佛陀并不是从一开始时便诞生为觉者的,尽管在已过去的无数过去世当中,释迦菩萨已经成就了无数、无量的功德,
但他在最后一世诞生之后,还是必须要经历长期而又痛苦的奋斗,不断精进的修行,才能为自己找到解脱的真理。
这期的佛陀叫乔答摩.悉达多,诞生在喜玛拉雅山麓附近的释迦小国,位于现在的尼泊尔南部。
尽管他降生与入灭的时辰不太确定,不过许多佛教学者认为,释迦牟尼大约生活在公元前563年至483年。
根据经典记载,他是一位很有权势的国王的大儿子,但释迦国实际上是一个宗教共和国,因此其父大概是位统治长老院的首领。
作为一位王室青年,悉达多太子在奢华富裕中长大。十六岁时,他迎娶了美丽的耶输陀罗公主为妻,并在首都迦毗罗卫城过着富足的生活。
但是,在此期间,王子日益显得抑郁寡欢。令他深感不安的,是那些一般人视若无睹的头等大事,即有关人生的目的与意义的问题。
难道人活着仅仅是为了感官享受?仅仅是为了获取金钱与地位?或仅仅是为了行使权力?或许除了这些以外,还有更真实、更该履行的抱负?
当王子二十九岁时,经过对难忍的生活现实的苦苦冥思后,他作出了舍弃的决定。认为追求智慧与光明,远比对权力的继承或世俗责任的传续更重要。
就这样,尽管风华正茂,他仍然剃除须发,披上桔黄色的僧衣,过起了舍离世俗的出家生活,寻求一条从生、老、死反复轮回中解脱出来的道路。
出家后的悉达多太子,首先参访了当时最杰出的精神导师们,并掌握了他们传授的教义及修行法门,但不久就发现这些教导不足以引导他达到他所期望的目的。
随后,他选择了极端禁欲的苦行之路,为此几乎断送了性命。当苦行的前景暗淡之际,他选择了另一条觉悟之路,
一种使适当爱护身体与持续禅坐、深入证悟平衡的修行法门,他后来称之为‘中道’,因为这一法门避免了,感官上的放纵与禁欲的苦行这两个极端。
在吃了有营养的食物恢复了体力之后,释尊有一天来到尼连禅河畔伽耶城附近一个风景秀丽的地方,在一棵树(后被称为菩提树)下结跏趺坐,下定了不得觉悟绝不起座的决心。
当夜幕降临的时候,释尊进入了愈来愈深的禅观,当深入禅修时,在初夜时分他恢复了对过去世经历无数大劫的记忆,并证得宿命通;
在中夜时分,释尊证得天眼通,现观众生生生死死、长劫轮回的因果律;到了后夜时分,释尊彻证得存在的甚深真谛,即现实世界的最本质规律。
当黎明到来时,盘坐在树下的已不再是菩萨,不再是期望觉悟的求道者,而是已完成圆满觉悟的觉者,是断尽了所有烦恼、并在这一期生命中摆脱生死桎梏的佛陀。
根据佛教传统,释尊于三十五岁那年的卫塞月月圆日(五月十五日)成道。这是卫塞节庆赞释尊生活中的第二件大事:释尊成道。
此后的几个星期里,刚刚证得佛果的释尊仍逗留在菩提树附近,从不同角度冥思他所发现的真谛。
之后,当释尊睁开眼睛看世界时,心中激起了对那些仍为无明所束缚的众生的无限怜悯,他决心站出来传播顺向解脱的佛法。
在随后的几个月里,由于听闻释尊开示的解脱之道,许多人纷纷皈依佛门,释尊的信徒迅速增加。
从此以后直至晚年,释尊每年在印度东北部的乡村、城镇和都市四处行脚,耐心地向所有愿意倾听的大众弘扬佛法。
他创立了僧伽教团,以传承他的教诲。佛教僧团一直传续至今,大概是世界上最古老的宗教。此外,释尊还吸引了许多虔诚供养佛陀和教团的在家弟子。
想要弄清为什么释尊的教诲,能在古代印度东北部社会各阶层迅速传播的原因,这是一个不仅涉及到历史上的影响,而且还与当代社会相关的问题。
这是因为,我们生活在一个佛教对越来越多的人产生影响的时代。佛陀的教诲是建立在直指人的内心痛苦,这一人类生存的首要问题之上,而不是依赖作为宗教所特有的神话人物和神秘事件。
释迦牟尼佛还进一步作出保证,那些将其教诲完完全全地付诸实践的信徒,可望当生觉悟极乐与宁静。
一切与此无关的其它方面,例如神学的教条、形而上学的细节以及礼拜的仪规等等,释尊都视为与觉悟这一头等大事无关而不屑一顾。
觉悟,就是从执着与束缚中获得解脱。佛法的根本要旨,在佛陀凝炼为四圣谛的教诲中阐述得很清楚。
四圣谛是:一、苦谛,有关世俗之一切本质皆苦的真理;二、集谛,关于世间诸苦生起之原因及其根源之真理;
三、灭谛,关于灭尽苦、集之真理;四、道谛,灭苦的方法,即八圣道道,是超脱苦、集二谛,达到寂静涅槃之真理。
佛陀不仅把痛苦和灭除痛苦当作其教诲的核心,而且以揭示心理上觉醒的方式来对治痛苦这一问题。
释尊从人的内心去追索痛苦的根源,首先是贪婪与执着,进而就是无明,即对世间实相与生俱来的无知。
由于痛苦产生于自心,对治痛苦必须从自心开始,也就是用看穿实相的真知灼见来断除烦恼与妄想。
释尊教诲的起点是充满苦恼、忧虑和悲哀的无明之心,终点是极乐的、光芒四射的、悠然自得的觉悟之心。
作为跨越其教诲起点到终点的桥梁,释尊提出了一条涉及八个方面的畅通、明确而又可付诸实践的修行之路,称为八圣道。
八圣道对基本存在的实相持有正见和对修行证悟的正思维开始,然后通过正语、正业、正命三个有关道德方面的修养,
再深入到正精进、正念、正定三个有关定慧方面的修持。一旦这八个方面都修行圆满,修学者便能证悟存在的实相,成就修行之果,获得无漏智慧与全然解脱。
佛陀教诲的方法论与其宗旨完全一致。最具吸引力的一个特点是强调依靠自力,这与其心理上的定位密切相关。
对释尊来说,解脱的关键是净智与正见,因此他反对那种众生可望依靠外力而获得解脱的说法。
释尊从不把自己视为神明,也不承认自己是救世主,他宁愿称自己是引导信徒走上修行之路的引路人和导师。
由于智慧或真知灼见是获得解脱的主要原因,释尊总是教导其信徒基于自己的理解来追随他,而不是出于盲目的顺从和绝对的信任。
他请求求道者研究他的教诲,并根据自己的理性和智力来判断这些教诲。佛法或佛教是经验性的,只有通过实践和证悟获得,而不是仅仅要人相信的口头教义。
要是有人一旦开始身体力行,他将感受到不断增长的欢欣与安宁,当他以清晰可见的足迹向前迈进时,这种感觉将不断扩大、不断加深。
给人印象最深的是,释迦牟尼佛开示的佛法,就像水晶一般明晰透彻。佛法开放而又易懂,简明但却深邃。
佛法将道德纯洁与逻辑严密融为一体,将崇高理想与忠实履践融为一体,直至成为验证的实相。
通过不同阶段对真理的直接参悟,佛法会即刻按其本原显现,只要我们用之作为修行的准则。
如果每一阶段都成功地把握,便会自然而然地引向更加深入的觉悟。因为释尊论述的生命与苦,是最具人类普遍意义的问题,他的教诲成了针对全人类的训诫,因为人性基本相同。
释迦牟尼佛向古代印度社会各阶层的人们,打开了一条通向解脱轮回的大门,摄受僧侣、王臣、商贾、农民、工人甚至流浪汉。
作为普遍性摄受教化的一部分,释尊还向妇女们打开了接受佛法之门。正是佛法的这种普遍性,才使其在印度以外的疆域得到传布,并使佛教成为世界性宗教。
有些学者将佛陀描述成神秘人物,全然对世俗生活问题漠不关心。但只要不带任何偏见地阅读早期佛教教规,便会发现这一说法站不住脚。
释迦牟尼佛传授的,不仅是一条僧尼的修行之路,而且还是一部崇高理想的法典,用以指引世上的男人和女人。
事实上,释尊在辽阔的印度宗教舞台上取得成功,可部分归因于他面向在家弟子的新的教化模式,
使得世上的男男女女能够将他们繁忙的家庭生活和社会责任,与对佛法固有准则的持守和坚定的信仰结合起来。
释尊规定在家弟子遵守的道德规范由五戒组成,即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
道德上的良好表现,取决于与这些戒律相应的内在品质:即对一切众生的怜爱和同情,诚实地与他人相处,忠实于自己的婚誓,实话实说,以及头脑清醒。
除个人道德规范以外,释尊还制定了父与子、夫与妻、业主与从业人员之间的道德准则,以期促成一个在各个层面上都显得和谐、安宁、亲善的社会。
释迦牟尼佛还向国王、君主们,阐述了他们对其臣民应尽的职责,以及如何管理好一个国家并令其繁荣昌盛。
这些开示表明,作为一位敏锐的政治思想家,佛陀完全懂得,只有当权者将人民大众的福利,当作自己的个人利益一样去对待时,国家和经济才有可能繁荣昌盛。