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法念处（续2）
时间：2012-11-14 00:00:00 来源：作者：

取讨厌的人为对象来修行慈心时，若无法生起对他的慈爱，你应该重复地对自己、亲爱的人，及无好恶感的人修行慈心。

直到慈爱强而有力，再向讨厌的人散播慈爱，直到证得第三禅。但如果你没有讨厌的人，就不必对这种人散播慈爱。

修行成功之后，可以更进一步破除人我之间的界限。如何修行呢？你应该轮流地向四种人散播慈爱，即你自己、喜爱的人、无好恶感的人、讨厌的人。

由于这时，你对敬爱的人及非常亲爱的人的慈爱，已变得同等，所以将它们归纳为喜爱的人，因此只剩下四种人。

应该以刚才所说的四种方式，向自己散播慈爱两三遍，然后逐一地向其它三种人散播慈爱，直到各以四种方式都能证得第三禅。

应该不断地轮流向四种人散播慈爱：除了你自己之外，对于其它三种人，每次都选换不同的人，修行到你对四种人的慈爱完全平等，那时就破除了人际之间的界限。

然后，可以进修遍满慈。遍满慈心分为两种，即不限定对象的遍满慈与有限定对象的遍满慈。

不限定对象的遍满慈，可分为五种或二十种。而有限定对象的遍满慈心，可分为七种或二十八种。

什么是五种或二十种不限定对象的遍满慈呢？有五种不限定的对象，即一切有情、一切有息者、一切生物、一切个人、一切有生命者。

为什么称他们为不限定的对象呢？因为他们的每一种，都涵盖一切众生。开始修行不限定对象的遍满慈时，应该先选定一个范围，

例如一个寺院的范围，以慈心禅的光明，照见该范围里的各种众生，包括天神、人类、动物及其它恶道的众生。

然后，以四个方式向他们散播慈爱：“愿一切有情没有仇敌、愿一切有情没有内心的痛苦、愿一切有情没有身体的痛苦、愿一切有情愉快地自珍自重。”

修到以每一个方式都能证得第三禅，然后再用相同的四个方式，向该范围里的一切有息者、一切生物、

一切个人及一切有生命者散播慈爱，直到以每一个方式都能证得第三禅。由于对每一种对象都有四个方式，所以总共有二十个方式。

接着，可以修行有限定对象的遍满慈。众生可分为七种，即一切女性、一切男性、一切圣者、一切凡夫、一切天神、一切人类、一切恶道众生。

在此有一点要说明：向单一人散播慈爱时，不可取异性为对象，但向异性整体地散播慈爱是可以的。

举例而言，如果你是男人，就不应向单一个女人散播慈爱，但可以向女性整体地散播慈爱。

先以禅定之光，照见这座寺院范围里的一切女性，然后逐一地以四个方式向她们散播慈爱，即：

愿一切女性没有仇敌、愿一切女性没有内心的痛苦、愿一切女性没有身体的痛苦、愿一切女性愉快地自珍自重，直到以每一个方式都能证得第三禅。

接下来应以同样的方法，对这座寺院范围里的一切男性、一切圣者、一切凡夫、一切天神、一切人类、一切恶道众生修行慈心。

对每一种对象都有四个方式，所以总共有二十八个方式，加上二十种不限定对象的遍满慈，一共四十八种遍满慈。

成功之后，可以将范围扩大至二或三间寺院，再以四十八个方式来散播慈爱。

成功后，再渐次地将范围扩大至一个村子、两个村子、一个市镇、两个市镇、一个国家、两个国家、整个地球、一组三十一界。

根据南传佛法，一组三十一界就是一个世界。如此的世界是无量的，即有无量组的三十一界。

因此，成功以四十八个方式散播慈爱至一个世界之后，应该再把范围渐次地扩大至无边世界。

能将慈爱散播至无边世界后，应将慈爱散播至十方，即依方向的遍满慈，这是指逐一地对十方无边世界的众生散播慈爱。

先把光照向东方，照见东方无边世界里的众生，包括梵天神、天神、人类等，然后以之前提到的四十八个方式向他们散播慈爱。

然后再以同样的方法，将慈爱散播至西方、北方、南方、东南方、西北方、东北方、西南方、下方与上方的无边世界。

如此一共有四百八十个依方向的遍满慈，上面已提及四十八个不依方向散播慈爱至无边世界的遍满慈，所以一共有五百二十八个散播遍满慈的方式。

对于能重复地修习这五百二十八种遍满慈的禅修者，他能获得慈心禅那的十一种利益。

在《增支部.慈爱经》里，佛陀说：“诸比丘，当慈心解脱被培育、开展、勤习、驾御、作为基础、建立、稳固与正确地修行时，

可望得到十一种利益。是那十一种呢？睡眠安稳；不做恶梦；醒觉安稳；为人所爱；为非人所爱；天神守护；

不被火、毒药与武器所伤害；心易得定；相貌安详；临终不迷惑；若未能证得更高的成就，他将投生到梵天界。”

对于已精通慈心禅那的人，他能很安稳地睡眠，就好像入定一般。他不会做恶梦；如果做梦，也只有好梦而已。他醒来时会觉得很安稳。

除了人会喜欢他之外，天神也会喜欢他，就像毘舍佉长老的例子。毘舍佉长老精通慈心禅，他以慈心定为基础修行观禅，而证得阿罗汉道果。

慈心禅的第六项利益，是受到天神守护，这就有如之前提到被众树神惊吓的五百位比丘之例。

他们从佛陀那里学习《慈爱经》之后，回到同一座森林背诵该经，以及依照该经修行慈心，因而培育起极强的慈爱。

由于慈爱的力量，原本惊吓他们的众树神变得喜欢他们，帮他们打扫住处、准备饮水等，而且还保护他们，使他们能专心禅修。这显示天神们，会保护已证得慈心禅的人。

关于慈心禅的第七项利益，是不被火、毒药与武器所伤害。慈心禅定的另一项利益，是相貌安详。为什么呢？当禅修者进入慈心禅时，慈心禅心持续不断地生起。

每一个禅心，都能够产生出，许多具有八种色法的心生色聚。这些色法是胜色，而且遍布全身。由于这些胜色的缘故，他的相貌变得非常安详。

再者，当他心中充满慈爱时，其心毫无嗔恨。所以慈心修行者的脸上，时常保持微笑，显得很安详。

慈心禅的另一项利益，是临终不迷惑。能在临终时保持善心，是非常重要的，为什么呢？

因为，若人的临死速行心是不善心，他肯定会投生到恶趣；反之，若人的临死速行心是善心，则肯定会投生到善趣。

由此可知，临终不迷惑，是多么的重要。精通慈心禅的人，在临终时可以再度进入该禅，而能不迷惑地死。

慈心禅的第十一项利益是如果未能证得更高的成就，他将投生到梵天界。

以上是慈心禅的十一项利益。

然而，慈心禅只能暂时灭除嗔恨；若要根除嗔恨，必须精进地修行直到证得阿那含道，因为该圣道才能根除嗔恨。

接着，佛陀在《大念处经》中的法念处里，开示五盖中的第三盖，即昏沉与睡眠盖：

“内心有昏沉与睡眠时，他了知：我内心有昏沉与睡眠。内心没有昏沉与睡眠时，他了知：我内心没有昏沉与睡眠。

他了知尚未生起的昏沉与睡眠，如何在他内心生起；他了知已经在他内心生起的昏沉与睡眠，如何被灭除；他了知已经被灭除的昏沉与睡眠如何不会再于未来生起。”

通过不如理地，作意无聊等法，昏沉与睡眠即会生起：无聊就是不满意；松散是身体的怠惰；

身体软弱无力，是在起身、走动等动作里，迟钝地弯身；用餐后昏睡，是在食用饮食之后昏沉，也称为用餐后的不适；

心的软弱，是心之昏沉。时常不如理地，作意这些法，会产生昏沉与睡眠。因此，世尊说：

“时常不如理地，作意无聊、倦怠、身体的软弱无力、用餐后的昏睡及心的软弱，是产生新的昏沉与睡眠之因，也是导致现有的昏沉与睡眠增长与增强之因。”

通过如理作意致力界等法，就能灭除昏沉与睡眠。致力界是初步的努力；精勤界是比致力界更强的精进，因为它将懈怠抛在后头；

不断精进界（勇猛界），比精勤界更强，因为它不断地进一步灭除破坏性的因缘。通过数数如理作意这三层次的精进，就能灭除昏沉与睡眠。

因此世尊说：“时常如理作意致力界、精勤界及不断精进界这三层次的精进，是防止新的昏沉与睡眠生起之因，也是灭除现有的昏沉与睡眠之因。”

不如理作意，是昏沉与睡眠生起的近因。而如理作意，则是灭除昏沉与睡眠的近因。因此，应该舍弃不如理作意而培育如理作意。

如何培育呢？如果你在修行止禅，例如安般念、地遍或三十二身分，那就应该，只专注于该止禅业处。

别小看那单调的呼吸，因为通过一心专注它，就能培育极强的如理作意；

如果你在修行观禅，那就应该一心观照，诸行法为无常、苦、无我、不净。

止禅与观禅的如理作意，能灭除昏沉与睡眠，无论修行其中的那一种，你都应该运用致力界、精勤界及不断精进界这三层次的精进。

如此，就能克服昏沉与睡眠，成就禅修。有六种方法能帮助灭除昏沉与睡眠：

一、知道饮食过量能导致昏沉与睡眠生起；

二、完全转换身体姿势；

三、作光明想；

四、住在露天下；

五、结交善知识；

六、有助于灭除昏沉与睡眠的适当言论。

以下是这六种方法的解释：暴饮暴食的比丘，在修禅以执行比丘的任务时，会受到昏沉与睡眠攻击，就像是有只大象压着他一样；

然而，饮食适量的人不会遇到这些障碍。知道饮食过量，能导致昏沉与睡眠生起，而取用适量饮食的人，就能灭除它们。

疏钞根据古印度书，形容贪吃的人来解释暴饮暴食的比丘，共有五种贪吃的人：

一、吃到必须用手撑着，才能从座位站起来的人；

二、懒散地躺着，一直吃到满意为止的人；

三、吃到必须解开腰带的人；

四、吃到好像乌鸦都能在他嘴里啄食的人；

五、吃到呕吐，或吃到呕吐了再吃的人。

在以下的情况，昏沉与睡眠也会消失：从导致昏沉与睡眠生起的姿势，换去另一个姿势；

在晚上去观月亮、灯或火炬的光，在白天去观太阳的光；住在露天下；结交善知识；

说有助于灭除昏沉与睡眠的适当言论，例如有关严守头陀行的言论。

所以说，这六种方法能帮助灭除昏沉与睡眠。通过这六种方法灭除的昏沉与睡眠，只有在证悟阿罗汉道时才会被根除，而永远不再生起。

在此提出，佛陀教导目犍连尊者克服昏沉与睡眠的八个方法，或许对大家有帮助。这八个方法是：

一、不应注意昏沉的念头；

二、思惟佛法，例如《转法轮经》、各种保护经；

三、背诵佛法；

四、拉扯自己的耳朵，按摩四肢；

五、从座位起身，以水洗脸后遥望天空的星辰；

六、作光明想；

七、在清楚前方及后方之情况下来回行走，令诸根向内收摄，不让心向外飘荡；

八、当前面七种方法都无效时，应当小睡片刻。保持正念、正知及谨记，应当起身的时刻而躺下睡觉。

醒来之后应当立刻起身，心想：“我不应放纵自己而乐于躺卧、乐于睡眠。”

接着，佛陀继续解释第四盖，即掉举与追悔：

“内心有掉举与追悔时，他了知：我内心有掉举与追悔。内心没有掉举与追悔时，他了知：我内心没有掉举与追悔。

他了知尚未生起的掉举与追悔，如何在他内心生起；他了知已经在他内心生起的掉举与追悔，如何被灭除；他了知已经被灭除的掉举与追悔，如何不会再于未来生起。”

对内心的扰乱，不如理作意，会导致掉举与追悔生起。内心的扰乱，是心的激动，事实上就只是掉举与追悔而已，因此世尊说：

“时常对内心的扰乱不如理作意，会导致新的掉举与追悔生起，以及导致已生起的掉举与追悔增长与增强。”

“通过如理作意心的轻安或定，就能灭除掉举与追悔。时常如理作意心的轻安或定，是防止新的掉举与追悔生起之因，也是灭除现有的掉举与追悔之因。”

注疏解释，有六种方法能帮助灭除掉举与追悔：

一、对佛法有深入的知识；

二、发问；

三、了解戒律；

四、与年长且对持行戒律等更有经验者相处；

五、结交善知识；

六、有助于灭除掉举与追悔的适当言论。

在解释这六种方法时，注释说：

“对于学习一、二、三、四或五部尼柯耶的意义及语法的人，掉举与追悔就会消失，这是通过知识而克服掉举与追悔的方法。

发问是指，多问在戒律上什么是适当及不适当的；对于如此做的人，掉举与追悔也会消失。

对于通过实际运用，及掌握戒律本质而精通戒律者，这两种恶法（掉举与追悔）即会消失，这即是了解戒律。

与更有经验者等相处，是指去拜见及咨询僧团中具有道德的长老；通过这些拜访，掉举与追悔即会消失。

结交善知识，是指跟有如精通戒律第一的优婆离尊者一般的善知识交往；在那种群体当中，掉举与追悔即会消失。

在此，适当的言论，特别是指讨论在戒律上，什么是适当及不适当的；通过这么做，掉举与追悔即会消失。

所以说，这六种方法有助于断除掉举与追悔，但通过这些方法灭除的掉举，必须于证得阿罗汉道时，才会被根除而不再生起。

而通过这些方法灭除的追悔，必须于证得阿那含道时，才会被根除而不再生起。”

疏钞解释：个别地看待时，掉举和追悔是两个不同的法，

但由于对已造恶业及未造善业的追悔，与以心散乱、不宁静为特相的掉举相似，所以称‘内心的扰动’为掉举与追悔。

对于已透彻地了解圣典的涵义，及明白佛法重要性的博学者，心的扰乱不会生起。

因此，我们不仅需要了解戒律，也需要了解佛陀的经、如是语、本生谈等九分教，以及通过发问等方法，才能避免掉举与追悔生起。

通过与有自制、年长且成熟的长老相处，也能获得自制、成熟、庄严及平静的性格，而且能灭除掉举与追悔。

结交善知识，是指与精通戒律的人相处、与精通巴利圣典的人相处。以及与能灭除他人怀疑何为适当及不适当等忧虑的人相处。

接着，佛陀解释第五盖，即怀疑：“内心有怀疑时，他了知：我内心有怀疑。内心没有怀疑时，他了知：我内心没有怀疑。

他了知尚未生起的怀疑，如何在他内心生起；他了知已经在他内心生起的怀疑，如何被灭除；他了知已经被灭除的怀疑，如何不会再于未来生起。”

不如理地作意，基于怀疑之事会导致怀疑生起。‘基于怀疑之事’，是立足于怀疑或朝向怀疑进行的事，是导致怀疑生起的原因。

依共同的原因，前面之怀疑，成为后来生起之怀疑的原因，所以佛陀说：

“不如理地作意，基于怀疑之事是导致新的怀疑生起之因，也是导致现有的怀疑增长与增强之因。”

如理思惟善行等，则能灭除怀疑，因此世尊说：“在勤于如理思惟善法与不善法、当受指责与无可指责之法、

应修行与不应修行之法、卑劣与高尚之法、邪恶与公正之法、好与恶之法，就能防止新的怀疑生起，也能灭除现有的怀疑。”

有六种方法，能帮助灭除怀疑：

一、精通佛法；

二、问有关佛、法、僧的问题；

三、透彻地了解戒律；

四、对佛、法、僧的真实性有信心；

五、结交善知识；

六、有助于灭除怀疑的适当言论。

第一项之前已经解释过，那即是明白圣典的意义及语法的知识；

第二项则很明显易懂，肯定地，通过拥有佛法的知识及发问，就能灭除一切的怀疑。

第三项是指，精通且能实际修行戒律。

第四项，是对佛、法、僧极强的信心。

第五项，是与有如瓦卡利长老一般深具信心的善知识相处。

第六项，是讨论佛、法、僧三宝的特质。

通过这六个方法，能暂时灭除怀疑。但只有在未来证得须陀洹道时，才能根除怀疑，使它永远不再生起。

为了根除它，除了运用上述六个方法之外，你应该修行止禅，培育够强的定力，然后以该定力为基础来修行观禅。

你应该观照究竟名色法及它们的因；当你透彻地照见过去因，导致现在的果，及现在因导致未来的果时，就会清楚地明白业力如何产生果报。

这种了解缘起的观智，称为缘摄受智。它能暂时灭除对业报法则、缘起与生死轮回的怀疑，这是非常重要的。

如果你不曾照见自己的过去世，也不了解缘起，你就不可能证悟涅盘，为什么？

因为从证悟须陀洹道的那一刻开始，禅修者自然地对佛、法、僧三宝，生起不可动摇的信心。

业报法则、缘起与生死轮回，是佛陀教法的重要部份，如果你还不曾以观智直接知见它们，又怎么能肯定且毫不怀疑它们的存在呢？

即使是已经直接照见它们的人，也还只是‘小须陀洹’而已，只能暂时性地去除自己的疑。

那么，是否可能还未照见它们，就成为须陀洹圣者呢？即使你说自己，对这些法有十足的信心；

但那只像婆罗门众，对他们不曾亲眼见过的大梵天有十足的信心罢了。

因为你对法的十足信心，只是依靠理论知识而建立起来的，并不是建立于亲身体验的观智。

请记得，名字与头衔并不重要，重要的是真正证悟涅盘。

因此，如果你自认为是初果须陀洹，为了你自己切身的利益，你应该细心思考我这一番话。

在观照缘起之后，你应该观照内外的诸行法，为无常、苦、无我、不净。诸行法，是指色法、心法、心所法。

观照内与外的诸行法，为无常、苦、无我，是很重要的，为什么？因为如果你只是内观，怎么能肯定外在没有常或我的行法呢？

有些人就认为，大梵天是常及我的；你怎样去证明那是错的？怎样才能去除你自己对它的疑惑？

这就是为何佛陀教导我们，必须也观照外在的诸行法，为无常、苦、无我、不净。

当你的观智成熟时，取涅盘为目标的须陀洹道智，就会出起。此圣道根除怀疑，令它永远不会再生起。

那时，你就已经彻底地了知，涅盘是真实存在的；佛陀的证悟是真实的；已证悟涅盘的圣僧团，是真实存在的；

八圣道分，的确是导向涅盘的真实道路。而你对佛、法、僧三宝的怀疑，就因此完全灭尽。

在经中，佛陀继续开示：“如此，他安住于观照内在的法为法、安住于观照外在的法为法，或安住于观照内在与外在的法为法。

他安住于观照法的生起现象、安住于观照法的坏灭现象，或安住于观照法的生起与坏灭现象。

或者他建立起‘有法’的正念，只为了更高的智慧与正念。他独立地安住，不执着世间的任何事物。诸比丘，这就是比丘依五盖，而安住于观法为法的方法。”

如此，比丘安住于观照自己心中的五盖，观照别人心中的五盖。或一时观照自己心中的五盖，一时观照别人心中的五盖。

在这一节经文里，佛陀着重于解释五盖。生起的现象，是指通过不如理地作意美丽的目标等，而导致五盖及其相应名法生起；

坏灭的现象，则是通过如理作意不净的目标等，而导致五盖及其相应名法灭尽。对其他经文的解释，则与前面章节里的相同。

摘自缅甸帕奥禅师的开示

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法念处（续2） 时间：2012-11-14 00:00:00 来源： 作者：

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