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宝经（续4）
时间：2012-10-28 00:00:00 来源：作者：

《宝经》的偈九：清楚地观照，由拥有深奥智慧者善巧教导之圣谛的人，无论他们多么放逸，也不会有第八次投生。

能够清楚观照圣谛的人，名为圣者。对于我们，我们只拥有知识，并没有心的证悟。已经证悟四圣谛的人，证悟了须陀洹道果。

在此，拥有深奥智慧者是指佛陀。在证悟须陀洹道果后，该圣者绝对不会投生超过七次，这也是说他不会有第八次的投生。

由于导致一再投生的贪爱、执着等力量已经被减弱，但由于他还没有完全断除它们，所以最多还会有七次的投生。

须陀洹不会有第八次的投生，因为他一定会，在那之前就透过修行止观，而证悟最高的圣阶阿罗汉。

偈十：对于证得知见者，有三法已被他断除，即身见、疑与如果他有的戒禁取。他已完全解脱了四恶道，绝对不会造六种大恶。

这个偈子所说的情况，只有在证悟须陀洹道果的知见后才发生。佛教的方法是要自己修行的，我们不能请外在的东西来替我们修行。

根据佛陀的教法，我们不能祈求外在的力量来替我们修行。一切都需我们自己来培育、修行、自制、防护与断除。

在我们还未学习、了知与分析自己的心时，它时常是一片迷蒙。我们所有的潜能与力量都在潜伏，我们的信仰与想象受到外在影响。

心完全受到蒙蔽，知见不能生起。在《增支部》里，有一句佛陀的话和这个课题有关。

这是非常有意义的一句话：诸比丘，此心原本很明亮，是外来污染的访客令到它受污染了。

它的意思，是心的本身很清净、明亮、光洁，这是清净的心力。后来，我们透过感官根门捉取外在目标，生起贪嗔而污染了清净的心力。

所以我们的心变得贪染了，举例而言，现在你在听我说。你在用心专注。即使是这样，还是有许多你累积在心里的外在东西，把你的心搞乱了。

因此，你的根门干扰着你的心力。这是为何不容易观照究竟法以得到观智，因此我们尝试培育自己的潜能。

我们学习、培育与修行。当我们停止这些外在的影响——我们透过五个根门累积的外在东西或想象或见解——心就获得机会专注，这时它才能够透视究竟法。

我们有许多潜能，但我们的无明、想象或环境，把它完全覆盖起来。所以在禅修时，我们尝试把这些乌云从心中驱散。

这样慢慢地我们就能够见到正常的心，减少心中的污染。以这种方法，佛弟子去除心中的污染，进一步修行以透视此心，获得观智。

‘有三法已被他断除。’这三法是指阻碍我们修行与获取观智的障碍、干扰或结。须陀洹道断除了三结：身见、疑、戒禁取。

第一个结是身见。它是很强大的，根深蒂固在人的心里。这种见解让我们相信，有个永恒的个体或恒常存在的我。

只要一个人还拥有这种见解，他就不能够证悟第一个圣道果。这是我们为了满足贪爱而产生的错误见解。

根据佛陀的分别智，他了知这只是人们的幻觉、幻想、误解或错误的分析，但我们不知道这一切只是幻想。

我们想：如果我们能够存在某个地方，而不需要面对老、病、死，那该多好！

真理并不会讨好我们，真理是不偏的。所以我们的责任就是要了知真理，不向自己内心的不净或烦恼或贪爱投降。

证悟第一个圣道果须陀洹时，你就会解脱这个错误的观念或见解。第二个结是疑，这不是普通的怀疑。

普通的怀疑和疑结有什么差别？佛陀鼓励我们询问与探讨。佛陀说如果你不询问，而只是基于信心就接受，你就不会证悟圣谛。

开始探讨时，你给予心一个机会去分析与探索。过后你就能够了解那是什么。

然而，疑结是指心中已先有某种观念或见解，然后说：噢，我不相信这个，这是废话。这称为疑结。

举例而言，听到某人说死后会有来生，他就说：废话。谁知道？我们有自由喜欢做什么就做什么。我们明白什么是对、什么是错。我们不要听从别人的命令。

或者我们会说：佛陀是已证悟的宗教导师。他为我们指出正确的道路，让我们能够断除一切忧虑、苦恼、痛苦与问题。

而怀疑的人就说：我们怎么能够相信这些？谁知道？这已足于让你明白疑结的本质，因为执着这种疑的人不会改变自己的见解。

但这与开始学习的人不一样，他有怀疑就去探索，他学习与讨论。过后，他得到想要的答案时，怀疑也就消失了。反之，固执疑结的人，既不讨论也不探索。

最后一个结是戒禁取。这一词由三个字组成：sīla, vata, parāmāsa。对于五戒、八戒或十戒，我们也用戒（sīla）这个字。

有些人把某些誓愿，视为他们的戒，以为这么做就能够洗清，自己在以前所造的一切恶业。

也有些人发某些誓愿，以为透过这些誓愿或作法，就能够达到最终的解脱——去天堂，或涅盘，或解脱。

他们执取于这些修法，并且依靠这些修法，作为他们宗教生活的最主要目的。佛陀所说的是：不要依靠这些信仰与作法。

他们发怎样的誓愿和进行怎样的仪式？他们依自己的誓愿，折磨自己的身体、单腿站立、挂在树上、站在烈日下、割伤自己身体、断食等等。

但这些不是解决人类问题或痛苦的方法。我们不可以依靠它们，以为这些是能够带来宁静与快乐的宗教生活方式。

在古印时代，有许多这样的修法，例如学狗与学牛、裸体外道等。如此修行的人，以为透过学狗或牛的行为与生活方式，就能够解脱或达到修行生命的目的。

Vata是仪式。在那个时候，他们用动物来拜祭。他们杀数千只的动物，烧它们来拜神。他们以为透过这种作法讨好神明，就能够达到最终的解脱。

只要我们还执着这些见解，就不会获得心清净，不会证悟第一个圣道果须陀洹。然而，有些人误解这里所说的仪式。

他们问：‘佛陀说我们不应该执着仪式。这些仪式是什么？是否包括一切仪式？’佛教团体也有进行宗教仪式。

然而，当我们在进行这些仪式时，我们的心中并没有那种见解，没有认为这么做，就能够洗净自己所造的罪恶。

因此，这种仪式不包括在戒禁取的仪式里。而且在进行仪式时，我们没有这样想：透过进行这些仪式，我们就能够证悟涅盘，所以我们没有这些错误见解。

佛教徒进行的仪式是什么？佛教仪式是很令人尊敬、有意义的文化仪式，并非纯仪式。供花，供香，供油灯或腊烛来照明礼拜的地方。

这一切都是仪式，但它们是有意义且令人尊敬的。如果正念及如理地进行这些仪式，我们可以透过它们，把心导向禅修。

已经证悟道智的人，断除了身见、疑、戒禁取这三结。他们不再有我见，对四圣谛没有怀疑，也不会相信透过仪式能够达到解脱。

‘他已完全解脱了四恶道。’四恶道是哪四个？地狱、畜生、鬼道、阿修罗。第一个是地狱道，地狱的生命只要还延续，就会遭受无尽的痛苦。

在那里没有其它东西，就只是痛苦。然而，这种痛苦也不是永恒的，没有永恒的痛苦或惩罚。

下一个是畜生道，畜生的本质或生存方式就是弱肉强食。在森林里，在海里，都是互相残杀吞食，这就是畜生道的本质。

它们活在黑暗的生命里，不知道自己的命运，不知道如何行善、持戒或进行宗教修行。因此动物的生命是不幸的，在许多方面都是不幸的。

下两个是鬼道和阿修罗道，这两种是肉眼见不到的众生。有些是善的，有些是恶的。有些会干扰我们，有些会帮助我们。

如果了解他们的本质、性格与行为，我们就没有理由害怕他们。由于不了解，我们才会害怕。其实他们也是不幸的众生，不能累积善业，不能修行提升生命。

证悟须陀洹道果的其中一个成果，是保证在未来永远都不会投生到四恶道。虽然还可能会投生几次，但绝对不会投生到畜生道、地狱、鬼道或其它恶道。

只可能投生为人或神，解脱了投生恶道的可能性。然而，凡夫就没有保证，因为他们的心是不可预测的。

虽然我们造了许多能够让我们投生为人或神的善业，但我们的心流里也潜藏了许许多多的恶业。

在因缘具足时，其中一个恶业就有机会成熟，而导致投生四恶道，尽管我们也累积了许多善业。

这就是凡夫的不确性，如果因为某些因缘，而在临终时恶业成熟，它能够完全毁坏心。因此在证悟须陀洹之前，我们来世的投生都没有保证。

然而，如果我们有许多善业，我们就有机会投生到善趣。善业可以取代恶业产生果报。但只能取代，而不能灭除它。

‘绝对不会造六种大恶。’证悟须陀洹道果后，就不可能再造六种大恶的任何一个。

六种大恶是：杀父，杀母，杀阿罗汉，恶意出佛身血，导致僧团分裂或误解或仇恨或斗争，宣布佛陀以外的人为导师。

在佛陀时代，其它导师是指教导邪见的导师。他们所教的邪见，有常见、断见、我见、无作见、无因见、戏论等等。

因此，在那个时候有许多不同的导师，教导不同的邪见。而初果圣者须陀洹，不会宣布他们为他的导师。换句话说，须陀洹圣者不会执持任何邪见。

圣者具备这些素质、功德与圣洁的品德。这是为什么我们应该尝试培育力，提升信心，恭敬与追随他们，这就是过宗教生活。

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