掉举的意思，是心的散乱。我们可能拥有了一切，没有什么可埋怨的。在物质上，我们拥有的可能超过所需要的，但我们的心，还是受到干扰且散乱。
某些经由累世培养、潜藏在心里的力量，一直在干扰我们的心。即使把心净化到某个层次，但心里还存在某些干扰。虽然贪爱与嗔恨并没有浮现在心中，但还有东西潜藏存在。
透过如实了知诸法，了知名色的不实际、这一切法的无常本质，就能平息这些干扰，心变得完全平静。
无明，并不是一般人所了解的无知。我们对许多东西都无知，但在此，无明的真正含义是：为什么我们存在？我们的幻想并不正确。
为什么我们的生命不快乐？为什么一切东西都不能带来满足？我们只是短暂地感到满足，但过后又不满足了。其原因是什么？
我们要怎样才能灭除这一切干扰与痛苦。我们无明，完全无明。这是佛教所指的无明，而不是对自然现象、科学与科技的普通无知。
唯有透过修行，证悟第四圣道阿罗汉时才能够断除无明，因为维持心中无明的力量已不复存在，所以无明不能再生起。
此时心已经达到完美，这完美就是阿罗汉道果。这是最后的阶段，心中已不再有不善的力量，没有烦恼、没有贪爱，没有执着，没有嗔恨，也没有无明。
这是体验涅盘的快乐的最终阶段，这是佛教的目标。所以佛陀有系统地教导朝向涅盘之道——证悟涅盘的方法，这并不是向任何人祈求就能达到的。这是需要我们自己实行，是我们必须亲自体证的。
‘他们这些应供者是如来的弟子，布施给他们会带来大果报。在僧团里有此殊胜宝。’现在讲的是僧宝，所以说佛、法、僧是三宝。
关于布施，《增支部》也提到能带来大果报的布施：一时，世尊住在只陀林给狐独园。当时，维鲁莰达奇.难陀母对舍利弗尊者和目犍连尊者带领的僧团，作出具备六种因素的供养。
透过超越人眼的清净天眼，世尊见到维鲁莰达奇.难陀母，对舍利弗和目犍连尊者带领僧团作出具六种因素的供养，因此向诸比丘说道：
“诸比丘，女居士难陀母对舍利弗和目犍连尊者带领僧团作出具备六种因素的供养。诸比丘，该供养如何具备六种因素？
在此，施者有三个因素，以及受者有三个因素。诸比丘，什么是施者的三个因素？布施前施者喜悦，布施时他的心快乐，布施后他的心欢喜，这些是施者的三个因素。
什么是受者的三个因素？在此，诸比丘，受者已无贪或正在修行以断除贪，已无嗔或正在修行以断除嗔，已无痴或正在修行以断除痴，这些是受者的三个因素。
因此，此供养具备六种因素，即施者的三个因素，以及受者的三个因素。诸比丘，不容易衡量具备这六种因素的布施的功德，说：‘它有这么多的福德，有这么多的善业，能带来所欲所喜的快乐及天界的快乐。’
这是很巨大的功德，是无数无量的。诸比丘，正如不容易衡量大海洋的水，说：‘它有这么多桶水，一百桶水，一千桶水或十万桶水。’这是很巨大的水，是无数无量的。
同样的，诸比丘，不容易衡量具备这六种因素的布施功德，说：‘它有这么多的福德，有这么多的善，能带来所欲所喜的快乐及天界的快乐。’这是很巨大的功德，是无数无量的。”
自己的清净与成就，是在掌握之内的。虽然接受者的成就，是在施者的掌握之外，但是他可以培育属于自己部分的三个因素。
那就是说，对于每次所做的布施，在布施之前、当时与之后，他都应该充满欢喜心。如此，他的布施是清净而具很大功德的。
《宝经》的偈七：以稳固的心透彻地修行，在乔达摩佛的教法里不再有贪欲，他们已证应证之法。进入了不死，他们轻易地享受所证悟的宁静。在僧团里有此殊胜宝，以此真实语愿得安乐。
阿罗汉们已经完成了自己的奋斗，证得了不死。奋斗直到达到奋斗的目的，他们达到了修行生命的目的。
在达到修行的生命目的之后，他们能够毫不费力地享受涅盘的宁静。他们坚强地奋斗，最终得享涅盘的快乐，这是真正的快乐。
阿罗汉们善修什么，导致他们证悟宁静的涅盘？其中的一个答案，记载于《漏尽力经》：舍利弗尊者来见世尊，顶礼后坐在一旁。
当时，世尊说：“舍利弗，什么是漏尽比丘的力量，漏尽比丘具备什么力量，使他能够宣说：我已经漏尽？”
舍利弗回答：“尊者，漏尽比丘的力量有十种，漏尽比丘具备这些力量使他能够宣说：我已经漏尽。是哪十种？
尊者，漏尽比丘以观智如实地彻知诸行无常。漏尽比丘具备这种力量使他能够宣说：我已经漏尽。
再者，世尊，漏尽比丘如理如实地知见，贪欲有如炽热的火炭坑。漏尽比丘具备这种力量使他能够宣说：我已经漏尽。
再者，漏尽比丘的心朝向寂静，倾向寂静，乐于寂静，灭尽了能够产生诸漏之法。漏尽比丘具备这种力量使他能够宣说：我已经漏尽。
再者，漏尽比丘培育及彻底修行四念处。漏尽比丘具备这种力量使他能够宣说：我已经漏尽。
再者，尊者，漏尽比丘培育及彻底修行四正勤…四神足…五根…五力…七觉支…八圣道分。漏尽比丘具备这种力量使他能够宣说：我已经漏尽。
尊者，这十种是漏尽比丘的力量，漏尽比丘具备这些力量使他能够宣说：我已经漏尽。”“善哉！善哉！”世尊随喜舍利弗尊者之善说。
偈八：正如深置地里的柱子不能被四风动摇，我说，已经彻见圣谛的善士也是如此。在僧团里有此殊胜宝，以此真实语愿得安乐。
四风，是指从四方吹来的风。它的意思是：当一个人了知四圣谛的真义时，他就像那稳固的柱子。那是说他不能被动摇，风从四方吹来，但这根柱子不受动摇。
四圣谛是：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导向苦灭的道圣谛。现在，我们有知识，但这知识并不足于加强我们的心，令它坚固，因为还没有证悟。
换句话说，证悟了四圣谛，我们对生命的知见就会改变。一般上，当各种事情发生，例如生命的起落、喜恶，由于没有这种知见，我们心中会产生许多忧虑、痛苦与困扰。
我们的心很容易被动摇，许多时候我们的知见很差。是谁制造这些问题？外在的力量可能会带来干扰，但我们在自己的心里制造问题。
透过了知生命的本质、世间的本质与世间法，我们能够减低乃至免除内心的问题，过着令人满意的生活。
没有人能够停止老、病、死、苦等这些事，因为它们是无法避免的，但我们不应该进一步制造问题，这是很大的错误。
假设说，你对某些干扰感到非常生气。那你生气的不善反应，就在制造另一个大问题。过后，你需要一段很长的时间来解决这个问题。
与其花时间去解决你制造的另一个问题，这是没完没了的，还不如不去制造问题。所以你应该知道，如何去面对这些问题。
这种了解是很重要的，心情、态度与环境都能够改变你的心。任何时刻，你都能够改变你的心。
事实上，别人并不能够改变你的心。别人可以制造出很多问题，但如果你的心很坚强、很稳定，别人就改变不了你的心。
风从四方吹来，但都吹不动这根柱子。它非常稳固。所以我们应该透过了知心的本质来培育心。
为了加强心及正直心的能量，你必须很精进地修行，因为别人、神或任何其它外来的力量，都不能净化、清净与正直我们的心。
举例而言，假设说你很残暴、贪心或充满疾妒。你认为在这世上，是否有人或任何众生，能够改变你的心，把这些态度从你的心里拿掉？
这是不可能的。如果你祈求：“请帮帮我。我很残暴，我充满疾妒，我很贪心。我要去除这些。请拿掉我这些邪恶的力量吧。”
你认为是否有任何众生，能够拿掉它们？没有人能够，除非你自己努力修行来正直自己的心。
然而，说出或透露自己的缺点与问题，是一种很好的态度。至少，你承认了自己的残暴与疾妒，有许多人就是不能够承认。
他们比较喜欢把它们合理化，心想：“我们不是这样的，这并没有什么错。”但现在你相信那是错的，你要尝试去除它们。
只是掺杂了认错的态度，即请别人帮你拿掉它们，这么做是没有效果的。别人不能拿掉你的邪恶，因为邪恶是由你自己的心所造。
如果你要去除它们，你必须自己去做，别人不能代你做。所以佛陀给予的建议是，首先你必须承认与了解自己的弱点；
不要尝试把它们合理化，说：“这没有什么错。”若人这么说，他就永远没有机会改正自己，没有机会培育自己的心。
你是否知道《法句经》里一个广为人知的偈子？自知愚味的愚人，基于这点是个智者；自以为是智者的愚人，才是真正的愚人。
我们必须承认自己的弱点。如果我们了解自己的弱点，我们就有机会改正它。如果你维持这种良好态度，总有一天你能够改掉自己的弱点。
所以，我们的问题是来自于自己的心。证悟四圣谛的人能够站得稳，不会给自己的心制造干扰、无谓的忧虑和苦恼。
第二个圣谛是苦集圣谛，即苦或不快乐的原因。这原因是什么呢？是谁制造这一切问题？
且让我们再看一看《法句经》：从贪爱引生忧愁，从贪爱引生恐惧。当心中再无贪爱，既无忧又有何惧？
看，这就是罪魁祸首！祸首已被发现了。是谁制造了这世间的一切问题？那是谁？是我们的贪爱。
我们的私心，制造了这世间的一切问题。忧虑，是由我们自己的贪爱制造出来的。如果我们心中没有贪爱，我们就不需要忧虑。
忧虑、恐惧或紧张，会出现在心中，都是因为自己的贪爱。所以，根据你自己的体验，你能够明白它。
为什么我们要恐惧？人们说他们害怕。害怕什么？他们怕鬼、怕魔、精灵、动物或其它东西。
为什么我们会产生恐惧？那不就是因为我们贪爱某些东西吗？当心中再无贪爱，既无忧又有何惧？贪爱就是恐惧的原因。
我们可以举出千万个原因，但最终都回到同一个答案：贪爱。
诸佛与阿罗汉的心，永远都不会有恐惧，因为他们已经把贪爱灭尽无余，再也没有产生恐惧的原因，所以它不曾出现在他们心中。
我们的无明，蒙蔽了我们的心。我们被束缚于这世俗的生活，需要遭遇痛苦，这也都是因为无明。
因此，当你培育这样的了知，彻悟了四圣谛，心中就再也没有愚痴、迷惑或私心，你就能达到完全自在。
现在，你可以明白为什么佛陀说，只有那些证悟了四圣谛的人，才拥有坚强清净的心，没有人能够动摇这样的心。
心，因为获得观智而不受动摇。这里的观智，是指了知四圣谛的智慧。圣典也特别提到，观照无常的观智，导致心不受世间法的动摇：
“诸比丘，此八世间法导致世间不停地转，而世间就围挠着此八世间法在转。是哪八个？得与失、誉与毁、赞与贬、乐与苦。
诸比丘，无闻凡夫会遭遇这八世间法，多闻的圣弟子也会遭遇它们。那么，圣弟子与无闻凡夫之间有什么差别？”
那时，比丘们回答：“尊者，世尊是此教法的来源与领导，我们以世尊为依归。敬请世尊解释它的含义。听闻了世尊的解说，我们将谨记于心。”
世尊说：“那么，诸比丘！细心聆听，我将说。诸比丘，无闻凡夫遭遇得时，他没有如此思惟：我有此得，它是无常、苦、会变化的，他没有如实知见它。
诸比丘，无闻凡夫遭遇失…誉…毁…赞…贬…乐…苦时，他没有如此思惟：我有此苦，它是无常、苦、会变化的，他没有如实知见它。
该得，完全占据其心不走。对于失、誉、毁、赞、贬、乐、苦，也是一样。他喜欢得，讨厌失。他喜欢誉，讨厌毁。
他喜欢赞，讨厌贬。他喜欢乐，讨厌苦。如此卷入喜恶之中，他无法解脱生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼。我说他不能解脱苦。
诸比丘，多闻圣弟子遭遇得…失…誉…毁…赞…贬…乐…苦时，他如此思惟：我有此得…失…誉…毁…赞…贬…乐…苦；它是无常、苦、会变化的，他如实知见它。
该得，不能占据其心。对于失、誉、毁、赞、贬、乐、苦，也是一样。他不会喜欢得、讨厌失；他不会喜欢誉、讨厌毁；他不会喜欢赞、讨厌贬；他不会喜欢乐、讨厌苦。
如此，他舍弃了喜与恶，他解脱了生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼。我说他解脱了苦。如此，诸比丘，这就是圣弟子与无闻凡夫之间的差别。”
在另一部经里，当苏那尊者向佛陀说，他证悟了阿罗汉道果时，他说到观无常的观智，使得他的心稳固不动摇。
苏那尊者向世尊说：“尊者，对于心如此正确地解脱的比丘，即使眼所识知的诸色，强烈地撞击其眼，它们也不能控制其心；
他的心不受干扰，他的心稳固不动摇，他观照它们的坏灭。即使耳所识知的诸声…即使鼻所识知的诸香…即使舌所识知的诸味…
即使身所识知的诸触…即使意所识知的诸法，强烈地撞击其心，它们也不能控制其心，他的心不受干扰，他的心稳固不动摇，他观照它们的坏灭。
尊者，假设有一座由一大块坚硬的石头形成的石山，又假设从东、南、西、北四方有暴风雨吹打过来，该石山也不会颤抖或动摇。
同样的，即使是非常强的感官目标，也不能控制正确解脱的比丘之心，他的心不受干扰，他的心稳固不动摇，他观照它们的坏灭。”
心因为定力，而不受到动摇。以下是佛陀时期，有关摩诃卡必那尊者的经文。
虽然摩诃卡必那尊者也拥有观智，因为他也是一位阿罗汉，但在此佛陀特别指出他的禅定，来赞叹安般念。
一时，摩诃卡必那尊者盘腿坐在离世尊不远的地方，他正直其身，建立正念于面前。
见到他坐在那里，世尊向诸比丘说道：“诸比丘，你们是否有见到该比丘的身体摇动或颤抖？”
比丘们回答：“尊者，每当我们见到他时，无论他是坐在僧团之中，或独自一人而坐，我们都没有见到该比丘的身体摇动或颤抖。”
“诸比丘，是透过培育与多修习这样的定力，让到该比丘的身体不会摇动或颤抖，心也不会摇动或颤抖，而且他能够随心所欲地证得它，毫无困难。
该定力是什么？诸比丘，是透过培育与多修习安般念的禅定，让到他的身体不会摇动或颤抖，心也不会摇动或颤抖。
比丘不作意人想，不作意森林想（住处想），一心专注其禅修目标。其心轻安、稳固、专注禅修目标。
其时，任何依据人想而生起的干扰不会有，而且任何依据住处想而生起的干扰，也没有（就是说有的话就会干扰他的心）。
其时，其想之境没有人想，也没有住处想。只有一心专注其禅修目标。其心，不受其它想的干扰，不摇动不颤抖，不会被诱惑、恐吓及欺骗。”
达别坎大长老，也提到须陀洹圣者稳固的智慧与正见，是不能被诱惑、恐吓及欺骗所动摇的。即使帝释天王以无量的财富，来诱惑须陀洹圣者舍弃正见，他也不会舍弃正见。
在此，达别坎长老引用麻疯病人苏帕布达，被帝释天王考验的例子。苏帕布达是一位须陀洹圣者，他不会因为财富或被恐吓，而舍弃对三宝的信心。
须陀洹圣者，也不会被欺骗而相信邪见。在此，大长老引用苏兰巴塔的例子。苏兰巴塔在证悟须陀洹道果后，魔王化身为佛陀，前来找他。
魔王告诉他，并不是所有的五蕴都无常，说有些五蕴是无常，但有些五蕴并不是无常的。然而苏兰巴塔拥有正见，不会被欺骗，而且知道那不是佛陀在说话。