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宝经（续1）
时间：2012-10-27 00:00:00 来源：作者：

《宝经》的偈一：任何来此聚会的众生，无论是住在地上或天空的，但愿一切众生都快乐，愿他们细心聆听我说，但愿一切众生都快乐。

在此，众生是指任何有情众生，无论是人、动物、神或鬼。众生这一词，含盖了一切的有情。

有许多众生是我们看不见的，因为我们的肉眼没有能力看见一切东西。无论知或不知，见或不见，永远都有众生存在。

虽然我们会因为自己的知见有限，而否认见不到的众生存在，但我们还是会因为他们的影响，而体验到好事或坏事。

在此，首先我们向他们散播慈爱。这是佛教的态度。为了要化解别人制造的问题或干扰，我们向他们散播慈爱。

我们不想要吓他们，所以我们不曾见到过，有任何佛弟子以修行的名誉，对任何众生散播嗔恨或诅咒。

‘愿他们细心聆听我说。’当佛陀说话时，人、天神、非人、梵天神等，都会细心聆听。

接着，佛陀继续念第二个偈子：因此一切众生请谛听，应向众人类散播慈爱，他们日夜来供养你们，故应精勤地保护他们。

这是慈悲的佛陀，给予诸神鬼等其它众生的劝导。在散播慈爱后，他给予这项劝导。这项劝导是什么？应向众人类散播慈爱。

这是劝导天神、非人等，要向众人类散播慈爱，而不是去干扰他们。‘日夜来供养你们的人类们。’在各种宗教里都有这样的传统。

人类以诸神的名誉来做供养，这并不是佛教开创的传统，这是当时已经存在的传统。佛陀没有叫他的随众弟子们，舍弃这一切习俗。

人们遵守这个礼敬神明的信仰，已经有了好几千年，但佛陀并不曾这么说：“舍弃它，因为我是唯一的。向我祈求吧！”

我们应该明白佛陀是觉者，是精神导师，他不会嫉妒别人。在中国有中国自己的神，在印度及某些其它国家也一样。

人们透过拜神，而得到某种满足感。正如经典中提到的：当人们遭遇困难时，他们就去寺庙和其它各种礼拜的地方，以祈求保护，这是自然的。

但有一点是很重要的：不要以为只凭向诸神或寺庙祈求，就能够灭除一切痛苦。你必须亲自了知诸法，正确地了知诸法，渐次地培育与提升自己的知见。

这样的话，将来有一天，你就能够解决你自己的问题。这并非仅只是投靠或祈求任何神明。

佛教徒不能说礼敬神明是错的。但他们并不能够把开悟或智慧给我们，也不能赐予我们投生天界。

根据佛陀的教法，天神并不能赐予我们投生天界，我们必须自己努力行善，以便投生天界。

我们不是依靠神而投生天界，是依靠佛陀的教法而投生天界。我们需要了知某些法，培育与修行某些法。

这是导向天界之道，但这并非是最终的解脱。当你修行到更高的层次，直到知见一切身心的痛苦灭尽，那才是导向解脱之道，这称为涅盘。

即使获得了天界的快乐，我们还是会面对问题，因为心还没有完全清净，还有贪欲和嗔恨。

当我们向诸神散播慈爱时，我们可能会得到他们给予某种程度的保护。然而，这并非最终的解脱，也不是获得智慧。

‘故应精勤地保护他们。’所以天神们会照顾你。你能够透过他们的保护，而避免某些不幸、意外和疾病。

但这不是彻底的解决方法，这并不能够保证你完全不再有问题。所以这不是彻底的解决方法。

另一种解释：在叫诸神细心聆听他的话之后，佛陀开始这样劝导他们：“应散播慈爱，给日夜来供养你们的人类们。”

以下是注释对于‘供养诸神’的解释：那些人透过供养食物，然后把功德献给诸神来做白天的供养。

另者，他们把整夜听闻佛法开示（通宵诵经）的功德，献给诸神来做夜晚的供养。

把功德献给别人，也是一种慈爱的表现。很自然的，当别人向我们表现慈爱时，我们也会以慈爱来响应。

另者，在培育慈爱的十一种利益当中，其中一项是培育慈爱的人，会受到诸神的保护。

另一部经里记载，在两位大臣苏尼塔和瓦萨卡拉，供养食物给佛陀与僧团之后，佛陀向他们开示以下的偈子，以指出把功德献给诸神的效果。

当时，佛陀住在巴达里村。他说：“无论住在哪里，智者都供养食物给有德行的梵行者；供养给这些应供者后，他把功德献给当地的神明。

受到恭敬，神明们将会恭敬他，受到人类的礼敬，神明们将会礼敬他，对他好，正如母亲对待儿子一般。如此受到诸神照顾的人，他会幸福。”

《难陀母经》里提到，在把功德献给诸神时，比较常用的巴利偈子是：愿一切神随喜我们至今所累积的功德，愿一切得成就！

或者是：住在天空或地上、大威神力的诸神与龙，在随喜这功德后，应长久地守护世间教法。

除了这两个偈子外，在《难陀母经》里也提到有位女居士，如何把功德献给四大天王之一的维萨瓦讷王：

一时，舍利弗尊者、目犍连尊者和一大群比丘，在南方山区中行脚。当时，女居士维鲁莰达奇.难陀母，于后夜醒过来后，正在念诵《彼岸品》。

当时，维萨瓦讷天王，正从北方去南方办事，听到她朗诵《彼岸品》，就等她念诵完毕。陀母念诵《彼岸品》完毕后，就安静下来。

知道她念完了，维萨瓦讷天王很欢喜地随喜，说道：“善哉，大妹！”

她问道：“这位大德是谁？”

“大妹，我是四天王之一的维萨瓦讷大王。”

“善哉，大德。就让我把刚才念诵的法，作为见面礼送给您。”

“善哉，大妹，就让这作为见面礼。”维萨瓦讷天王接着说：“明天，在还没有吃早餐之前，

舍利弗尊者和目犍连尊者带领的僧团，将会来到维鲁莰达卡。供养食物给他们后，愿你把该功德献给我，让那也作为见面礼。”

天亮后，难陀母在家里准备好丰盛的饮食。过后，在还没有吃早餐之前，舍利弗尊者和目犍连尊者带领的僧团，来到了维鲁莰达卡。

当时，难陀母向某位男士说：“先生，去寺院通知僧团，食物已经在女居士难陀母的家里准备好了。”

该男人说：“好的，女士。”他来到寺院，通知比丘僧团道：“诸位尊者，食物已经在女居士难陀母的家里准备好了。”

于是，舍利弗尊者和目犍连尊者带领的僧团，在早上穿好了袈裟，拿了钵和双层衣，来到难陀母的家里，坐在准备好的座位上。

当时，难陀母女居士，亲手供养丰盛的饮食，给舍利弗尊者和目犍连尊者带领的僧团。

知道舍利弗尊者已经用完餐及把钵放在一旁后，女居士难陀母就坐在一旁。舍利弗尊者问说：“难陀母，是谁通知你僧团的到来？”

难陀母就跟舍利弗尊者，说出事情的经过，然后说：“尊者，愿此布施的功德，带给维萨瓦讷大王快乐。”

舍利弗尊者说：“真奇妙！真殊胜！难陀母，你竟然能够和有大威神力的天子，面对面地说话......。”

这部经记载于《增支部.七集》，难陀母透过说‘愿此布施的功德带给维萨瓦讷大王快乐’，而把自己的功德，献给四大天王之一的维萨瓦讷大王。

另外有一个和以上没有直接关系的问题，是把功德献给鬼。该问题是，如果鬼是因为恶业投生到鬼界，他们怎么能够，透过随喜献给他们的功德而投生到善趣？

业的运作，牵涉到非常错综复杂的因果关系。关于这个问题的其中一个解释是，新的业，支持某个过去（旧）业成熟。

这是说随喜别人的功德的现在业，支持某个过去久远的善业产生果报，而投生到善趣。所以鬼类能依自己的随喜善业，而得到某些利益。

《宝经》的偈三：无论在这世间或其它世间（指天、梵天或其它世界系）的任何财宝，或在天界的任何殊胜珠宝，都没有和如来同等的。在佛陀里有此殊胜宝，以此真实语愿得安乐。

在这世间里，我们有非常珍贵的宝物，例如金、各种宝石、钻石和珍珠。人们喜欢它们，因为它们很珍贵。为什么它们珍贵？因为它们不常见、稀有及很难找到。

所以价值就高了起来。如果有一天，世间的普通石头都变成了钻石，那么钻石就不再有价值了，那时你就不再收藏钻石。

到时你可能会花上几千元来买普通的石头，因为它变得稀有了。这些普通石头变成珍贵的东西，而钻石的价值则下跌，这是世间珍宝的本质，人心决定其价值。

同样的，如果同样的事发生在金和铁，那么金的价值就会下跌，不再值钱！到时候人们可能开始买铁，他们开始收藏铁，这就是地球上东西的世俗价。

另一个要点：为什么你视这些石头为非常珍贵？因为它经历了数百万年才变成宝石，并非马上就可以变成。学过宝石学的人就知道那需要几百万年才能形成，这是很缓慢的过程。

然而，我们却经常忽略自己的人心，也是经历许多个百万年乃至万亿年才形成的，你不知道人心更珍贵。再者，人心也不是马上就变出来的，它不是从天上掉下来或马上就制造出来的。

‘在其它世间或天界。’这是指所有的天界和梵天界。诸天众神真的存在，但他们的生活方式，和人类是不一样的。每一层天的神的形成与生活，也都是不一样的。

‘这些殊胜宝。’人与神视为很珍贵的这一切珍宝，我们称之为宝。它们的价值一直都在上下波动，有时甚至下跌到没有价值，我们不可视这些为永远有价值的东西。

‘都没有和如来同等的。’人与神视为很珍贵的这一切珍宝，都不能和佛陀的殊胜功德相比。佛陀已经圆满了一切波罗蜜，拥有彻见诸法的智慧，所以在这世间，没有东西可以和佛陀比较。

佛陀的证悟与智慧的价值，永远都是一样的，没有人能令到它贬值。‘在佛陀里有此殊胜宝，以此真实语愿得安乐。’快乐，是指愿你免离困苦、忧虑、痛苦，这是快乐的含义。

在某一部经里，佛陀曾经提到过，很少出现在世间的五种稀有珍宝。世尊说：“离车人，有五种珍宝是很少出现在世间上的。是哪五种？

如来、阿罗汉、圆满自觉者出现在这世间，是很稀有的。在这世间，教导如来所教的法与律的人，是很稀有的。

在这世间，了解如来所教的法与律的人，是很稀有的。在这世间，了知如来所教的法与律且依法修行的人，是很稀有的。

在这世间，有感恩心、会做出感恩的表现的人，是很稀有的。离车人，在这世间，这五种珍宝的出现是很稀有的。”

达别坎大长老解释，据说珍宝会带来快乐与喜悦。宝石可能会为拥有者带来大喜悦，轮宝会为转轮圣王带来喜悦。

然而，这一切宝物都不能和佛宝的功德所带来的喜悦相比。依照佛陀的教法来修行到证悟阿罗汉道果的人，有极大的喜悦。

证悟道智的喜悦，是这世间的其它喜悦无法相比的。由于了知与修行这些教法的人，都能够得到极大的喜悦，因此称佛陀的功德为宝。

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