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正知（续）
时间：2012-10-17 00:00:00 来源：作者：

在佛陀的教法中，像这位比丘一样喝粥之后，专注于修行观禅，因而证悟阿罗汉果的比丘，有不计其数之多。

单就斯里兰卡而言，在每一个村子里，没有一个食堂里的座位，不是比丘坐下来喝粥之后，证悟阿罗汉果的地方。

大家应当学习这种榜样，在行、住、坐、卧等一切姿势中都精进修行。

吃饭时，也要以恭敬的心专注于禅修业处。如果你已经能修行观禅，而且如此精进修行，那么即使在吃饭时，你也可能证悟圣道与圣果。

第三种比丘生活松散、懈怠，被五盖所束缚，而且放弃一切应当遵守的任务。

他在入村托钵时，丝毫不记得有所谓禅修业处这一回事。他和不恰当的人为伴，而行走与用餐。

他内心空洞地走出村子，这样的比丘称为前去与返回时，都没有专注于业处的人。

第四种比丘，在前去托钵与返回时，从头到尾都一直专注于业处。

对于出身良善，希望获得内在提升而在佛陀的教法中出家的人，当他们十人、二十人、五十人甚至一百人群居在一起时，他们订立共同遵守的条规如下：

“诸位贤友，你们离俗出家，并不是因为被债主逼迫，不是因为害怕国王惩罚，也不是因为饥荒时谋生困难等原因，而是因为想要得到解脱。

因此，如果你们在行走时生起烦恼，就在行走的当下将烦恼降伏；如果在站立时生起烦恼，就在站立的当下将烦恼降伏；

如果在坐着时生起烦恼，就在坐着的当下将烦恼降伏；如果在躺卧时生起烦恼，就在躺卧的当下将烦恼降伏。”

订立此条规之后，当他们入村托钵时，如果其中一人生起烦恼，他就在行走的当下将烦恼降伏。如何降伏呢？

他一心专注于自己的禅修业处，藉此来降伏烦恼。万一办不到，他就会停下来，走在他后面的比丘也会跟着停下来。

前面这个人会想：“后面这位比丘知道我心中生起的不善念头，这样的念头是我不应该有的。”于是他责备自己并且修行观禅，因此他达到圣人的境界。

万一仍然无法降伏烦恼，他就会坐下来。在他后面的比丘也会跟着坐下来。这就是对治烦恼的方法。

如果他无法达到圣人的境界，那么在止息烦恼之后，他会一心专注于业处而继续前进。他不会以不专注于业处的心，举脚走路；

万一那么做了，他就会退回前面开始忘失正念的地方，重新再走。

如果你正在修行安般念，那么在行、住、坐、卧等每一种姿势当中，你都应当只专注于呼吸。

如果忘了专注于呼吸，那么你应当退回到，开始忘失正念之处，重新再走。

如此你的正念就会增强，定力也会随着增强。定力够强时，你就能证得禅那。

若能以禅那为基础，而精进地修行观禅，你就可能证悟阿罗汉果，解脱生死轮回。

坚忍不拔的毅力是很重要的，对于《大念处经》中所提到的每一种念处，佛陀都教导说比丘要以热诚、正知、正念来修行。

这三项是证悟涅盘的必要因素，大家应当在一切姿势中，都保持不断的精进、清明的正知与敏锐的正念。

一个值得学习的典范，是走廊住者摩诃弗沙长老。据说他履行‘往返任务’十九年。

当农夫、播种者、打谷者及其它人，看见长老以那种方式行走时，他们说：

“这位长老走了又停，停了又走。为什么他如此做呢？是否他记不得路？或者他忘了什么东西？”

长老只是一心专注于修行，履行沙门的任务（修习戒、定、慧），不在意人们如何谈论。他在二十年内证悟阿罗汉果。

在长老证悟阿罗汉果那天晚上，住在他经行道一端的天神站在那里，并且由手指放出光明。

于是，四大天王、帝释天王及娑婆世界主梵天，都来侍候长老。

森林住者摩诃提舍长老，也见到了光明。隔天，他来问摩诃弗沙长老说：“尊者，昨晚你这里有光明，那是什么？”

为了转移话题，摩诃弗沙长老说：“光明是灯火、珠宝之类的光。”

但是，摩诃提舍长老再三逼问他说：“你保守着某一项秘密。”

最后他只好承认，而将自己的证悟，告诉给摩诃提舍长老听。我们应当向这位长老看齐，不要向别人炫耀自己的修行成果。

向别人炫耀是不好的，因为有些人会相信你，有些人不会，因此就会有许多问题发生。

所以，不应该将自己的修行成果告诉别人，你只能依照佛法，而为别人讲解修行的道理而已。

也像黑蔓篷的摩诃那伽长老的例子。据说他履行‘往返任务’，并且以‘我要礼敬世尊的六年艰辛奋斗’的想法而立定决心，要在七年里只站立与行走。

立定此决心，是显示适合坚持的姿势，限制自己在这些姿势的人，并不拒绝坐着吃饭的姿势，因为在吃饭时及其它类似的情况下，坐姿是适当的。

应当了解这里所说的‘只’字，乃是禁止其它情况的坐姿与卧姿，即对禅修而言，不是绝对必要的坐姿与卧姿。

当摩诃那伽长老，再度履行‘往返任务’十六年之后，他证悟阿罗汉果。

在这个故事中，摩诃那伽长老在七年的时间里只站立与行走，精进修行，不躺下来睡觉。

为什么他能如此精进修行呢？因为他要礼敬世尊六年的艰辛奋斗。

大家也应当如此礼敬世尊，精进修行，不要因为几天睡不好觉，就感到焦虑或气馁。

长老如此勇猛精进地修行七年之后，又再以十六年的时间履行‘往返任务’，因此他一直都在精进修行。大家应当以他作为学习的榜样。

据说，他修行的情况是如此：在入村托钵时，他只在专注于禅修业处时，才举起脚走路。

如果在不专注于业处时，就行走，那么他就会退回来，重新再走。

当他走到离村子的距离，是村民从村子望出来，还分不出他是沙门或牛那么远的时候，他开始穿着袈裟覆盖双肩。

用肩上所背水瓶的水洗钵之后，他在嘴里含一口水。为什么他口中要含水呢？

因为他心里想：愿我的心不受到任何干扰，即使是向前来顶礼，或布施食物的人说：‘愿你长寿！’这样的干扰也没有。

但是，若有人问他当天是什么日期，或寺院里有多少比丘，他就会吞下那口水，然后回答。

如果没有人问到日期等事，那么在离开村子时，他会将水吐在村门口，然后离去。

从这里可以知道，谈话对修行而言是不好的。谈话多了会产生许多妄想，如此定力就会衰退。

因而使你无法透视究竟名色法及它们的因，更无法观照它们为无常、苦、无我。所以，大家应当效法这位长老的榜样，保持默然，精进修行。

另外，就像在迦兰巴落处僧寺度过雨季安居的五十位比丘。在阳历七月的月圆日（即将开始安居时），他们订立这项约定：“如果还未证悟阿罗汉果，我们就不互相交谈。”

这些比丘入村托钵的时候，口中都含着水。当有人问到日期等事时，他们会将水吞下然后回答。否则的话，在离开村子时他们会将水吐在村门口，然后离去。

那个村子里的人看地上有几口水的痕迹，就知道当天有几位比丘入村来托钵。

他们心里想：“是什么缘故，这些比丘既不跟我们谈话，彼此也不交谈？一定是他们之间发生争吵所以彼此才不交谈。”

于是他们说：“来吧，我们去调解他们，使他们互相原谅！”他们一起来到僧寺。

在僧寺里，他们看不到有任何两位比丘聚在一起。在那群村民中，有一位很有智慧的人，他说：

“诸位善人，喜欢争吵的人住的地方不是这个样子。在这里，佛塔与菩提树的平台都打扫得很干净，扫帚排列得很整齐，饮用的水和清洗的水都准备得很妥当。”

于是，村民们就回去了。那个僧寺的比丘们，都在三个月内证悟阿罗汉果，然后举行一次清净的自恣。

如此，就像摩诃那伽长老以及在迦兰巴落处僧寺度过雨季的众比丘一样，第四种比丘只在心专注于禅修业处时才举脚行走。

走到接近村子时就在嘴里含一口水。他先观察街道，然后走进没有醉汉、赌徒等不良者闹事，也没有不驯伏的象、马等出没的街道托钵。

托钵时，他不会像匆忙的人那样快速地行走，因为并没有急速托钵这样的头陀支。

相反地，他安详地走，就像行驶在不平路上的水车一样。这是很好的比喻。

装满水的水车，行驶在不平的路上时，必须慢慢行驶；如果行驶稍微快一点的话，水就会溢出来。

比丘行走时也是一样，应当安详地慢慢走。依次第地走到每一家门前之后，他等一会儿，以便知道屋主是否想布施食物。

接受食物之后，他走到村内、村外或回到僧寺。在那里，他坐在一个宜人、合适的地方，专注于食物可厌的观想：

他思惟取用食物，有如为轮轴上油、为疮口涂上药膏，以及像在吃自己小孩的肉一样。

而且，他作八种如理的思惟：取用食物，不是为了玩乐、陶醉、美貌与长胖，只是为了支持身体、维持生命、停止饥饿之苦，帮助修习梵行。

用餐后他洗钵，然后休息一会儿，让身体从用餐所导致的疲累中恢复过来。

用餐后，他就像用餐前那样地专注于禅修业处。在后夜时，他就像初夜时那样地专注于禅修业处。

如此遵守往返任务的人，若具备断尽烦恼的必要条件，甚至可以在年轻时，就证悟阿罗汉果。

若不能在早年时证果，则他将在中年时证果。若不能在中年时证果，则他将在临死时证果。

若不能在临死时证果，则他将在来世，投生为天神时证果。

若不能在作天神时证果，则在没有佛陀出现于世间时，他会投生为人，自证四圣谛，成为辟支佛。

若未能如此证悟四圣谛，则在正等正觉佛陀再出现于世间时，他会成为像婆酰尊者那样的快速证悟者；

或者像舍利弗尊者那样的大智慧者；或者像摩诃目犍连尊者那样的大神通者；

或者像摩诃迦叶尊者那样的头陀行者；或者像阿那律尊者那样具足天眼通；

或者像优波离尊者那样精通戒律；或者像富楼那弥多罗尼子尊者那样善于说法；

或者像离婆多尊者那样居住于森林；或者像阿难尊者那样博学多闻；或者像佛陀之子罗候罗尊者那样聪敏好学。

在前面说过的这四种比丘当中，前去与返回时都专注于禅修业处的比丘，达到行处正知的顶峰。

第四种正知是不痴正知，这是针对修行观禅的人而言。不痴正知，就是在向前进等动作时不迷惑。

这必须以下列的方法来理解：当一个慧眼受到蒙蔽的凡夫，在前进或返回时，他是头脑胡涂的；

他会认为：“自我在向前进；向前进的行为，是由自我产生的。”

或者认为：“我在向前进；向前进的行为，是由我产生的。”等等。

然而，在佛陀的教法中，不迷惑的比丘，会如此想：“当一个人，想着‘我要向前进’时，那个心产生的风界，会造成身体的动作。由于心生风界的扩散作用，身体才会向前行走。”

如果在向前进时，你心里想：“我在向前进”或“向前进是由我产生的”，那不是在修行观禅，而只是肤浅的方法而已。

然而，比丘应当了知什么呢？首先，他必须观照自己的心，尤其是观照想要使身体动作的意门心路过程。

当比丘心里想‘我要向前进’时，就会有许多意门心路过程生起，它们会产生许多色聚。

那些色聚中的风界特别强盛，它们能产生身体的动作，即身表。他必须照见那些色聚，并且分析它们。

每一粒色聚中至少有九种色法，即地界、水界、火界、风界、颜色、香、味、食素、身表。

它们是带动的色法。由于其中风界的扩散作用，身体才会向前进。

除了带动的色法之外，还必须观照被带动的色法，即构成所生身的四类色法。也必须观照，产生带动色法的意门心路过程。

带动与被带动的色法是色蕴，意门心路过程，包含受、想、行、识，这四种名蕴。于是，总共是五蕴。

修行观禅的人，必须在向前进与返回时，如实照见这五蕴。如此才可以说，你是依照佛陀的教导，在向前进与返回时，都以正知而行。

巴利注释，将身体行走时的每一步，分为六个阶段：举起脚、伸出脚、脚向前移、脚向下落、脚踏在地面；脚向地面压下，以便接着跨出第二步。

在举起脚时，地界与水界弱而无力，而火界与风界强而有力。在伸出脚与脚向前移时，也是同样的情况。

但是，在脚向下落、脚踏在地面及脚向地面压下时，地界与水界强而有力，而火界与风界弱而无力。

由于火界之后伴随着风界，是举起脚的条件，所以在举起脚的动作中，火界与风界偏强，这是由于它们能力的缘故。

火界特别有助于举起脚，所以在此动作中，风界不及火界。此时，地界与水界弱而无力，因为它们无法向上举。

由于风界之后伴随着火界，是伸出脚与移动脚的条件，所以在这两项动作中风界与火界偏强，这是由于它们能力的缘故。

风界的本质是活动，而且由于在伸脚与移脚的动作中，风界的作用特别强盛，所以火界不及风界。此时，地界与水界弱而无力，因为它们无法伸展与移动。

由于水界之后伴随着地界，是将脚落下的条件，所以在这个动作中水界与地界偏强，这是由于它们能力的缘故。

水界的本质最沉重，所以在此动作中地界不及水界。此时，火界与风界弱而无力，因为它们无法使已上举之物向下落。

由于地界之后伴随着水界，是保持脚踏在地面上的条件，所以在这项动作中，地界与水界偏强，这是由于它们能力的缘故。

保持脚踏在地面上，就像固定东西一样，由于地界在这方面的功能特别强盛，所以水界不及地界。将脚向地面压下的动作中，水界的作用也是不及地界。

如此，举起脚时的色法，及造成那色法的名法不会存在伸脚时，因为它们存在的时间非常短暂。

存在于一个步骤中的名色法，不会持续到下一个步骤，它们就在生起的步骤中坏灭，犹如丢进热锅里的芝麻立即破裂一样。

由于快速的生灭变化，名色法当然无法从一个地方，移到另一个地方。

像这样，谁在向前走？向前走是谁的？从究竟的意义来看，发生的只是名色法的生灭而已。

就像烤芝麻的时候，芝麻的破裂与破裂的声音几乎同时发生。同样地，行法的坏灭，几乎与它的生起同时发生。

一个心念生起，另一心念坏灭，名色次第生灭，进行犹如水流。

当心生色法生起时，在同样那个心识刹那中也有名法生起。

但是，名法进行自己的过程，而不会与同时生起的色法，去接近、再接触或相关联。

所以说：一个名法与色法同时生起，另一个名法与该色法同时坏灭。

名法生灭的速度，是色法的十七倍。与名法同时生起的色法，会持续存在十七个心识刹那。

而且，色法会与第十七个心识刹那生起的名法，同时坏灭。

可能有人会认为，名法与色法的寿命相同。然而，这与注释所说的‘色法变化慢，坏灭迟’互相违背；

而且，也违背佛陀在经里的开示：“诸比丘！我不见有任何事物，像心那样快速变化。”

识蕴（心）的快速变化，乃是透过与其它三种名蕴，及目标的单纯结合而发生。

由于心与心所的本质，是认识目标或拥有目标，它们生起之后，根据其强度而认识目标。

一旦认识过程完成，心与心所，就立刻坏灭。

然而，色法不会执取目标，也不能认识目标。因为，色法是被心与心所，所认识的目标。

认识的行路过程，会经历十六个心识刹那，加上一个过去有分心的刹那，总共是十七个心识刹那。

色法的缓慢变化，乃是由于地界、水界、火界、风界，这四大界的迟钝性，所造成的。

唯有已经依循诸佛古道，而体证究竟真理的如来，才具有如实了知各种现象的智慧。

借着那样的智慧，佛陀陈述前生缘是色法，后生缘是名法。

基于这点，认为名法与色法寿命相同，是不妥当的。

因此，注释者阿难陀长老说：“应当以这里所叙述的方式，来了解其意义。”

以此方式说明，是因为比较容易了解，心与身体动作或言语动作，同时坏灭的情况。

应当如此理解其意义：另一个心与在它之前，第十七个心识刹那时生起的色法，同时坏灭。

名法的寿命，只是一个心识刹那；而色法的寿命，则是十七个心识刹那。

因此，同时生起的名色法，不能同时地坏灭。所以说：一个心念生起，另一个心念坏灭。

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