第四章 给孤独与他的朋友们
由于给孤独已达到入流果，因此他坚定地持戒与净化心灵，并致力于提升他周遭的人。
他清净地生活在和他心境类似的人群当中，不只最亲近的家人，连雇员与仆人们也都努力行布施、持五戒，以及遵守伍波萨他(uposatha)日的规定（Jat.382），他家因而成为仁慈与善念的中心。这样的态度也扩及到他的环境、朋友和伙伴，他并未将自己的观念强加在他们身上，也未逃避日常生活中的问题。经典中记载了他生活中的一些细节。
持守不饮酒戒，避免遭抢
有一次，一群沙瓦提城的酒鬼们花光了钱，讨论如何才能喝到更多美酒。其中一人想到迷昏富有的给孤独，然后趁他不省人事时抢劫他。
他们知道他总是走一条固定的路线去找国王，因此在途中设置了一个酒铺。当给孤独前来时，便邀请他一起喝酒。但他自忖：「佛陀的虔诚信徒怎么能喝酒呢？」因此拒绝邀请，继续前往王宫。
然而，这群邪恶的酒鬼们试图在回程时再次诱惑他。这次他当面戳破他们的诡计，说他们连自己酿的酒都不喝，那杯酒还是和上回一样原封不动，他们是否计划迷昏他，然后再抢劫呢？眼见诡计被揭穿，他们赶紧落荒而逃（Jat.53）。
给孤独知道如何区分自己的不饮酒戒与别人的行为。例如，他有个朋友贪好醇酒，但给孤独仍和他维持友谊。有一次，这个嗜酒者因某个伙计的疏忽，而蒙受商业上的重大损失。给孤独完全感同身受，并像对待其他落难的朋友般，无差别地对待他。他自己竖立了一个好榜样，但不会将自己的方式强加在别人身上，或因别人的缺失而指责他们（Jat.47）。
与「不幸鸟」的友谊
有一次，当给孤独身处盗匪出没的地区时，他宁可累一点连夜赶路，也不愿冒着被攻击的危险留在那里（Jat.103）。他完全信守佛陀的忠告，宁可选择逃跑来避开危险，也不逞匹夫之勇（见MN 2）。
给孤独还透过其他方式避免被抢。他有个朋友的名字有点晦气，名为迦罗伽尼（Kalakanni），意思是「不幸鸟」，他们从小就是朋友。当这朋友需要钱时，给孤独大方地帮助他，并安排他到自己家中工作。他的其他朋友们为此批评他——这家伙有个不吉利的名字，且又来自较低的阶级。但给孤独不以为然：「名字算什么？智者不在意迷信之事。」
当给孤独出外经商旅行时，便委托这朋友代理家务。有些盗贼听说他不在，计划闯空门。当他们包围房子时，机警的「不幸鸟」敲锣打鼓制造噪音，听起来就如正在进行庆典一般。这使得盗贼误以为屋主并未离开，因而抛下手上的器械匆匆离开。当给孤独听闻此事时，他对朋友们说：「瞧！那个『不幸鸟』帮了我一个大忙，如果我听你们的话，我现在已经被抢了。」（Jat.83, 121）
度化外道友人学佛
给孤独多数的朋友都是笃信宗教者，但其中有些人信仰当时印度的六师外道①。有一天，给孤独建议一大群朋友去听佛陀说法。他们高兴地前往，并受佛陀开示的激励，宣誓成为佛弟子。从那时起，他们就经常访问寺院，布施、持戒，并遵守伍波萨他(uposatha)日的规定。但当佛陀离开沙瓦提国(Savatthi)时，他们就舍弃佛法，再次跟随过去常接触的其他沙门②。
几个月后，当佛陀回来沙瓦提国时，给孤独再次带朋友们来看他。这次佛陀不只开示法的义理层面，也警告这些见异思迁者，在这世上没有比佛、法、僧三宝更好，或更能全面对治痛苦的皈依对象。这个机会在世上非常难得，任何错失它者都将非常遗憾。而那些真诚皈依三宝者，则将远离地狱道，并会达到三种善趣：转生上善人间、天界或涅槃。
佛陀请这些商人好好考虑自己的优先选项，认清信仰三宝并非可有可无的乐趣，在环境不方便时，便能若无其事地抛开它。他对他们说，轻易转向的错误皈依是无益的，那无法提供真正的救护，只能达到表面症状的缓解而已。
当他们的心能接受佛陀的说法时，他转而对他们解释诸佛的不共法——苦、集、灭、道等四圣谛。当开示结束时，他们都达到入流果。给孤独的成就也成为朋友们之福（Jat.1）。
译注
①六师外道：是指佛世时活跃于印度的异端思想家。他们是：（一）富兰那.咖沙巴：主张「道德否定论」，认为人所有的善、恶行为，皆不受果报。（二）末伽梨.瞿舍梨子：主张「宿命论」，认为人人都受命运所支配，经过八百四十万大劫后，自然能获得解脱。（三）阿耆多.翅舍钦婆罗：主张「唯物论」，认为人是由四种元素所构成，死后一切都不存在。（四）婆浮陀.迦旃那：主张「七元素说」，认为人是由七种元素所构成，倾向于唯物论，否定道德。（五）珊阇耶.毗罗荼子：主张「怀疑论」，对任何形而上学的问题，从不作明确的回答。（六）尼乾陀.若提子：是耆那教的教主，主张严格的苦行，以消灭过去的业，净化灵魂。
②沙门（samana）：意译为「净志」、「勤息」，是出家者的总称，通于内、外二道。