第五章 阿奴卢塔与女人
在阿奴卢塔出现的经典中，和女人有关的部分多到不寻常。看来虽然他内心纯净，切欲完全远离爱欲，但天生该贵的武士气质所散发出的个人魅力，使他很受女人的欢迎，不只在人间，即是在天界也是如此，其中有些遭遇无疑是源于前世的业缘，虽然他欲超越它们，但女人们仍深受影响。
女天神阇利仁劝诱复合
例如有一次，阿奴卢塔在森林中独居，女天神阇利刃(Jalini)从三十三天①下来，出现在他的面前（ＳＮ９：６），她是阿奴卢塔在前世，身为统理三十三天的沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)时妻子与皇后。出于贪著，他渴望和他复合，恢复天界国王与皇后的关系，她因这个动机而劝他发愿转到三十三天：
引导汝心至彼界，
以往居住之所处，
置身三十三天中，
具足感官诸欲乐。
汝将受礼遇尊崇，
身边环绕天女众。
但阿奴卢塔回答：
天女实痛苦，
执著于自我。
犹爱天女者，
彼等也痛苦。
阇利刃不了解这些话，他接着向他描述天界的辉煌，试图以此诱惑他：
未见欢喜园(Nandana)②，
三十三天王的
诸天住处者，
彼不识快乐。
然而阿奴卢塔依然保持坚定的决心，那是源自于他对诸行无常的深刻洞见：
愚者汝不知，
阿拉汉箴言？
一切行无常，
终归于生灭，
有生即有灭，
寂灭斯为乐。
阇利偌谛听！
我已不在住
诸天界之中，
轮回已止息，
不在受后有。
可意众天的感官欢娱
还有一次，许多名为“可意众天”(manapakayika devata)的天女出现在阿奴卢塔面前，述说她们能做的一切非凡之事。例如，能瞬间变换想要的颜色，随意发出个种声音和音响，并立即的到任何欢乐。
为了测试她们，阿奴卢塔心中希望她们变成蓝色，果然她们能读到他的心思，全都变成蓝色，穿著蓝衣，佩带蓝饰。无论他希望她们变成何种颜色，她们都能照做－－黄色、红色、白色，配合衣服与饰品。
天女们以为阿奴卢塔喜欢她们的表现，于是开始表演非常曼妙的歌舞，但阿奴卢塔却关起感官之门，不理睬她们，当她们注意到阿奴卢塔并未从表演中得到任何快乐时，就立即离开了（ＡＮ８：４６）。
女人转生成可意天女的特质
阿奴卢塔一定认为这经验值得一谈，因此当晚上遇见佛陀时，便想佛陀转述此事，然后他问：“一个女人要转生到那些可意天女的天界必须具备什么条件？”求知欲使他很想知道这些天女的道德层次。
佛陀很乐意地回答，要转生到那种天界必须具备八种特质：
（一）妻子必须亲切与同情地对待丈夫；
（二）她应谦虚有礼对待丈夫所敬爱的人，例如其父母与某些沙门、婆罗门；
（三）她应仔细、勤奋地做家务；
（四）她应以果断的态度照顾、指导仆人与家里的工人；
（五）她应妥善保管丈夫的财产，不应浪费；
（六）身问在家信徒，她应皈依三宝；
（七）她应持守五戒；
（八）她应乐于与有需要的人分享，布施他们，并表示关心。（ＡＮ８：４６）
另一次，阿奴卢塔对佛陀说，他经常看见女人如何在死后转生恶道，甚至堕入地狱。佛陀回答，有三种恶法会导致女人堕入地狱：如果她在早上充满贪欲，在中午充满嫉妒，在晚上充满性欲（ＡＮ３：１２７）。
本生故事中与女人的关系
阿奴卢塔过去世的记载，也指出他与女人的关系，其中只有一次提到转生为畜生。有一次，他转生为野鸽，牠的配偶被捕老鹰捉住。受到情欲与悲伤的折磨，牠决定禁食，直到克服对她的爱欲与分离的悲伤为止：
往昔我曾爱母鸽，
于此翱翔与嬉戏，
之后她被鹰捉走，
应被拆散两分离。
自从分开离散后，
心中常感觉痛苦，
因此我守戒持斋，
从此远离爱欲道。（Jat.490）
其他转世故事则述说如下：有次阿奴卢塔出生为国王，在森林看见一位美丽的仙女并爱上她，为了占有她而射杀其夫。她充满悲伤，哭喊并指责国王的残酷，听到他的指控，国王醒悟并离开。阿奴卢塔就是当时那嫉妒的国王，亚寿塔拉(Yasodhara)是仙女，他的丈夫则是菩萨，如今他是阿奴卢塔的导师，在那个过去世，几乎因国王的爱欲而被杀死（Jar.243）。
帮助姐妹进入佛法之门
在最后一世中，他帮助姐妹卢希妮进入佛法之门。有一次，他和五百位弟子回到故乡咖毕喇瓦土城。当亲属们听到他抵达时，除了卢希妮之外的所有人，都前往寺院向他敬礼。长老询问为何卢希妮没来，他们说她因为皮肤发疹，羞于见人。长老要求将她立即送来。
脸上蒙著一块布的卢希妮来了之后，长老指导她赞助兴建一间会堂。于是卢希妮变卖珠宝，以筹措所需的经费。阿奴卢塔监督各项工作，并由释迦族年轻人负责工程。当会堂完工时，她皮肤的疹子也消退了。于四她邀请佛陀与比库来参加会堂的启用典礼。在开示中，佛陀解释她皮肤疾病的业因。在某次的前世，卢希妮是巴拉纳西(Benares)国王的妻子，因为嫉妒国王的一位舞女，为了折磨她，便将乾痂皮撒在她身上与床上。她此世罹患的皮肤病，就是那次恶行的果报。佛陀开示结束后，卢希妮便证得入流果。他死后，转生三十三天，成为沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)钟爱的配偶。(2)
与女人同宿的过失
在阿奴卢塔的比库生活中，曾有一件事导致佛陀制定戒律。有一次，阿奴卢塔从高沙喇(Kosala)国游行至沙瓦提(Savatthi)国，晚上抵达某村，但找不到收容游方沙门与比库的特别住处。他去村庄旅店求宿，旅店接受了他，此时更多旅客陆续抵达旅店过夜，阿奴卢塔住宿的房间变得很拥挤。
旅店主人瞧见这情形，便告诉阿奴卢塔可为他准备内房的床位，他就可以在那里平静的过夜，阿奴卢塔默然同意。然而，女主人是因为爱上他，才如此提议。她身洒香水，佩戴珠宝，去找阿奴卢塔，说：“尊者！您容貌俊秀、高贵优雅，而我也是如此。如果尊者肯取我为妻，岂不甚好？”
但阿奴卢塔沉默不语，旅店主人将所到之处有的财富都献给他，他仍保持沉默。然后她脱下上衣，在阿奴卢塔面前跳舞，但他收摄六根，相应不理。她知道无法诱惑他，不禁大叫：“真令人惊讶，尊者，真不寻常！多少男人千方百计地要讨好我，而我亲自开口追求的这沙门，竟对我与我的财富毫不动心。”然后这女人穿回上衣，葡匐在阿奴卢塔脚下，请求他原谅自己的无礼，这时他才开口，原谅并告诫她未来要注意自己的行为，之后她就离开了。隔天早上她为他送来早餐，好象什么事都从未发生。于是阿奴卢塔为之开示佛法，她深收感动，后来成为佛陀的虔诚信徒。
接着阿奴卢塔继续旅程，当抵达位于沙瓦提城的寺院时，他告诉比库这段经历。佛陀召唤他，并责备他待在女人住处过夜，于是制戒禁止这样的行为(pacittiya 6)。③
这故事充分显示阿奴卢塔尊者的自制，如何让他免于成为爱欲的奴隶。他刚毅的性格让那女人印象深刻，使她后悔，听他的开示，并皈依佛陀。因此阿奴卢塔的自制，不只对自己有益，同时也为那女人带来利益。但佛陀后来斥责他，是因为这种情况下，心智怯弱者可能早就屈服于诱惑之下了。
因此，佛陀才会出于对他们的慈悲而制定戒律，规范比库不应将自己暴露于这种危险的情况。我们经常可以看到，佛陀想要防止心智怯弱者高估自己的力量，去模仿超出能力之外的理想。
这个故事和克莱弗的圣伯纳德(St.bernard of Clairvaux)④的经历有异曲同工之妙，他的意志力类似于阿奴卢塔。有一天，当年轻的修道士圣伯纳德投宿旅店时，因为其他房间都已客满，所以他被分配到大众房的床位。旅店主人的女儿爱上了这位英俊的年轻西笃会(Csitercian)⑤修道士，入夜之后便来找他。然而，他却转身面壁。披上斗蓬，对她说“如果你要找地方睡觉，还有足够的空间！”这种对她全然不感兴趣的态度，令她顿时清醒，赶紧羞愧地离开。圣伯纳德和阿奴卢塔一样，克服了那个难关，并非透过争吵，而是单纯透过自己的清静力量。
原注
(1)五戒是在家佛教徒的戒律基础：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语与不饮酒。
(2)出处：Dhp.Comy.（针对第２２１颂）：见ＢＬ。３：９５－９７
译注
①三十三天：传说古时有三十三位为他人福祉而奉献生命的善男子，死后投生于天界，成为该界的大王（沙咖天帝 Sakka-devanam-inda）与三十二小王，所以称该界为“三十三天”。
②欢喜园为三十三天的园林。
③巴吉帝亚(pacittiya)第六条规定：“若有比库(bhikkhu)，与女人同宿，巴吉帝亚(pacittiya)。”“巴吉帝亚(pacittiya)”意指忏悔，犯此戒的比库须向一位比库报告，并对所做进行忏悔，才能除罪。
④克莱弗的圣伯伯纳德(Bernard of Clairvaux,1090-1153):中世纪神秘主义者，也是当时基督教精神的象征。二十二岁加入西笃隐修院修道，受委创立克莱弗（Clstercian）隐修院，并担任院长，致力于内省及宗教真理的体验，律己甚严，品行崇高，熟悉圣经，爱心热切，并指责罪恶，被视为“欧洲的良心”。
⑤西笃会（Clstercian）：是中世纪最出名的苦修团体，其着重先知精神多于权力，强调劳力多于学术，认为工作就是祷告，故成为农业发展的先驱者。在十二世纪末，即有５３０所西笃会修道院，之后一百多年内又有１５０所成立。最有名的修道士即克莱弗的圣伯纳德，他是中世纪神秘主义的代表者。