一○五○、本经叙说世尊赞叹善生尊者外身端严，内心亦证解脱端严。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有位名叫善生的尊者，刚剃除须发，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道。他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
当时，世尊告诉众比丘说：「众比丘啊！应知这位善生善男子有二处端严：一为剃除须发，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道。二为灭尽一切烦恼，得到无烦恼的清净心解脱与智慧解脱，在现世中自己知道作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「内心寂静尽除一切烦恼，这位比丘非常庄严，
远离贪欲断除各种结缚，入于涅槃而不再有生死，
他将持此最后之身，摧伏魔军怨敌。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○五○经注释：
１、「正信、非家、出家学道」：别译杂阿含经卷一第一经相对类句作「深信家法会归无常，出家学道」。汉译南传大藏经相对经文此处作「由家出家而为无家」。
一○五一、本经叙说佛陀告诫诸比丘，不可以貌取人。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有一位比丘容貌很丑陋，难看极了，因此就被众比丘所轻慢。他来到佛陀住处。
当时，世尊被四众弟子围绕着，大家看到那位比丘过来了，都对他生起轻慢的心理，彼此说着：「那一位是什么比丘呢？现在他顺路而来，容貌丑陋，难看极了，是被人轻慢讨厌的比丘。」
这时，世尊知道众比丘心里的想法，就告诉众比丘说：「你们是否看见那位形状很丑陋，极为难看，会使人对他生起轻慢之心的比丘到这里来呢？」
众比丘答佛陀说：「是的，已看见了。」
佛陀告诉众比丘说：「你们不要对那位比丘生起轻慢的心理。为什么呢？因为那位比丘他已灭尽一切的烦恼，所应做的事都已做好了，舍离所有的重担，断除各种结缚，具足正智，而心灵获得完善的解脱。众比丘啊！你们不要随便去评量别人，只有如来才有能力评量别人。」
那位比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，就退坐于一边。
当时，世尊又问众比丘说：「你们是否看见这位比丘向我顶礼后，退坐于一边呢？」
比丘答佛陀说：「是的，已看见了。」
佛陀告诉众比丘说：「你们不要对这位比丘生起轻慢的心理；……乃至你们不要随便评量别人，只有如来才有能力评量别人。」那时，世尊就唱诵诗偈说：
「所有飞鸟和走兽，没有不害怕狮子的，
只有狮子是百兽之王，其余动物都比不上它！
像这样有智慧的人，个子虽小也算是很大，
不要执取他的身相，对他生起轻慢之心。
何必要有高大的身体呢？徒然多些肥肉却没有智慧；
只要具有这贤胜的智慧，那么就可算是上等的人了！
远离贪欲断除一切结缚，证入涅槃便不再有生死，
持此最后一次的身体，摧伏所有的魔军。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
一○五二、本经叙说提婆达多及其五百徒众，以利养心接受阿阇世王的供养，佛告诸比丘贪受利养之害。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，提婆达多有利养之事，摩竭陀王阿阇世毗提希子天天带着侍从驾五百辆的车子，来到提婆达多住处，每天拿五百锅的饮食，用来供养提婆达多，提婆达多则率领着五百个别众接受他的供养。
当时，有众多的比丘于晨朝穿著法衣，手拿着钵盂，进入王舍城中乞食，听说提婆达多有如此利养之事，……乃至有五百个别众接受阿阇世王的供养。乞食毕，回到精舍，收好了衣钵，洗完脚，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我们晨朝穿著法衣，拿着钵盂，进入王舍城中乞食，听说提婆达多有如此利养之事，……乃至有五百个别众接受阿阇世王的供养。」
佛陀告诉众比丘说：「你们不要赞叹提婆达多所得的利养。为什么呢？因为那位提婆达多另受他人的利养，今世自己就会遭受利养的伤害，他世也会遭受利养的伤害。譬如芭蕉、竹子、芦苇一样，一开花结果就会枯死，来年也是坏死；提婆达多也是如此，另受他人的利养，今世就会遭受伤害，他世也会遭受伤害。又譬如駏驉，一受胎就必会死去一样；提婆达多也是如此，接受各种利养，今世会遭受伤害，他世也会遭受伤害。那位愚痴的提婆达多，随着时日接受他人的利养，当会得到长夜不利益的痛苦。所以，众比丘啊！你们应当这样修习：「我假如得到利养之事，不可对它贪着！」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「芭蕉开花生果就会枯死，竹子、芦苇结出种子也是如此，
駏驉受孕怀胎会死去，人也会因贪婪而伤害自己。
常行不义之事，即使多知也不免成为愚痴，
因为善法日渐损减，茎枯了，根也会受到伤害。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○五二经注释：
１、提婆达多：是佛陀堂弟，本为佛弟子，因受阿阇世王支持，而叛离佛陀自组僧团，与佛陀为敌。
２、摩竭陀王阿阇世毗提希子：摩竭陀，为佛世时十六大国之一。阿阇世，为摩竭陀国王频婆娑罗之子，后弒父继王位，统治该国。毗提希，为频婆娑罗王妃，是阿阇世之母，阿阇世是毗提希所生之子，故云毗提希子。
３、駏驉：似骡而小，雌骡与雄马交配所生。
一○五三、本经叙说释氏子手比丘由于成就贪、瞋、痴三不善法，故命终后堕生于地狱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，舍卫国有位手比丘，他是释迦族人，在舍卫国命终了。
当时，有众多的比丘，在晨朝穿著法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食，听说释氏子手比丘在舍卫国命终了。知道后，就进入舍卫城，乞食回来，收好了衣钵，洗完脚，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！今天早晨，众多的比丘穿著法衣，手拿着钵盂，进入舍卫城中乞食，听到释氏子手比丘在舍卫国命终了。怎样呢？世尊啊！手比丘命终后，将会往生何处？如何受生？后世将如何呢？」
佛陀告诉众比丘说：「这位手比丘成就了三种不善法，他命终后将会堕生于地狱恶道中。是那三种不善法呢？就是贪欲、瞋恚、愚痴。就是这三种不善法结缚了他的心，使释氏子手比丘堕生于地狱恶道中。」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「贪欲、瞋恚与愚痴，结缚了人们的心，
由内心产生还又伤害到自己，就如竹子、芦苇结实而枯死一样。
没有贪欲、瞋恚、愚痴的心，如此叫做有智慧，
由内心产生而不会伤害到自己，这样就叫做贤士。
所以应当远离贪欲、瞋恚、愚痴的心；
比丘具足光明的智慧，就能灭尽苦恼而证入般涅槃。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
一○五四、本经叙说如前面「手比丘经」的内容所述，有难陀修多罗（经）也是同样地说法。
一○五五、本经叙说难陀尊者好着好衣，执持好钵，好作嬉戏调笑，佛陀乃劝其应修阿兰若行。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，难陀尊者是佛陀姨母的儿子，他喜欢穿著质料精美，是经过染色，捣治得光泽亮丽的衣服，手拿着好的钵盂，又喜好作嬉戏调笑的动作。
当时，有众多比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！难陀尊者是佛陀姨母之子，他喜欢穿著质料精美，捣治得光泽亮丽的衣服，手拿着好的钵盂，又喜好作嬉戏调笑的动作。」
当时，世尊告诉一位比丘说：「请你前往难陀比丘处告诉他说：『难陀啊！大师有话告诉你！』」
那时，这位比丘接受世尊的指示，就前往告诉难陀说：「世尊有话告诉你！」
难陀闻知后，立即去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
佛陀问难陀说：「你是否真的喜欢穿著质料精美，捣治得光泽亮丽的衣服，又好作嬉戏调笑的动作呢？」
难陀答佛陀说：「真的是如此，世尊！」
佛陀劝告难陀说：「你身为佛陀姨母之子，为贵姓出家，实不应穿著精美的衣服，捣治得这么光泽亮丽，拿着好的钵盂，而好作嬉戏调笑的动作。你应这样想着：我是佛陀姨母之子，为贵姓出家，我应修习阿兰若行，过乞食生活，穿著粪扫衣，且应常赞叹穿著粪扫衣，常居处于山泽中，不顾念色声等五欲的享受。」
当时，难陀接受佛陀的教导后，就努力修习阿兰若行，过乞食生活，穿著粪扫衣，也经常赞叹穿著粪扫衣的人，乐处于山泽中，不再顾念所喜爱的五欲。这时，世尊就唱诵诗偈说：
「难陀啊！我怎样看见你修习阿兰若行呢？
就是每天挨家挨户地行乞食，身上穿著粪扫衣，
乐于居住在山泽中，不再顾念五欲的享受。」
佛陀说完这段经文后，难陀尊者听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
第一○五五经注释：
１、「尔时，尊者难陀是佛姨母之子，……好作嬉戏调笑而行」：巴利英译本此处作 Now the venerable Nanda , nephew of the Exalted One’s mother , donning robes that had been dressed on both sides , painting his eyes and taking a bright , clean bowl , went into the presence of the Exalted One , saluted him , and took his seat beside him . （大意是：尔时，世尊姨母之子尊者难陀，穿著两面熨平的法衣，描画他的眼睛，并且拿着亮丽鲜洁的钵盂，去到世尊处，顶礼世尊后，坐于一边。）
一○五六、本经叙说低沙比丘自恃为世尊表兄弟，不修恭敬，不堪谏止；佛劝其应修恭敬、堪忍谏止。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，低沙尊者自己这样想着：我是世尊姑母的儿子，也是世尊的表兄弟，所以我可以不修恭敬，无所顾虑，也不畏惧，不能接受别人的劝谏。
当时，有众多比丘去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！那低沙尊者自认为是世尊姑母的儿子，也是世尊您的表兄弟，所以他不修习恭敬，无所顾虑，也不畏惧，不能接受别人的劝谏。」
这时，世尊告诉一位比丘说：「请你前往低沙比丘住处，告诉他说：『低沙啊！大师有话告诉你！』」
当时，那位比丘接受世尊的指示，就前往告诉低沙比丘说：「世尊有话告诉你！」
低沙比丘立即去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
佛陀问低沙说：「你是否真有这样想法：我是世尊姑母的儿子，也是世尊的表兄弟，所以可以不修恭敬，无所顾虑，也不畏惧，更不能忍受他人的劝谏呢？」
低沙答佛陀说：「是真的如此，世尊！」
佛陀告诉低沙说：「你不应该有这样的想法！你应该这样想：我是世尊姑母的儿子，也是世尊的表兄弟，所以我更应该修习恭敬，有所畏惧，并能接受他人的劝谏。」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「真妙啊！低沙你！要远离瞋恚才是善；
不要生起瞋恚之心，瞋恚的心理是不善。
如果能远离瞋恚我慢，而修行柔软卑下心，
然后才能在我这儿，修持清净的梵行。」
佛陀说完这段经文后，低沙比丘听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
一○五七、本经叙说佛陀称赞毗舍佉尊者善于说法，并勉励他应经常为诸比丘说法。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有位毗舍佉般阇梨子尊者，他集大众于供养堂，为众多比丘说法，他的言辞圆满，妙音清彻，法句的意趣明白正确，随顺智慧而说，使听法的人乐于听闻，他随机开导，无所依着而说法，显现深妙的法义，使众比丘们都能专心聆听。
当时，世尊于白天正入于禅定中，以超过凡人之耳的清净天耳，听到了尊者说法的声音，就从禅定中出定，去到讲堂，坐于大众之前，告诉毗舍佉般阇梨子说：「真好啊！真妙！毘舍佉啊！你能在这供养堂中为众多比丘说法，言辞圆满，……乃至显现深妙的法义，使众比丘专精敬重，一心乐听。你应当经常为众比丘如此说法，使众比丘专精敬重，一心乐听，当会得到长夜的利益，安稳快乐而住。」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「如果不说法的话，愚痴与智慧混杂而难以分别，
这愚痴与智慧，也就没有因由可以自我显现了；
如果善于讲说得证涅槃的清凉法，借着说法就可彰显自己的智慧了。
说法就是光明普照，能光显大仙（佛陀）的法幢，
而善说就是大仙幢，妙法就是罗汉幢。」
佛陀说完这段经文后，毗舍佉般阇梨子尊者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
第一○五七经注释：
１、句味辩正：句味，法句意趣。辩，通辨。辩正，即明白正确之意。
２、无所依说：即无依语，是随机说法开导，无所依着之法语。
一○五八、本经叙说有一年少比丘不欲助诸比丘作衣，诸比丘告佛，佛乃劝诸比丘勿与之语，因其已得四禅定。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有众多比丘集聚于供养堂里，在一起缝制衣服。当时，有一位年少比丘，出家不久，初入于正法、戒律中修习，可是他却不愿帮助众比丘缝制衣服。
当时，众多比丘去到世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边，对世尊说：「世尊啊！那时，有众多比丘为了缝制衣服，所以都集聚在供养堂里。有一位年少比丘，出家不久，刚进入世尊的正法、戒律中修习，可是却不愿意帮助众比丘缝制衣服。」
当时，世尊就问那位年少比丘说：「你真的不愿帮助众比丘缝制衣服吗？」
那位比丘答佛陀说：「世尊啊！随我能力所及，我当会尽力去帮助他们。」
这时，世尊已经知道了那位比丘心里所想的事，于是就告诉众比丘说：「你们不要批评这位年少比丘。为什么呢？因为这位比丘已经得到了四禅的增上心，于现世中安乐而住，不用劳苦自然证得。他原来内心所想的，就是要剃除须发，穿著袈裟法衣，出家学道，增进修学，能于现世中自己知道作证；我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事都已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「不是用卑劣的方法，无德少智慧，
就能正向于涅槃境地，而脱免烦恼的枷锁。
这位贤明的年少比丘，已经得到了上士（阿罗汉）的境界，
远离贪欲而心灵得到解脱，证入涅槃而不再有生死烦恼，
他将以这最后一次的身体，摧伏所有的魔军。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○五八经注释：
１、汝等莫与是年少比丘语：汉译南传大藏经相对经文此处作「汝等勿恼此比丘」。
２、「是比丘得四增心法正受，……不勤而得」：汉译南传大藏经相对经文此处作「彼比丘得四禅之增上心，对现法乐住，随心所欲，无困难事，无烦恼」。
一○五九、本经叙说佛陀向上座比丘解说有比独住更胜妙之法。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有位叫上座的比丘，独住于一处，也经常赞叹独自居于一处，他独自去乞食，就独自回来，独自静坐禅思。
当时，有众多比丘去佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！有位名叫上座的尊者，乐于一人独处，也经常赞叹独自居住。他独自进入聚落里乞食，也独自走出聚落，回到自己住处，就独自静坐禅思。」
这时，世尊告诉一位比丘说：「请你前往上座比丘处，告诉上座比丘说：『大师有话告诉你！』」
比丘接受佛陀的指示，就去到上座比丘住处，告诉他说：「尊者啊！大师有话告诉你！」
当时，上座比丘立即奉命，去到世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边。
这时，世尊问上座比丘说：「你真的是独自住于僻静处，赞叹独自居住，独自去乞食，也独自走出聚落，独自静坐禅思的吗？」
上座比丘答佛陀说：「真的是如此，世尊！」
佛陀又问上座比丘说：「你是如何独自静处，赞叹独住，独自去乞食，独自回到住处，独自静坐禅思的呢？」
上座比丘答佛陀说：「我就是独自一人住于僻静的地方，赞叹独自居住，自己单独出去乞食，也独自行走于聚落中，独自静坐禅思。」
佛陀告诉上座比丘说：「你是一位独住的行者，我不说你不是独住的行者，然而更有胜妙的独住行。怎样叫胜妙的独住行呢？就是比丘对过去的贪欲已枯尽，对未来的贪欲也灭尽，于现在也没有贪喜；这样的婆罗门（指修行者），心不犹豫，已舍离忧悔，远离一切的爱欲，群聚的结使烦恼断除，这样就叫做独住行，再没有那一种胜妙的独住能够超过这个了！」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「能映照一切，能了知世间的一切，
不贪着一切事物，远离一切的爱欲；
如此乐住的人，我说就是独住的行者。」
佛陀说完这段经文后，上座尊者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
第一○五九经注释：
１、「汝是一住者，……然更有胜妙一住」：汉译南传大藏经相对经文此处作「长者！此独住，非我所云之独住，长老！依详说之有胜妙之独住」。
２、「谓比丘前者枯，后者灭尽，中无贪喜」：别译杂阿含经卷一第十经此处作「欲本干竭，来欲不起，现欲不生」。汉译南传大藏经相对经文此处则作「于此处，能舍过去，不希未来，于现在，对自身之所得，欲贪全亡也」。
一○六○、本经叙说僧迦蓝尊者出家前之妻抱子至其房前，彼仍寂然不动，世尊以诗偈赞叹其为真婆罗门。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有位僧迦蓝尊者在拘萨罗国人间游行教化，他来到了舍卫国的祇树给孤独园里。那位僧迦蓝比丘有位出家前的妻子，她在舍卫国中听说僧迦蓝比丘在拘萨罗国人间游行教化，现在来到了舍卫国的祇树给孤独园里。知道后，她就穿著漂亮的衣服，佩戴璎珞装饰，抱着儿子前往祇洹精舍，来僧迦蓝比丘的房前。
当时，僧迦蓝尊者正在户外的露地里经行。这时，他原来的妻子便来到他的面前，告诉他说：「这孩子幼小，你舍弃我们出家，谁会来养活他呢？」
那时，僧迦蓝比丘都不回答她。他妻子如此再三的问他，他一样不与她说话。
这时，他的妻子就如此跟他说：「我再三的问你，你却不愿跟我说话，也不看我一眼，我现在就把孩子放在这儿。」然后顺着经行的路端走去，又说：「沙门！这是你的孩子，你自己养活他，我如今将舍他而去。」
僧迦蓝尊者还是不看视他的孩子。
他的妻子就又说：「这个沙门如今对此孩儿都不看视了，想他一定已得到了仙人难得的境界。真妙啊！沙门！你一定会得到解脱。」希望无法达成，妇人只好抱着孩子回去了。
当时，世尊正入于白天的禅定中，以过于凡人耳力的天耳，听到僧迦蓝尊者妻子的话语，便唱诵诗偈说：
「看见亲人来不会感到欢喜，亲人离去了也不忧戚，
对于世间和合的事，解脱不染着，
我说那位比丘，才是真有修行的婆罗门。
亲人来了不欢喜，离去了也不忧戚，
不染着也不忧戚，这二种心理都已寂静，
我说这样的比丘，就是真正有修行的婆罗门。」
佛陀说完这段经文后，僧迦蓝尊者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
第一○六○经注释：
１、本二：昔日之第二伴侣，即指僧迦蓝出家前之妻子。
一○六一、本经叙说根、茎、花香只能顺风而熏，不能逆风而熏；唯清净戒香无论顺、逆风皆可熏。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，阿难尊者独自住于僻静之处，他这样想着：有三种香气，只能顺风而熏，不能逆风而熏。是那三种呢？就是根香、茎香、华香。是否另有一种香气，能够顺风而熏，逆风而熏，或同时顺风、逆风而熏的呢？如此思考后，下午时从禅定中出定，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，问佛陀说：「世尊啊！我独自住在僻静之处，这样地思惟着：有三种香气，只能顺风而熏，不能逆风而熏。是那三种呢？就是根香、茎香、华香。是否另有一种香气，能够顺风而熏，逆风而熏，或同时顺风、逆风而熏的呢？」
佛陀告诉阿难说：「是的！是的！有三种香气，只能顺风而熏，不能逆风而熏，那就是根香、茎香、华香。阿难啊！另有一种香气，它可顺风而熏，逆风而熏，也可同时顺风、逆风而熏。阿难啊！所谓可以顺风而熏，逆风而熏，也可以同时顺风、逆风而熏的香气，阿难啊！那就是有善男子或善女人，在所住的城邑、聚落里，成就真实之法，尽其形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。像这样的善男子、善女人，八方上下（十方），崇信善法的人，无不称叹着说：『某地方、某聚落的善男子、善女人，持戒清净，成就真实之法，尽其形寿，都能不杀生……乃至不饮酒。』阿难啊！这样就叫做有一种能顺风而熏，逆风而熏，或同时顺风、逆风而熏的香气了。」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「并非根、茎、华的香气，能够逆风而熏香，
只有善男子、善女人，他们持戒的清净香，
无论顺逆着风都能遍满各方，没有不普遍闻知香气的。
多迦罗香与栴檀香，优钵罗香和末利香，
比较这些各种香气，还是以清净戒香最上等！
旃檀等各种香气，所熏之处只限于极少部分，
只有清净的戒德香气，可以流熏到天上。
这种清净的戒香，是以不放逸、正定为根本，
以正智而得正确的解脱，魔道是不能侵入的。
这样就叫做安稳之道，这安稳道是清净的，
能正向于深妙的禅定，断除各种恶魔的结缚。」
佛陀说完这段经文后，阿难尊者听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
第一○六一经注释：
１、熏：气味袭人。
２、多迦罗：甘松、格香。
３、栴檀：檀香。
４、优钵罗：青莲花。
５、末利：即茉莉花，佛书又常称为鬘花。
６、「斯等净戒香，不放逸正受」：别译杂阿含经卷一第十二经此处作「如此清净戒，不放逸为本」。正受，为禅定之别名。
一○六二、本经叙说瓶沙王与婆罗门长者至于佛前，婆罗门长者见佛及郁鞞罗迦叶，不知何者为师，何者为弟子。佛陀知其心念，乃教郁鞞罗迦叶自述舍弃事火，改从佛正法之经过。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀在摩竭提国的人间游行教化。和千位比丘在一起，这些比丘原来都是萦发的外道出家人，现在都已证得阿罗汉果，各种烦恼都已灭尽，所应做的事也都已做好，舍弃了一切的重担，得到自己的利益，尽除一切生死果报的结缚，有正智而得到完善的解脱，他们一同来到善建立寺的杖林中安住。
摩竭提王瓶沙听闻世尊在摩竭提国人间游行教化，来到善建立寺的杖林中安住。就带领众小王和群臣随从，驾着一万二千辆车，乘骑一万八千匹马，走路随行的大众无数。而摩竭提国的婆罗门、长者们，也全都随从瓶沙王走出王舍城，前往世尊住处，要恭敬供养他。来到了路口时，就下车步行前进，走到内门，瓶沙王卸下五种装饰〡脱下王冠，收起伞盖，不用扇子，解下刀剑，脱下皮鞋。走到佛前，整理好衣服，偏露右肩，向佛陀行礼，然后右绕佛陀三圈，自己称说姓名，禀告佛陀说：「世尊啊！我是摩竭提王瓶沙。」
佛陀告诉瓶沙王说：「知道了，大王啊！你是瓶沙王，请随心所适而就座吧！」
这时，瓶沙王又再顶礼佛陀，然后退坐一边，其余诸小王、大臣、婆罗门、居士们也都来顶礼佛陀，再依次而就坐。
当时，郁鞞罗迦叶也在众座之中。
那时，摩竭提国的婆罗门、长者们这样想着：到底是大沙门（指佛陀）跟随郁鞞罗迦叶修习梵行呢？还是郁鞞罗迦叶在大沙门处修习梵行呢？
这时，世尊已知道摩竭提国的婆罗门、长者们内心的想法，便唱诵诗偈说：
「郁鞞罗迦叶啊！你在我这里是看见什么利益，
所以放弃你先前所供奉的事火等众事呢？
你现在可讲说它的道理，把舍弃事火的缘由说出来。」
郁鞞罗迦叶唱诵诗偈答佛陀说：
「钱财等名利滋味，以及女色五欲之果，
观察未来的受报，这些都是大垢秽；
所以我完全弃舍以前一切奉火的事。」
当时，世尊又唱诵诗偈问说：
「你不贪着世间钱财、色、味等五欲，
为什么又要舍弃天人的果报呢？迦叶啊！请你把个中的道理说出来。」
迦叶又以诗偈答世尊说：
「我已见道而舍离非究竟的有余法，寂灭而无余迹，
无所有而不执着，再没有其它的异趣、异道，
所以我把原来修习奉火的事全部弃舍了。
受持祭祀大会等，以及供奉水、火的事，
都是沉没在愚痴里面，却以为是志求解脱之道。
如盲人没有智慧的眼目一样，唯向生老病死的道路迈进，
看不见正路，而得以永离生死之道。
现在由于世尊的教导，才得以看见无为的圣道，
依大龙（指世尊）所说的法力，能度达于彼岸。
佛陀广大济度群生，安慰无量数的众生，
现在始知道，世尊是一位真正超越一切的圣者。」
佛陀又唱诵诗偈赞叹迦叶说：
「真好啊！迦叶你！原来并非有恶的思量，
你能依次分别详细地追求真理，终于到达最胜之处。」
「迦叶啊！现在你应当去安慰徒众的心理了。」
当时，郁鞞罗迦叶即进入禅定中，以神通力向于东方，上升到虚空中，显现四种神通变化││行、住、坐、卧。然后入于火光三昧，全身极为明澈，现出青、黄、赤、白、玻璃、红色等光色。有时身上喷出水，身下却冒出火，还烧他的身体，而身上喷出的水又来浇灌他的身体。有时是身上冒出火，燃烧着身体；而身下却喷出水来浇灌他的身体。如此地化现种种神通之后，向佛陀顶礼，禀告佛陀说：「世尊啊！佛陀是我的老师，我是您的弟子。」
佛陀告诉迦叶说：「我确实是你的老师，你是我的弟子，现在就随你心意所适，回到座位去坐吧！」
当时，郁鞞罗迦叶就回到了原来的座位。
那时，摩竭提国的婆罗门、长者们这样想着：那位郁鞞罗迦叶必定是在大沙门处修习梵行了。
佛陀说完这段经文后，摩竭提王瓶沙，以及所有的婆罗门、长者们，听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
第一○六二经注释：
１、萦发：盘发于顶。即萦发外道。
２、善建立支提杖林：善建立，人名。支提，即坟墓、塔庙、祠堂、纪念塔。杖林，又作申瑟知林、遮越林、祠祀林，为摩揭陀国王舍城外之林苑名。
３、瓶沙：即频婆娑罗，摩竭提国王，阿阇世之生父。
４、郁鞞罗迦叶：人名，又译优楼频螺迦叶。先事火，后来率五百徒众归依佛陀。
一○六三、本经叙说陀骠摩罗子比丘三次给慈地比丘粗食，慈地比丘因恼怒而唆使其妹蜜多罗比丘诬告陀骠罗子犯波罗夷罪，世尊乃为之说解。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，有位陀骠摩罗子比丘，故居在于王舍城。出家后，主司众僧的饮食、床座，他随次第而差请，不使有超越次序的事发生。
当时，有一位名叫慈地的比丘，一而再地经过三次，都得到粗糙的食物，吃起来很苦恼，所以他就这样想着：怪哉！好苦！那陀骠摩罗子比丘故意拿粗糙的食物来恼害我，使我吃食时很苦恼，我应该如何造作一些不利于他的事来报复呢？
那时，慈地比丘有位妹妹比丘尼，名叫蜜多罗，住在王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来见慈地比丘，顶过礼后，坐于一边。慈地比丘既不看她一眼，也不与她说话。蜜多罗比丘尼就问慈地比丘说：「阿阇梨（教授师、轨范师）啊！你为何连一眼也不看我，而且又不跟我说话呢？」
慈地比丘说：「那陀骠摩罗子比丘常拿粗糙的食物来恼害我，使我吃食时很苦恼，而你又不关心我。」
比丘尼说：「你打算怎么办呢？」
慈地比丘说：「你可到世尊处，告说：『世尊啊！那陀骠摩罗子比丘不守法、不象样，跟我一起做不清净的波罗夷罪。』我就会出来作证说：『是的，世尊！就如我妹说的这样。』」
比丘尼说：「阿阇梨啊！我怎么可以对于一个修习梵行的比丘，以波罗夷罪来诽谤他呢？」
慈地比丘说：「你如果不这样去做，我就和你断绝，不再与你往来交谈，互相看视。」
这时，比丘尼默思片刻，然后答说：「阿阇梨啊！要我这样做，我就听从你的教导好了。」
慈地比丘说：「你且等我先到世尊处后，你再随后而来。」
当时，慈地比丘立即前往，向世尊顶礼后，退坐一边。蜜多罗比丘尼也随即由后而至，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！为什么会有这不善、不象样的陀骠摩罗子！他竟在我处，做出不清净的波罗夷罪来。」
慈地比丘又告诉佛陀说：「如我妹子所说的，我先前也知道这件事。」
那时，陀骠摩罗子比丘就在大众之中。
这时，世尊就问陀骠摩罗子比丘说：「你是否听到这些话了呢？」
陀骠摩罗子比丘答说：「已听到了，世尊！」
佛陀又问陀骠摩罗子比丘说：「你现在该怎么说呢？」
陀骠摩罗子告诉佛陀说：「就如世尊您所知道的，就如善逝您所知道的。」
佛陀告诉陀骠摩罗子说：「你只说如世尊所知道的，现在这样说法是不合时宜的。如果你现在还记得这件事，你就应说记得有这件事；如果不记得有这件事，你就应说不记得有这件事。」
陀骠摩罗子答说：「我自己实在不记得有这件事。」
当时，罗睺罗尊者在佛陀后边，拿着扇子为佛搧凉，就跟佛陀说：「世尊啊！真的是不善、不象样！这比丘尼说：『陀骠摩罗子尊者跟我做不清净的邪行。』慈地比丘也作证说：『是的，世尊！我先前就已知道这件事，就如我妹子所说的。』」
佛陀告诉罗睺罗说：「我现在且问你，你就随己意回答我。如果那蜜多罗比丘尼来告诉我说：『真是不善、不象样！罗睺罗同我一起做不清净的波罗夷罪。』慈地比丘也作证告诉我说：『是的，世尊！就如我妹子所说的，我先前也已知道这件事。』的话，你将怎么办呢？」
罗睺罗答佛陀说：「世尊啊！我如果记得有这件事，我就会说确有这件事；如果不记得有这件事，我就会说不记得有这件事。」
佛陀说：「罗睺罗啊！像你这样的愚痴人都还能说这样的话辩解，如何像陀骠摩罗子这样清净的比丘，不能说这样的话呢？」
这时，世尊告诉众比丘说：「对于陀骠摩罗子比丘，你们应当为他作忆念的羯磨（授戒忏悔仪式）；对于蜜多罗比丘尼，当依自言罪过，为作灭摈（逐出僧团）；对于慈地比丘，应当委婉劝谏教诫他：『你是怎样看到这件事情的？在那里看见？你为何会到那里看见呢？』」世尊如此教导后，就从座席起来，走进室内坐禅。
当时，众比丘就对陀骠摩罗子比丘，为他作忆念的羯磨；对于蜜多罗比丘尼，依她自言的罪过，为作灭摈；对于慈地比丘，就委婉劝谏告诫他：「你是怎样看到这件事情的？在那里看见？你为何会到那里看见呢？」
如此劝谏时，慈地比丘这样说：「那位陀骠摩罗子并不曾做出不清净的行为，也没有违犯波罗夷罪。然而那位陀骠摩罗子比丘曾再三以粗恶的食物来恐怖我，使我吃食时觉得很辛苦。我对于陀骠摩罗子比丘因为有贪、瞋、痴、怖畏，所以才会这样诬告他。其实那位陀骠摩罗子比丘是清净无罪的。」
那时，世尊于下午从禅定中出定，走到大众前敷座而坐。众比丘禀告佛陀说：「世尊啊！我们已对于陀骠摩罗子比丘，为作忆念羯磨；对于蜜多罗比丘尼，依她自言的罪过，为作灭摈；对于慈地比丘，用委婉的话语劝谏；……乃至他说：『陀骠摩罗子比丘是清净无罪的。』」
这时，世尊告诉众比丘说：「为什么这样愚痴？只为了饮食的缘故，明知而故犯妄语！」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「假如舍弃一法（指不妄语），明知而故犯妄语，
不顾虑到后世，那就会无恶不做！
宁愿吃食烫热的铁丸，就如炽盛的炭火一样，
也不可以违犯禁戒，而去吃食人家信施给僧团之物。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○六三经注释：
１、陀骠摩罗子：亦译实力士、陀骠大力士，比丘名。
２、典知众僧饮食：今言「典座」，即司厨，主事众僧饮食。
３、慈地比丘：南传律藏则作慈比丘与地比丘。
４、蜜多罗：比丘尼名，为慈地比丘之妹。南传律藏作慈比丘尼。
５、波罗夷：戒律中的极重罪，华译断头，喻如断头，不能再生。又译作弃，谓弃之于外。又译不共住，谓不能入僧数。又译退没，谓其退失道果。又译堕落，谓堕落于阿鼻地狱。犯此罪者，不名比丘，不名沙门，非释迦子。比丘犯杀、盗、淫、大妄语四戒，叫做四波罗夷。
６、「于陀骠摩罗子比丘，当忆念」：别译杂阿含经卷一第十四经此处作「汝等为陀骠比丘作忆念羯磨」。羯磨，华译作业，即作授戒忏悔等事业的一种宣告仪式，由此宣告仪式的宣告文，而成就所作之业。
７、「蜜多罗比丘尼，当以自言灭」：别译杂阿含经此处作「弥多罗比丘尼，以自言故，为作灭摈」。灭摈，律中科罪之名。比丘犯重罪而无悔心者，灭僧籍而摈斥之也。
８、「若能舍一法……而食僧信施」：别译杂阿含经此处作「若成就一切，所谓虚妄语，则为弃后世，无恶而不造！宁当以此身，吞食热铁丸；不以破戒身，而受净信施。」
一○六四、本经叙说陀骠摩罗子比丘在佛前空中涅槃的情景。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，陀骠摩罗子尊者去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我希望在佛陀跟前取般涅槃。」
世尊静默着。如此三次的启请，佛陀才告诉陀骠摩罗子说：「这有为法造作的万物，依法应如此！」
当时，陀骠摩罗子尊者就于佛前，进入三昧之中，如他所入之禅定，朝向于东方，上升至虚空中，显现四种威仪││行、住、坐、卧。然后入于火光三昧，身下冒出火焰，全身明澈，光焰四射，有青、黄、赤、白、玻璃、红色等光色。身下冒出火焰，还烧己身，而身上却喷出水来，喷洒着他的身体。有时身上冒出火焰，向下燃烧他的身体，身下却喷出水来，往上喷洒他的身体。向着周围十方，做种种化现后，就在于空中，从身内冒出火焰，焚烧自己身体，入于无余涅槃中，全身消尽寂灭，不留遗尘。譬如在空中燃灯，灯油、灯心都烧尽了；那陀骠摩罗子在空中入于无余涅槃，身心全都灭尽，也是像这样。这时，世尊就唱诵诗偈说：
「譬如烧烫的铁丸，它的火焰极为炽烈，
等热势逐渐息灭了，也不知它的光焰归向何处。
像如此正确的解脱，能度越烦恼的淤泥，
各种烦恼的洪流已永断，一样不能知道他的趋向，
他已得到如如不动的行迹，进入无余涅槃中！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
一○六五、本经叙说佛陀度化贼人央瞿利摩罗的经过。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀在央瞿多罗国人间游行教化。当经过陀婆阇梨迦林时，遇到了牧牛人、牧羊人、采柴草人，以及其余做各种工作的人。他们看见世尊在路上行走，看到后，都来劝告佛陀说：「世尊啊！不要从这条路走去！前面有位贼人叫央瞿利摩罗，时会恐吓伤害人。」
佛陀告诉众人说：「我不畏惧！」说完话后，就从道路走去。那些人再三劝告，世尊还是向前走去。遥见央瞿利摩罗手拿着刀和楯向自己冲跑过来，世尊于是运用神通现身缓步而行，使央瞿利摩罗奔跑追赶不及。等跑得极为疲累后，在遥远处告诉世尊说：「停下来！停下来！不要跑开！」
世尊和他并行而答说：「我本就常停着，是你自己不停下来！」
这时，央瞿利摩罗就唱诵诗偈：
「沙门还在奔走疾行，然而他却说自己是常停着；
我现在已疲倦得停下来了，可是他却说你没有停下来。
沙门你为什么说：我已停着，是你不停着呢？」
当时，世尊就以诗偈答说：
「央瞿利摩罗啊！我说常停着，
是指对一切众生，停止以刀杖伤害他们；
而你却恐吓伤害众生，不停止恶业的造作。
我对于一切虫，停止以刀杖伤害它们；
而你对于一切虫，却常逼迫恐吓伤害它，
造作各种凶害的恶业，始终没有休止的时候。
我对于一切神祇，停止以刀杖相向；
而你对于一切神祇，却长夜地苦相逼迫，
造作邪恶的恶业，到现在还不知停止。
我已住于息灭之法，一切都不放逸；
因为你不能彻见四圣谛，所以不能息止放逸的行为。」
央瞿利摩罗又唱诵诗偈告诉佛陀说：
「我久久才见到佛陀您，所以随路追赶您；
现在听闻您真实奇妙的说法，我当会舍去久远来的邪恶行。
我说了这样的话后，就应放下手中的刀楯，
投地俯身顶礼世尊，希望您听许我出家！
佛陀您以慈悲之心，也是多哀怜我的缘故，
告诉我说：比丘！欢迎你！出家受具足戒吧！」
那时，央瞿利摩罗出家后，独自住于僻静之处，专心思惟：一个善男子之所以要剃除须发，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，增修梵行，是为了能在现世中自知作证：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。
当时，央瞿利摩罗证得阿罗汉果，觉悟解脱的喜乐，就唱诵诗偈说：
「我本来名叫不害，然而中途却多杀害于人；
现在我名叫真谛，永离于伤害杀生。
身行不杀害，口、意也都是如此；
当知真正不杀生，就是不迫害众生。
从前我洗手常被血污所染，所以名叫央瞿摩罗，
现在已被深流所漂洗，三皈依后已使得恶行息止。
皈依佛法僧三宝后，出家得具足戒，
成就了阿罗汉的三明，佛陀所教作的我都已做好。
调御牛只要用棰杖，调伏大象要用铁钩；
但却不能用刀剑、棰杖，去度化调伏天人。
磨利刀剑要用水和磨石，要矫直箭需用温火，
刨治木材要用刀、斧，要调伏自己就要用智慧。
人在从前虽行放逸，但随后却能自我收敛；
这样就能照见世间，如云散月现一样的明澈。
人在从前虽有放逸之行，但随后却能自我收敛；
那么对于世间恩爱之流，就能以正念而超出。
于少壮之年出家，精勤修习佛陀的教法；
这样就能照见世间，如云散月现一样的明澈。
于少壮之年出家，精勤修习佛陀的教法；
那么对于世间恩爱之流，就能以正念而超出。
如果想度越一切的恶业，正善便能使它息灭；
这样就能照见世间，如云散月现一样的明澈。
人从前所造的恶业，正善能使它息灭；
那么对于世间恩爱之流，就能以正念而超出。
我已做的恶业，一定会使我向于恶趣，
如今我已受了恶报，过去的业债所应受报今已受报。
如果他人有怨憎我，听闻如此正法的话，
就能得到清净的法眼，对我而修行忍辱，
不会再兴斗讼，这也是蒙佛恩力之故。
别人虽怨憎我，但我仍要修习忍辱，也常赞叹忍辱，
随时听闻正法，闻后便随顺修行。」
佛陀说完这段经文后，央瞿利摩罗听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
第一○六五经注释：
１、央瞿多罗国：印度古代小国，位于十六大国中鸯伽国与末罗国之间，都城为阿波那。但据四分律疏饰宗义记卷八末载，则云此国位在摩揭陀国北方，或称鸯伽国。
２、央瞿利摩罗：又作鸯掘摩，为贼人名，性凶暴，杀害人而以人手指为鬘，后受佛度化，皈依佛陀。
３、手执刀楯：别译杂阿含经卷一第十六经此处作「左手持鞘，右手拔刀」。楯，此处通「盾」，即盾牌，为挡刀剑砍刺之武器。鞘，即刀鞘，刀的套子。
４、三明：为三种神通力：一、宿命明││明白自己或他人一切宿世的事。二、天眼明││明白自己或他人一切未来的事。三、漏尽明││以圣智断尽一切的烦恼。以上三者，在阿罗汉叫做三明，在佛叫做三达。
一○六六、本经叙说有一天子问一位于河边洗浴之比丘，其舍欲出家之由。该年少比丘不能广宣如来之法，乃请世尊为彼说法。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，有一位比丘在夜里明相出现时（黎明之时）到 补河边，脱下衣服置于岸边，进入水中洗浴。浴后上岸，披着一件衣服，等待身干。
当时，有一位天子全身大放光明，普照整个 补河边，告诉比丘说：「你年少出家，皮肤鲜白，头发乌黑，年纪正为盛美之时，应该习近色、声等五欲，佩戴璎珞装饰，全身涂香，挂着华鬘，以五欲之乐自娱。然而在这个时候，你却违亲背俗，使亲人因你的别离而悲泣。剃除了须发，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道。你如何会舍弃现前的快乐，而去追求不合时宜的利益呢？」
比丘答说：「我并不是舍弃了现前快乐，而去追求不合时宜的快乐；我现在是舍弃了不合时宜的快乐，而得到现前的快乐。」
天子问比丘说：「怎样叫舍弃不合时宜的快乐，而得到现前的快乐呢？」
比丘答说：「就如世尊所说，不合时宜的欲望，少趣味而多痛苦，少利益而多厄难。我现在于现世中，已远离了炽盛的烦恼，不需多久，自己就能通达了解，观察现前之境，缘于自己而觉知真理。就像这样，天子啊！就叫做舍弃不合时宜的快乐，而得到现前的快乐。」
天子又问比丘说：「什么又是如来所说不合时宜的欲望，少乐而多苦？什么又是如来所说，于现世中得到利乐，乃至缘于自己而觉知真理呢？」
比丘答说：「我年少出家，不能详细地解说如来所说的正法、律仪。世尊在很近的迦兰陀竹园里，你可前往晋见如来，向他请问疑惑，然后再依照世尊的说法，随时忆念受持。」
天子又说：「比丘啊！在如来处，有许多大威德的天众围繞，我事先并未通知问候，是不容去晋见他的。比丘啊！你如果能先为我禀报世尊的话，我就可以随往。」
比丘答说：「我当会为你去禀报世尊的！」
天子告诉比丘说：「如此的话，尊者啊！我随后就来。」
当时，那位比丘就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，把刚才和天子往反问答的话详细地告诉世尊，然后说：「世尊啊！现在那位天子如果说话诚实的话，过一会儿，他就应到来；如果不诚实的话，自然就不会来。」
这时，那位天子于远处告诉比丘说：「我已经在这里！我已经在这里！」
那时，世尊就唱诵诗偈说：
「众生都是随顺着爱想，依于爱想而住；
由于不能了知爱的缘故，就会不断轮转于生死中。」
佛陀告诉天子说：「你了解这首偈的话，便可再发问。」
天子答佛陀说：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」
佛陀又唱诵诗偈告诉天子说：
「如能知道所爱（皆由因缘所生，无有实体的话），就不会对它起爱念；
这样彼此都无所有，他人也就不能说什么了。」
佛陀告诉天子说：「你如了解这首偈的意义，便可再发问。」
天子答佛陀说：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」
佛陀又唱诵诗偈说：
「见解有相等、优胜、卑劣分别的话，就会有种种诤论的产生；
如果不被上三事所倾动，也就不会有软（卑劣）、中、上的区别。」
佛陀告诉天子说：「你了解这首诗偈意义的话，就可再发问。」
天子答佛陀说：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」
佛陀又唱诵诗偈说：
「断除爱欲及名色（精神与物质），除去诸慢无所系着，
寂灭而息止瞋恚，舍离各种结缚断绝欲望，
就不会有人、天，以及此世、他世的轮回果报。」
佛陀问天子说：「你了解这首诗偈意义的话，才可发问。」
天子答佛陀说：「我已了解了，世尊！我已了解了，善逝！」
佛陀说完这段经文后，那位天子听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，便隐没不见了。
一○六七、本经叙说世尊为一比丘解说天子所授论之内容意义。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，有一位比丘在后夜时到 补河边，脱衣置于岸边，进入河中洗浴。浴后，回到岸上，披着一件衣服，等待身干。
当时，有一位天子全身放出光明，普照整个 补河边，问比丘说：「比丘啊！比丘啊！这是丘冢，夜里会起烟，白天会有火燃，有位婆罗门见后，这样说：把这丘冢毁坏。有位智者就拿着刀剑来挖掘，便看见了一只大龟。婆罗门看见后，这样说：把这只大龟除去。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了一条氍氀（毛地毯）。婆罗门看见后，这样说：拿掉这条氍氀。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了一块肉块。婆罗门看见后，这样说：把这肉块拿掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了屠杀处。婆罗门看见后，这样说：把这屠杀处毁坏掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见了楞耆芒毒虫。婆罗门看见后，这样说：把这楞耆芒毒虫除掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见二条通道。婆罗门看见后，这样说：把这二条通道铲除。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见有一个门扇。婆罗门看见后，这样说：把这门扇拆掉。智者就拿着刀剑继续挖掘，又看见一条大龙。婆罗门看见后，这样说：停止！不可除掉大龙，应当恭敬它。比丘啊！请你把这一段叙述，拿去问世尊，然后依照佛陀的解说，你就随顺受持。为什么呢？因为除了如来以外，我不曾看见世间诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门等，对于这一段叙述，心里会了解而感到悦乐的。至于诸弟子如曾从我处听闻，然后他才能说出它的意义。」
当时，这比丘从那位天子处听到这段叙述后，就往见世尊，向他顶礼后，退坐一边，把那位天子所叙述的问题详细地向世尊问说：「丘冢是什么呢？夜里起烟是什么呢？白天火燃是什么呢？婆罗门是谁？挖掘是什么呢？智者是谁？刀剑是什么呢？大龟是什么呢？氍氀是什么呢？肉块是什么呢？屠杀处是什么呢？楞耆芒毒虫是什么呢？二通道是什么呢？门扇是什么呢？大龙是什么呢？」
佛陀告诉比丘说：「所谓丘冢，就是指众生的身体││由这地、水、火、风四大元素所和合，也是父母所遗留给我们的身体，它需要食物、衣服的遮盖、澡浴、装饰的长养，这些都是会变坏磨灭之法。所谓夜里起烟，就是指有人于夜里起来，心里便随生各种想法。（所谓白天火燃），就是指白天行作夜里所想││造作身业、口业。所谓婆罗门，就是指如来、应供、等正觉。所谓挖掘，就是指运用方法，精进努力。所谓智士，就是指多闻圣弟子。所谓刀剑，就是指智慧的刀剑。所谓大龟，就是指五盖（贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）。所谓氍氀，就是指忿恨的心。所谓肉块，就是指悭贪嫉妒。所谓屠杀处，就是指色、声、香、味、触等五欲功德（五种感官摄取的的对象）。所谓楞耆芒毒虫，就是指无明。所谓二条通道，就是指疑惑。所谓门扇，就是指我慢。所谓大龙，就是指灭尽烦恼的阿罗汉。就像这样，一位大师为声闻弟子所应做的事，哀悯悲念他们，以真义来慰解他们，现在我都已对你做了，你也应当做你所应做的事，应该在于露地、林中、空舍、山泽、岩窟等处，铺着青草树叶，专心思惟禅思，不放逸懈怠，也不后悔，这就是我随顺的教诲。」世尊就唱诵诗偈说：
「我说身体就是那丘冢，觉、观诸想就是夜里生起烟，
白天造业就是火燃，婆罗门是指等正觉，
精进努力是挖掘，聪慧明智的圣弟子是智士，
以智慧为利剑，挖掘除去诸物是指精进努力，
五盖是巨龟，忿恨为氍氀，
悭贪嫉妒是肉块，五欲是屠杀处，
无明是楞耆芒毒虫，疑惑喻为二通道，
门扇是表示我慢，灭尽烦恼的阿罗汉就是大龙。
为彻底了知所叙述各譬喻的意义，所以我如此地解说。」
佛陀说完这段经文后，那位比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
第一○六七经注释：
１、「彼婆罗门见已而作是言……又见大龟」：此处经文，文意模糊，考别译杂阿含经卷一第十八经此处作「有婆罗门见是事已，破彼巢窟，并掘其地。时有智人语婆罗门言：以刀掘地，见有一龟」。增一阿含三十九品第九经此处则作「婆罗门语智者曰：『汝今持刀凿山，当凿山时，必当见有负物……』」。虽叙述有异，但由此可知本经「发掘者智，持以刀剑」，应作「智者持以刀剑发掘」，如此乃可与经末「智士者，谓多闻弟子」前后相应。
２、楞耆：别译杂阿含经此处作「楞祇芒毒虫」。
３、「除如来，……然后能说」：增一阿含相对经文此处作「我今亦不见有人、沙门、婆罗门、魔、若魔天能解此义者，除如来及如来弟子，若从我闻」。
４、随觉随观：觉、观皆是一种心理活动，此指随生各种妄想。
一○六八、本经叙说有比丘乞食时，其心惑乱，诸根不摄，遥见佛后，便即摄持诸根。乞食后，还精舍，世尊以此事告众比丘，亦应如是。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在波罗 国仙人住处的鹿野苑中。
那时，世尊于晨朝穿著法衣，拿着钵盂，进入波罗 城中乞食。
当时，有一位比丘因为不能系住心念，以致内心迷惑昏乱，不能摄护诸根，也是在晨朝穿著法衣，拿着钵盂，要进入波罗 城中乞食。这位比丘在很远的地方就看见了世尊，看到后，他立即摄持诸根，端视而行。世尊看见这位比丘摄持诸根，端视而行，见后就走进城里。乞食毕，回到精舍，收好了衣钵，洗完脚，就进入室内坐禅。下午时，他从禅定中出定，就进入僧众中，铺好坐具，于大众之前坐下，然后告诉众比丘说：「我今天早上穿著法衣，拿着钵盂，进入波罗 城中乞食，看见有一位比丘，因为不能系住心，有惑乱心，所以诸根放散，他也持衣钵进入城中乞食。可是当他于远处看见了我，便能立即摄敛好自己，这位比丘究竟是谁呢？」
这时，那位比丘就从座席中起立，整理好衣服，走到佛前，偏露着右肩，恭敬合掌禀告佛陀说：「世尊啊！就是我于今天早晨时入城乞食，因为内心迷惑昏乱，不能摄护诸根而行，可是当我在远处看见了世尊，便即摄敛自心，能摄持诸根。」
佛陀告诉比丘说：「真好啊！真妙！你于看见我后，就能摄敛自己的心，摄持诸根。比丘啊！这敛心摄根的方法是应当要如此的。如果看见比丘，也应自我摄持；如果是看见了比丘尼、优婆塞、优婆夷，也应当要如此地摄持诸根。这样就可得到长夜的利益，安稳而快乐。」
当时，大众中有一位比丘说偈赞叹说：
「因为他的心迷惑昏乱，不能专心系住意念，
于晨朝持着衣钵，进入城邑中乞食，
在途中遇见了大师，看见他威德仪容皆具备，
内心欣悦而生起惭愧，便立即摄持诸根。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。