二七二、本经叙说佛陀以拍手做譬，以手声之空性，说明眼色乃至意法皆是无常、变易法。圣弟子不可于其中见我、异我、相在。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有一位比丘独自静处，他思考着：怎样叫做我？我是做什么？什么是我？我住何处？他从禅定出定后，去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我独自一人在僻静之处，这样地思考着：怎样叫做我？我是做什么？什么是我？我住于何处呢？」
佛陀告诉比丘说：「现在我将为你解说『二法』。要仔细听！好好地思考！是那二法呢？就是眼根与色境二种，还有耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境等也是二种，这就叫做二法。比丘啊！如果有人说：『沙门瞿昙所说的二法，并不是二法，我现在舍弃这种说法，而更立二法。』那个人但有这样的言说，可是经数次的询问后，他自己也不知道，只是增长人们的疑惑，因为并没有这样境界存在的缘故。为什么这样呢？因为在眼见色境时，才会生起认识作用的眼识之故。
比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生成，是坚固之物，是有感受作用，这就叫眼睛肉团之形在身内的地界。比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生成，是津液滋润之物，是有感受作用，这就叫做眼睛肉团之形在身内的水界。比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生，是温暖之物，是有感受作用，这就叫做眼睛肉团之形在身内的火界。比丘啊！那眼睛是肉团之形，是在自己身内，是因缘所生，是轻飘动摇之物，是有感受作用，这就叫做眼睛肉团之形在身内的风界。
比丘啊！譬如两手和合(相对拍打)才能发出声音一样； 同样地，也要有眼见色境的因缘，才会生起眼识，再由眼、色、识三事和合产生了眼触，又由眼触随之生起一切感受、想象、意志行为各种现象，而这一切现象都不是我，也不是常住不变的；如果真有一个我的话，那也是一种变化无常的我，不能永恒，也不能安定稳固，是变易不定的我。为什么呢？比丘啊！因为它会生、老、死、没(消失)，是由因缘而生之法的缘故。
比丘啊！诸行(所有一切流转的物质与精神现象)都是如虚幻、如阳焰一样的不真实，剎那之间便全部腐朽，没有真实地来，也没有真实地去。所以，比丘啊！对于诸行是空的现象，应当要知道、应当要喜欢、应当要忆念；诸行是空，常住、永恒、持续、不变易之法也是空；没有一实体的我，也没有我所拥有的事物。譬如一位眼睛锐利的人，手拿着明灯，进入空室里，去观察空室一样。
就像这样，比丘啊！对于诸行是空的现象，要用心去观察，欢喜这诸行是空的现象，没有常住、永恒、持续、不变易之法，没有我，也没有我所有的事物，就如对眼根的叙述一样，像这耳、鼻、舌、身诸根，乃至由于意根取法境的因缘，才会生起意识，再由意、法、识三事和合产生了意触；又因意触随之生起一切感受、想象、意志行为各种现象，而这一切现象都不是我、是无常……乃至我与我所有也是空的。比丘啊！你的意见怎样？眼根是常住或者是无常的呢？」
比丘答说：「是无常，世尊！」
又问：「如果无常的话，应是令人痛苦的么？」
比丘答说：「是痛苦，世尊！」
又问：「如果无常、痛苦，是变易之法的话，那么多闻圣弟子可在眼根当中察见有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的现象吗？」
比丘答说：「不可，世尊！」
佛陀接着说：「耳、鼻、舌、身、意诸根，也同样如此。像这样的多闻圣弟子就会对眼根生起厌离；由于厌离，所以就不去爱乐它；由于不爱乐它，所以就能得到解脱；解脱知见：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样。」
当时，那位比丘听闻了世尊所说合手拍击作声的譬喻经教后，独自找一僻静之处，专精地思考，不放逸懈怠，乃至自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了，证成阿罗汉果。
第二七二经注释：
１、欢喜于空法行：「法」字，比对前段类句，应作「诸」字。
２、我、我所：比对前段类句，应作「无我、我所」。
二七三、本经叙说佛陀告诉诸比丘，眼等六入处非我、非我所，故应弃舍，舍已则可得长夜安乐。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「不是你们所有的，就应当全部把它舍弃掉；把那些东西弃舍后，就能长夜安乐。众比丘啊！你们的意见怎样？在这祇树给孤独园里，一切的草木枝叶，如果有人把它移走拿去的话，你们是否会想说：『这一切东西都是我所有，那人为什么经常来拿去呢？』」
比丘答说：「不会的，世尊！」
「为什么不会有此念头呢？就是因为那些东西并不是我，也不是我所有的缘故。你们各位比丘也要像这样，对于不是自己所有的东西，应当要全部把它舍弃；把那些东西弃舍后，就能长夜安乐。什么东西不是你所有的呢？眼根就是了，眼根(是色法，随缘生灭无常)不是你所有，应该要弃舍它，把它弃舍后，就能长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意诸根，也是这样。怎样呢？比丘啊！眼根是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」
比丘答说：「是无常。」
世尊又问：「如果无常的话，应是痛苦的吧？」
比丘答说：「是痛苦，世尊！」
世尊又问：「如果无常、痛苦的话，就是变易之法，那多闻圣弟子还可在这眼根之中察见有我、我所有、我在眼根之中、或眼根在我之中的现象吗？」
比丘答说：「不可，世尊！」
佛陀接着说：「耳、鼻、舌、身、意诸根，也是像这样。多闻的圣弟子要对这六入处观察无我，也不是我所有；这样地观察后，那么对于一切世间便都能无所执取；因为无所执取的缘故，就能无所贪着；因为无所贪着的缘故，自己就能觉证涅槃：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻了佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
二七四、本经叙说佛陀赞叹难陀出家前与出家后诸德，并鼓励诸比丘宜向其效法，精勤修道业。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果有人说：『身体强壮又有力的人，就是难陀其人！』这是正确的说法。如果有人说：『长相最端正俊美的人，就是难陀其人！』这也是正确的说法。如果又有人说：『爱欲心很炽盛的人，就是难陀其人！』这同样是正确的说法。
众比丘啊！可是现在的难陀，他关闭了六根的门户，知量而食，在初夜与后夜，不断精勤地在修习，已成就了解脱的正智。能够尽其形寿，都是纯一圆满清净，梵行清白。难陀比丘因为已关闭了六根门户之故，如眼睛看见色境时，就不会执取色境之相，也不会执取随形细致美丽之处。如他的眼根加增了不合律仪的观见，被无明所屏障，有世间的贪爱等邪恶不善之法，也不会漏泄(烦恼)他的心，而会生起一切的律仪，来防护他的眼根；他的耳、鼻、舌、身、意诸根，也会生起一切律仪来加以防护，这就叫难陀比丘能关闭根门。
所谓知量而食，就是说难陀比丘对于饮食能限制食量：吃食不为炫耀、不为放逸、不为贪养色身、不为保持身段之美好，只为能支持其身而已。随任其所乞得的食物，是为了疗饥止渴，藉以修持清净梵行之故； 为了使已生起苦的感觉，能使它息灭，还未生起苦的感觉，能使它不会生起的缘故；为了成就崇高志向(指到达涅槃境地)的缘故；为了能使气力安乐，不间断地独住修行的缘故。又好比人乘车驾，用膏油涂抹车身，并不是为了炫耀自己的高贵，乃至不是为了庄严自己，而是为了使车子载运东西的缘故。又比如拿药涂抹疮口，并不是为了贪闻药的香味，而是为了息止疮痛的缘故。同样地，善男子难陀他能饮食知量，……乃至能不间断地独住修行，这就叫做难陀能知量而食。
所谓那位善男子难陀在初夜与后夜精勤修习道业，就是指那位难陀比丘他白天就以经行、坐禅，来除去五盖的覆障，清净他的自身；在初夜时(晚上五点至九点)，还是以经行、坐禅，来除去五盖的覆障，清净他的自身；在中夜时(晚上九点至翌日一点)，到房外洗脚，然后进入室内，右胁而卧，屈着膝部，两脚相叠，系念于光明之相，心中常作起床之想；到了后夜时(一点至五点)，渐渐地觉醒，从容地起床，仍是继续经行、坐禅，这就叫做善男子难陀他在初夜与后夜都能精勤修习道业。
所谓那位善男子难陀他有正念正知，就是说善男子难陀在观察东方时，能专心正念，把心安住于对东方的观察；当他观察南、西、北方时，也是同样地专心正念，把心安住于对各方的观察。能像这样做观察的话，那么世间的贪爱等邪恶不善之法，就不会漏泄他的心了。那位善男子难陀他能觉知一切感受的生起，觉知一切感受的持续，觉知一切感受的息灭，把心依住于正念，不会使它散乱；他也能觉知一切想象的生起，觉知一切想象的持续，觉知一切想象的息灭；觉知一切意志的生起，觉知一切意志的持续，觉知一切意志的息灭，把心依住于正念，而不会使它散乱。这就叫善男子难陀成就了正念正智。
所以，众比丘啊！你们应当这样地去学习：像善男子难陀一样地关闭六根的门户；像善男子难陀一样地饮食知量；在初夜与后夜，要像善男子难陀一样地精勤修习道业；像善男子难陀一样地成就正念正智。就如教授难陀之法那样，你们也应当拿这段经文去为其他的人讲说。﹂
这时，有一位比丘起来唱诵诗偈说：
「善于关闭六根的门户，以正念摄持内心，
饮食知道节制限量，能够觉知一切的心理，
善男子难陀，是世尊所赞叹的人。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二七四经注释：
１、难陀﹔此为释尊之异母弟。身长一丈五尺四寸，容貌端正，具三十相（唯缺佛相中之白毫相，又耳垂较佛稍短）。佛陀于尼拘律园度其出家，然出家后犹难忘其妻。后以佛陀之方便教诫，始断除爱欲，证阿罗汉果。于佛弟子中，被誉为调和诸根第一者。
２、根门：眼等六根是漏出种种烦恼和入种种妄尘的门户。
３、初夜、后夜：印度分一画夜为六时，即昼三时、夜三时。晨朝、日中、日没为昼三时；初夜、中夜、后夜为夜三时。
４、随形好：随附于形相之种种美好特点。
５、无间独住：间，原作「闻」，今据宋本改作「间」。无间，不间断。
６、经行：指在一定的场所中往复回旋之行走。通常在食后、疲倦时，或在坐禅昏沉瞌睡时，即起而经行，为一种调剂身心之安静散步。但不同于普通散步，虽作散步仍正念正智，系念佛法。
７、阴障：指「五盖」的覆障。盖就是烦恼的别名，因烦恼能盖覆人们的心性，使不生善法。五盖即贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法等五项。
二七五、本经叙说难陀受佛陀之命，为五百比丘尼讲经说法，使他们究竟解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有像这样的大声闻比丘尼众住在舍卫国王的园中。这些比丘尼众的名字是：纯 比丘尼、民 比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，有这些人及其他比丘尼住在国王的园中。
当时，摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼前后围繞着来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一旁。这时，世尊就为摩诃波阇波提比丘尼说法，给予示教照喜；为她说了种种法，示教照喜后，就叫她们回去。世尊说：「比丘尼啊！你们现在应当回去了。」
摩诃波阇波提比丘尼听闻佛陀的说法后，内心欢喜不已，向佛陀顶礼后，告辞而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼离开后，告诉众比丘说：「我已年老力衰，不能再为众比丘尼说法了，你们众比丘僧，以及今日诸宿德上座们，此后应当代我去教授众比丘尼才好。」
那时，众比丘接受世尊的教敕，就依照次第去教授众比丘尼。依次而轮到难陀。那时，依次第虽轮到难陀应去，然而他却不愿前往教授。
当时，摩诃波阇波提比丘尼和五百比丘尼又前后围繞着，来到世尊的住处，向佛陀顶礼，……乃至听闻世尊说法，内心欢喜不已，才礼谢而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼离去后，就问阿难尊者说：「依次第是轮到谁应前往教授比丘尼的呢？」
阿难尊者禀告佛陀说：「世尊啊！诸上座们依次第轮流前往教授比丘尼，依次是轮到了难陀，可是难陀却不愿前往教授。」
世尊听后，就告诉难陀说：「你应当去教授众比丘尼，为众比丘尼们说法。为什么呢？因为连我自己都要教授比丘尼，你也应该这样；我为比丘尼说法，你也应该这样。」
当时，难陀静默地接受了佛陀的教敕。
过了夜晚到了晨朝，难陀穿上法衣，手拿着钵盂，就走进舍卫城乞食。食毕，回到精舍，收好衣钵，洗完脚后，便进入室内静坐修禅，等从禅定中出定后，就穿上僧伽梨大衣，带着一位比丘去到国王的园里。众比丘尼遥见难陀尊者来临了，急忙铺好床座，请他就座，等难陀尊者坐下后，众比丘尼便向他顶礼，然后退坐一边。难陀尊者告诉众比丘尼说：「各位姊妹们！你们有问题的话就应当问我，我现在将为你们说法。你们听后了解的话，就应当说已了解；如果不了解的话，就应当说不了解。对我所说的教义，如果了解的话，就应当好好地受持；如果有不了解的话，你们便应再发问，我将会为你们解说。」
众比丘尼禀告难陀尊者说：「我们今天听闻尊者的教示，要我们发问，您告诉我们说：『你们如果有不了解的问题，现在应该全部提出发问。如果是已了解的话，就应该说已了解；不了解的话，就应该说不了解。对我所说的教义，已了解的就应当遵奉修持；还不了解的，就应该再发问。』我们听了这些话，心里极为欢喜，对还不了解的教义，今日应该向您请问。」
那时，难陀尊者告诉众比丘尼说：「怎样呢？姊妹们！观察眼内入处，可察见到是我、我所有、我就在眼内入处中、或眼内入处在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「再观察耳、鼻、舌、身、意诸根等内入处，可察见到是我、我所有、我在诸内入处之中、或诸内入处在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？难陀尊者啊！因为我们已如实地见到这些现象了，观察眼等六内入处中并没有我，我们心里都已经有这样的了解：六内入处中没有我。」
难陀尊者又告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！姊妹们，应这样地了解：观察六内入处里并没有我。众比丘尼们！可观察到色外入处(色境)是我、我所有、我在色外入处中、或色外入处在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「那么可观察到声、香、味、触、法等外入处是我、我所有、我在外入处中、或外入处在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？难陀尊者啊！因为我们已经如实地观察过六外入处里并没有我，我们心里常有这样地了解：六外入处确实是没有我。」
难陀尊者赞叹众比丘尼说：「妙极了！妙极了！你们应当这样地去观察这个道理：六外入处里并没有我。如果因眼见色境而生起眼识，可察见到那眼识是我、我所有、我在眼识之中、或眼识在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们已曾经对这六识身如实做过观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六识身里确实是没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！你们应该像这样地去观察这个道理：这六识身里确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于三事和合而生起了眼触，那么可察见到那眼触是我、我所有、我在眼触之中、或眼触在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，那么可察见到那意触是我、我所有、我在意触之中、或意触在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们已曾经对这六触做过观察确实没有我，我们也常有这样的了解：六触里确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！应当如实地做观察：六触身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起各种感受，那么由那眼触而生起的感受，可察见到是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起各种感受，那么可察见到那感受是我、我所有、我在感受之中、或感受在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种感受如实观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六受身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！你们应当像这样地去观察这个道理：这六受身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起想象，那么可察见到那想象是我、我所有、我在想象之中、或想象在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起了想象，那么可察见到那想象是我、我所有、我在想象之中、或想象在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种想象如实观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六想身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！比丘尼们！你们应当像这样地去观察这个道理：这六想身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起意志行为，那么可察见到那意志行为是我、我所有、我在意志行为之中、或意志行为在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起了意志行为，那么可察见到那意志行为是我、我所有、我在意志行为之中、或意志行为在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种意志行为如实去做观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六思身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！比丘尼们！你们应当像这样地去观察这个道理：这六思身中确实没有我。如果由于眼见色境而生起了眼识，又由于上三事和合而生起了眼触，再由眼触而生起爱欲，那么可察见到那爱欲是我、我所有、我在爱欲之中、或爱欲在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！」
「同样地，耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至由于意根识法境而生起了意识，又由于上三事和合而生起了意触，再由意触而生起了爱欲，那么可察见到那爱欲是我、我所有、我在爱欲之中、或爱欲在我之中等现象吗？」
比丘尼答说：「不可，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经对这六种爱欲如实去做观察并没有我，我们心里也常有这样的了解：这六爱身中确实没有我。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「你们应当像这样地去观察这个道理：这六爱身中确实没有我。姊妹们！譬如因有膏油、有灯心，才能把灯点燃放出光明；假如那个油是无常的、灯心也是无常的、火也是无常的、灯台也是无常的。如果有人这样说：『没有膏油、没有灯心、没有火、没有灯台，然而依靠这些器物才能燃起的灯光，是常住、永恒、持续、不会改变的。』持这种说法的人，是正确的吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为有膏油、灯心、灯台才能点燃灯光，而那些膏油、灯心、灯台全都是无常的器物；如果没有膏油、没有灯心、没有灯台，那么依靠那些器物才能点燃的灯光，也就会随之而灭，息止不生，变成真实地清凉了。」
难陀尊者说：「同样地，姊妹们！这眼等六内入处都是无常的。如果有人这样的说：『由这六内入处的因缘所生起的喜乐心理，是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固的。』这样的说法正确吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经如实地观察，每一个法的因缘，都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成清凉而真实了。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！比丘尼们！你们应该像这样地去观察这个道理：每一个法的因缘，都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成寂静、清凉而真实了。众姊妹们！譬如大树的根、茎、枝、叶，它的树根是无常的，茎、枝、叶也都是无常的。如果有人说：『没有那些树的根、茎、枝、叶，惟有树影是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固。』的话，这样的说法正确吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为就像那棵大树的根、茎、枝、叶一样，那树根也是无常的，茎、枝、叶也都是无常的；如果没有根、没有茎、没有枝、没有叶，那么依赖这些而生起的树影，一切便都没有了。」
难陀尊者说：「众姊妹们！如果所缘的色等外六入处是无常的，而有人说：『由色等外六入处因缘而生起的喜乐，是常住、恒久、持续、不会变易、安定稳固。』的话，这样的说法正确吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为我们曾经如实地去观察这个道理，每一个法的因缘都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成寂静、清凉而真实了。」
难陀尊者告诉众比丘尼说：「妙极了！妙极了！姊妹们！你们应当如实地去观察这个道理：每一个法的因缘，都会生起相对的每一个法；如果每一个做为因缘的法息灭了，那么相对而生的每一个法，也就会随之而灭、息止不生，变成寂静、清凉而真实了。众姊妹们！请听我说个譬喻，那聪明的人就会因譬喻而了解。譬如那善于宰牛的师傅和他的弟子，手里握着锐利的刀子，解剥牛只，顺着皮肉筋骨的隙缝而割剖，没有伤到里肉，也没有伤到外皮，割解了牛只的肢节筋骨后，然后仍以牛皮覆盖其上。如果有人说：『这只牛的皮肉仍然完好没有被割离。』这样的说法正确吗？」
比丘尼答说：「不正确，难陀尊者！为什么呢？因为那位善于宰牛的师傅和他的弟子，手中握着锐利的刀子，顺着皮肉筋骨的隙缝而割剖，没有伤到皮肉，牛的肢节筋骨也全部都被斩断了，虽然仍旧以牛皮覆盖其上，可是皮肉已被割离了，不是没有被割离。」
难陀尊者说：「姊妹们！我所说的这个譬喻，现在应该解说它的意义。牛只就譬如人粗大的色身，就如前面『箧毒蛇经』所广说的一样；牛肉就是指眼等六内入处；牛皮就是指色等外六入处；屠牛的人就是指学习观见之法；皮肉中间的筋骨，就是指随生的贪爱、喜欢心理；锐利的刀子，就是指锐利的智慧。多闻的圣弟子都是用智慧的利刀去砍断一切的结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。(以上结等六词皆是烦恼的异名，此处意即多闻圣弟子都用智慧的利剑去砍断所有一切的烦恼。)所以，众姊妹们！你们应该这样地学习：为了断除贪欲之故，对于觉得可乐的事物，内心不应贪着它；为了断除瞋恚之故，对于觉得可瞋的事物，不应生起瞋怒；为了断除愚痴之故，对于可使人愚痴的事物，不应生起愚痴。对这令人贪着烦恼的五蕴，应该要观察它的生起与息灭；对眼等六触入处，也应该要观察它的集起与息灭；对四念处，应该要好好地系住此心。要依止于七觉分，修习七觉分后，对于『欲漏』(欲界的烦恼)，内心不去染着，心灵就可得到解脱；对于『有漏』(色界、无色界的烦恼)，内心不去染着，心灵就可得到解脱；对于『无明漏』(三界的痴烦恼)，内心不去染着，心灵就可得到解脱。众姊妹们！你们应该像这样地去学习。」
当时，难陀尊者为众比丘尼说法，跟她们示教照喜；示教照喜后，即从座席起来离去。这时，摩诃波阇波提比丘尼和五百位比丘尼眷属围繞着去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退立一边，……乃至最后向佛陀行礼后，才告辞而去。
世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离去后，告诉众比丘说：「譬如十四日夜晚的明月，有很多人在观赏月亮，你说它是满月呢？或者是未满月呢？应当要知道，那个月亮还不是究竟地圆。同样地，善男子难陀他虽为五百比丘尼正确的教授、正确的说法了，但是对他们的解脱来说，还是没有究竟。然而这些比丘尼在命终之时，不会看见欲界五下分结中还有一结分不断，而能使他们还生于此人世间的。」
这时，世尊又告诉难陀说：「你应当再为众比丘尼们说法。」
当时，难陀尊者静默地接受了教示，过夜之后到了晨朝，拿着钵盂进入城中乞食，饭后，……乃至前往国王的园里，就座坐下，为众比丘尼说法，给他们示教照喜，示教照喜后，就从座席起来离去。摩诃波阇波提比丘尼又在不同之时，和五百位比丘尼前后围繞着，去到佛陀住处，向佛陀顶礼，……乃至最后行礼而去。
这时，世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离去后，告诉众比丘说：「譬如十五日夜晚的明月，没有人会疑惑月亮到底是圆满还是不圆满的，然而那月亮确实是究竟圆满的。同样地，善男子难陀他为众比丘尼讲说像这样正确的教授，可使他们得到究竟的解脱；他们如果临命终时，一定没有人能说出他们所趋向的道路，应当要知道，这就是已了尽苦的边际了。这就是世尊为五百比丘尼所授的第一果(阿罗汉果)记。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻了佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二七五经注释：
１、摩诃波阇波提：又名大爱道，为释尊之养母，后出家为佛弟子，为最初之比丘尼。佛陀称彼为：久出家学，国王所敬第一比丘尼。
２、一结：指欲界五下分结中之任何一种结惑。五下分结：即贪结、瞋结、身见结、戒取见结、疑结。
二七六、本经叙说佛陀告诉诸比丘，若六根染着六尘，则为不律仪；反之，则为律仪。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有不合律仪之法，有合于律仪之法。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。
怎样叫不合律仪之法呢？就好比不能摄护轨范眼根，所以眼识贪着于色境，由于贪着的缘故，因而生起痛苦的感受；由于生起痛苦感受，所以他的精神就无法专一；因为精神不能专一，所以就不能得到如实的知见；由于不能得到如实的知见，所以就不能远离疑惑；因为不能远离疑惑，所以就会被它所误，而常住于痛苦中。耳、鼻、舌、身、意等五根不摄护轨范，也是像这样，这就叫不合律仪之法。
怎样叫合律仪之法呢？就是说能摄护轨范眼根。比如眼识识取色境，而心里却不贪着；心里能不贪着后，就能常住于快乐的感受中；心里能常保快乐后，就会使他的精神专一；他的精神能够专一后，就会有如实的知见；有如实的知见后，就能远离一切疑惑；能远离一切疑惑后，就不会被它所误，而常住于安乐之中。耳、鼻、舌、身、意等五根能摄护轨范，也是像这样，这就叫合于律仪之法。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二七六经注释：
１、律仪：律是戒律，仪是仪则，谓佛所制定的戒律可以使人防非止恶，乃是吾人立身处世的仪则。
２、眼根不律仪所摄护：「汉译南传大藏经」相对经文此处作「不摄护眼而所住者」。
二七七、本经叙说世尊告诸比丘，不执着六触入处为不退法，如执着就是退法。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「有退堕之法、不退堕之法和六种制伏入处之法。要仔细听啊！好好地思考！我将为你们解说。
怎样叫退堕之法呢？就是眼根识取色境之时，生起爱欲的心理，那位比丘对此而欢喜赞叹，执取系着，就随顺着那些法而回转。应当知道，像这位比丘已退转了一切的善法。这就叫世尊所说退堕之法。耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样。
怎样叫不退堕之法呢？就是眼根识取色境之时，不会生起爱欲心理的结缚，那位比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取、不系着，对于那些法，并不会随顺着它而回转。应当知道，像这位比丘就不会退转一切的善法，世尊说这就叫不退堕之法。耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样。
怎样叫六种制伏入处之法呢？就是眼根识取色境之时，不会生起爱欲心理的结缚染着。应当知道，像这位比丘就是能制伏那眼入处。要制伏那眼入处，这是世尊所说之法。耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样。如果那比丘对制伏六种入处能胜利后，那么就能断除贪欲的结缚，断除瞋恚与愚痴的结缚。譬如国王，能摧灭敌人，制伏怨家，就名叫胜王一样；能够断除一切结缚烦恼的人，就叫做胜婆罗门。﹂
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第二七七经注释：
１、六胜入处：胜，原作「触」，依本经后文应作「六胜入处」才是。
二七八、本经叙说佛陀告诉比丘，能调伏六根者则受乐报；不能调伏者则受苦报。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果对这六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习的话，在未来世一定会遭受苦报。
是哪六根呢？就是眼根如果不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习的话，在未来世一定会遭受苦报；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是像这样。愚痴无闻的凡夫，当他的眼睛看见色境时，就会执受那色境的相状，执受那随形美好之处，放纵那眼根的趋向，不合律仪地去执受色境，常依住于世间的贪欲、爱染等邪恶不善之法，因而漏泄烦扰他的内心，像这样就是不能执持律仪，以防护他的眼根；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是如此。像这样对六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习的话，在未来世一定会遭受苦报。
怎样叫对六根善于调伏、善于关闭、善于守护、善于执持、善于修习的话，在未来世一定会受到快乐的果报呢？好比多闻的圣弟子，当他的眼睛看见色境时，他不会去执取色相，也不去执取那随形美好之处，随任他眼根的趋向，都能合于律仪，世间那些贪欲、爱染等邪恶不善之法，不能漏泄烦扰他的内心，能生起诸律仪，完善地防护他的眼根；耳、鼻、舌、身、意等五根，也是如此。像这样对六根善于调伏、善于关闭、善于守护、善于执持、善于修习的话，在未来世一定会受到快乐的果报。」
佛陀于是就朗诵诗偈：
「如果在六触入处，所持不合律仪的话；
像这样的比丘们，会长夜遭受大苦报。
这些比丘们对于律仪，应当经常精勤修习；
要有正信心不疑，那么一切烦恼就不会漏泄烦扰他的心。
眼睛所看见的那些色境，无论是合意或不合意的；
对合意的不可生起贪欲，不合意的也不可憎恶。
耳根所听闻的那一切声音，也有可念和不可念的；
对于可念的不可爱乐，对不可念的也不可生起厌恶。
鼻根所嗅的气味，无论芳香或恶臭的味道；
要以平等心去对待芳香和臭味，对它不贪欲也不远离。
所吃的各种滋味，也是有美有恶；
要对美味不起贪欲，对恶味也不挑剔。
有舒适快乐的触境触身时，不可生起放逸之念；
被不适痛苦的触境触到时，也不可生起厌恶的想法；
要平等地舍弃一切苦乐之念，还未息灭的使它息灭。
心意所观察那些种种的形相，
如果虚伪不实地妄加分别的话，内心的欲贪反而会转为增广；
对那些邪恶之法要能觉悟，把心安住于离欲的境地。
如果善于摄护这六根的话，对六境的感触就不被摇动；
就能摧伏一切的魔怨，度脱生死到达彼岸。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
二七九、本经叙说佛陀告诉频头城婆罗门长者，若沙门、婆罗门于六入处未离欲贪，则不应恭敬、尊重、礼事、供养；反之，则应恭敬、供养。
我听到这样的说法：
有一个时候，世尊在拘萨罗国人间游行教化，他来到了频头城北边的申恕林中。
那时，频头城中的长者及人民都已听闻世尊在拘萨罗国人间游行教化，就住在频头城的申恕林中。他们听到这消息之后，大家一齐走出城门，去到申恕林中世尊住处，向世尊顶礼后，退坐一边。
当时，世尊告诉频头城婆罗门长者说：「如果有人问你说：『像怎么样之类的沙门、婆罗门不应对他恭敬、尊重、礼事、供养呢？』你就应当答说：『如果沙门、婆罗门眼见色境时，不能远离贪着、不能远离欲望、不能远离爱乐、不能远离渴求、不能远离想念，内心不寂静，所行都不如法，迂阔滞涩，不切实际；他的耳、鼻、舌、身、意等诸根，乃至意根对法境时，也是如此。像这样之类的比丘，就不应对他恭敬、尊重、礼事、供养。』
做这样的说法后，他当会再问说：『为什么像这一类的沙门、婆罗门，对他们不应恭敬、尊重、礼事、供养呢？』你应答说：『因为我们眼见色境时，都不能远离贪欲、不能远离爱乐、不能远离渴求、不能远离想念，内心不能寂静；耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至意根对法境时，也是像这样。如果那些沙门、婆罗门眼见色境时，也不能远离贪着、不能远离欲望、不能远离爱乐、不能远离渴求、不能远离想念的话，那么内心便不能寂静，所行都不如法，迂阔滞涩，不切实际；耳、鼻、舌、身、意等诸根，乃至意根对法境时，也是如此。我对于这些事情，去寻求沙门、婆罗门和我的差别，可是却看不出有什么差别的行为。所以，我对于像这类的沙门、婆罗门，就不应对他恭敬、尊重、礼事、供养。』
如果他再问说：『像怎样之类的沙门、婆罗门是我们所应恭敬、尊重、礼事、供养的呢？』你应答说：『如果那沙门、婆罗门眼见色境时，能够远离贪着、远离欲望、远离爱乐、远离渴求、远离想念，内心保持寂静，不做出不如法的行为，所行都是正确的行为，不迂阔滞涩，切合实际；耳、鼻、舌、身、意等诸根，乃至意根对法境时，也是像这样。像这类的沙门、婆罗门就是我们所应恭敬、尊重、礼事、供养的。』
如果他再问说：『为什么对这一类的沙门、婆罗门要恭敬、尊重、礼事、供养呢？』你应答说：『因为我们眼见色境时，不能远离贪着、不能远离欲望、不能远离爱乐、不能远离渴求、不能远离想念，内心不能保持寂静，所行的都是不如法的行为，迂阔滞涩，不切实际；耳、鼻、舌、身、意等诸根，乃至意根对法境时，也是像这样。而像那一类的沙门、婆罗门，他们能够远离贪着、远离欲望、远离爱乐、远离渴求、远离想念，内心保持寂静，所行都是如法而行，不迂阔滞涩，切合实际；耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至意根对法境时，也是像这样。我们在那些地方，寻求和沙门、婆罗门差别处，因为可察见到差别处之故，所以对于像这一类的沙门、婆罗门，我们便应恭敬、尊重、礼事、供养他。』
经过这样地解说后，如果他又再问说：『那些沙门、婆罗门有何德行？有何形貌？有何行相？而使你们知道这些沙门、婆罗门已远离贪向，而调伏了贪欲；已远离恚向，而调伏了瞋恚；已远离了痴向，而调伏愚痴了呢？』你应答说：『我们看见那些沙门、婆罗门有像这样的情况｜｜住在空闲之处、林中树下、敷一卑床草蓐，修行远离一切，尤其是远离一切女人，亲近喜欢独处之人，同为禅思的修行者。如果在于那种境地，就不会有因眼见色境而生起爱乐贪着；也不会有因耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触而生起爱乐贪着了。如果那些沙门、婆罗门有像这样的德行、像这样的形貌、像这样的行相，就可使我们知道这沙门、婆罗门已远离贪向，而调伏了贪欲；已远离了恚向，而调伏了瞋恚；已远离了痴向，而调伏了愚痴。』
这时，众沙门、婆罗门长者禀告佛陀说：「真是奇妙啊！世尊您不夸赞自己，也不毁谤别人，只是正确地解说真正的实义。对每一个人都是从一切入处(指眼等六入处)，来分别染污与清净，并广说它的缘起，就如一位如来、应供、等正觉所说的一样。譬如一位贤士，对溺水的人能够给予救渡，幽闭的人能给予开启，迷途的人示以明路，在于暗处的人为点燃明灯；世尊也是像这样，不夸赞自己，也不毁谤他人，只是正确地解说真正的实义，……乃至就如一位如来、应供、等正觉所说的一样。」
当时，频头城婆罗门长者听闻佛陀的说法，满心欢喜，向佛陀行礼后就离去。
二八○、本经叙说出家行者萦发目揵连向佛陀请教解脱之法，佛陀具答后，彼遂归依佛。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫城的迦兰陀竹园里。
那时，有一位萦发的目揵连，在外道出家，他来到佛陀住处，彼此相问讯，问讯后，就退坐一边。
这时，世尊问萦发目揵连：「你从什么地方来的呢？」
萦发目揵连回答佛陀说：「我是跟从那些众多种种的异道沙门、婆罗门、遮罗迦(行脚僧)等出家人在集会的「未曾有讲堂」里听法，就从那个林园里来的。」
佛陀告诉萦发目揵连说：「你是为了什么福利的缘故，跟随在那些众多种种的异道沙门、婆罗门、遮罗迦等出家人之处，而听他们说法呢？」
萦发目揵连答说：「我是为了试听他们竞胜的论议之福利，以及听他们相违反的论议之福利的缘故。」
佛陀告诉目揵连说：「如果长夜久远地听闻种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦等出家人彼此竞胜的论议，及彼此相违反的论议之福利，只会迭相破坏，并无福利可言。」
萦发目揵连向佛陀问说：「瞿昙啊！您是为众弟子们讲说那些法的福利，所以才使他们转为他人讲说时，能不毁谤如来，不增不减，真实而说，如法而说，顺法次第而说，而不会有他人来比较、问难、批评的呢？」
佛陀告诉目揵连说：「如果以明(智慧)、解脱的果报福利来为人转说的话，就不会毁谤如来，不会违逆真理，是顺着法的次第而说，不会有人来相较量、问难、批评了。」
萦发目揵连向佛陀问说：「瞿昙啊！您对于众弟子们有什么方法，让他们修习多修习后，可使他们得到智慧、解脱的福利满足吗？」
佛陀告诉萦发目揵连说：「有七觉分之法，只要修习多修习，就可得到智慧、解脱的福利满足。」
萦发目揵连又问佛陀说：「有什么方法修习之后，能使七觉分之法满足的吗？」
佛陀告诉萦发目揵连说：「有四念处之法，只要修习多修习，就能使七觉分之法满足。」
萦发目揵连又问佛陀说：「又有什么方法修习多修习之后，就可使四念处满足的吗？」
佛陀告诉萦发目揵连说：「有三妙行(指身、口、意三善业)，只要修习多修习，就能使四念处满足。」
萦发目揵连又问佛陀说：「又有什么方法修习多修习之后，就可使三妙行满足的吗？」
佛陀告诉目揵连说：「有六触入处律仪，只要修习多修曶，就能使三妙行满足。」
萦发目揵连又问佛陀说：「为什么六触入处律仪，只要修习多修习，就可使三妙行满足呢？」
佛陀告诉目揵连说：「如果眼睛看见适意、可爱念、能长养欲乐、使人攀缘贪着的色境时，那比丘看见之后，能够不爱喜、不赞叹、不攀缘、不执着、不止住在那好境里；如果眼睛看见不适意、不可爱念、是依于痛苦感觉的色境时，那些比丘看了之后，也不畏惧、不憎恶、不嫌弃、不瞋恚。对于那些美好的色境，张眼看见之后，永远不会去攀缘贪着；对于不好的色境，张眼看见之后，也永远不会去攀缘贪着。内心安住不动，善于修持解脱，毫不懈怠。耳、鼻、舌、身、意诸根，乃至意根识法境之时，也是如此。像这样对六触入处修习多修习，就能满足三妙行了。
要怎样修习三妙行，满足四念处呢？就是多闻的圣弟子们要在空闲处、林中、树下，做这样地修学、这样地思考：此身做了恶行，在现世或后世一定会得到恶报。我如果身行恶行的话，自己一定会生起厌悔，别人也会嫌弃轻视我，大师也会责备我，那些修习清净梵行的人也会以法来嫌弃我。我的恶名到处流布，遍于一切地方，身坏命终后，将会堕入地狱之中。对于此身的恶行，他看见在现世或后世有这样的果报，所以就会断除此身的恶行，而修习身妙行(善行)了。口与意的恶行，也是像这样。这就叫修习三妙行后，得到了四念处的清净满足。
要怎样修习四念处，得到七觉分的满足呢？目揵连比丘啊！要像这样地依顺自身做自身的观察(即修习身念处)；他在依顺着自身做自身的观察时，就能摄持意念，安住而不忘。那时，就要运用各种方法修习时刻观念正法的念觉分；运用各种方法修习念觉分后，就可得到念觉分的满足。在他的心念里选择诸法，觉想思量。那时，就要运用各种方法修习简择诸法真伪的择法觉分；运用各种方法修习择法觉分后，就可得到择法觉分的满足。能选择那一切法，觉想思量后，就要运用各种方法修习勇猛力行正法的精进觉分；运用各种方法修习精进觉分后，就可得到精进觉分的满足。勤于精进后，就会生起欢喜心。那时，就要运用各种方法修习获得善法而生欢喜的喜觉分；修习欢喜觉分后，就可得到欢喜觉分的满足。心能欢喜之后，身心就会止息。那时，就要修习除去身心烦恼，而得轻快安乐的轻安觉分；修习轻安觉分后，就可得到轻安觉分的满足。身心得到轻安后，就可得到三摩提(定，系心一处而不乱)。那时，就应修习住心一境而不散乱的定觉分；修习定觉分之后，就可得到定觉分的满足。就是说能专一他的心念，使贪、忧都灭息，舍弃内心的妄行。(那时)，就要运用各种方法，修习舍离一切虚妄法的舍觉分；运用各种方法修习舍觉分后，就可得到舍觉分的清净满足。对受念处、心念处、法念处等法，也是要像这样的去观察修习，能像这样地修习四念处的话，就可得到七觉分的满足。
要怎样修习七觉分，得到智慧、解脱的满足呢？目揵连啊！如果比丘修习时刻观念正法的念觉分，就能依远离而希求断界，依离欲而希求无欲界，依于灭而希求灭界；弃舍下劣的修觉分，而进趋于胜妙的修觉分。修习念觉分之后，就可得到智慧、解脱的清净满足。乃至修习舍离一切虚妄法的舍觉分，也是像这样的说法。这就叫修习七觉分之后，就可得到智慧、解脱的清净满足了。就像这样，目揵连啊！每一法彼此相依，就能从此岸济渡到彼岸。」
佛陀讲说这段经文之时，萦发目揵连就能远离烦恼的尘垢，获得清净的法眼。当时，萦发目揵连见法、得法、知法、入法，而度越一切的疑惑，不由于他人的教说，而能对于诸法与戒律，得到无所畏惧。于是他从座席起来，整饰衣服，向佛陀行礼，合掌禀告佛陀说：「我现可以在正法与戒律中出家，获得具足比丘的身份吗？」
佛陀告诉目揵连说：「你现在已得在正法与戒律中出家，具足地得到比丘的身份了。」他得以出家后，就专精地思考，保持不放逸懈逸，……乃至成就阿罗汉果。
第二八○经注释：
１、萦发目揵连：目揵连为一萦发外道，即将头发束一大髻，故称萦发目揵连。此人为外道婆罗门，非摩诃目揵连尊者。
２、遮罗迦：如云水而步行之修行者，即行脚僧。
３、「种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家竞胜论议，相违反议福利，迭相破坏」：瑜珈师地论：「此正法外，有诸沙门婆罗门等，为诸弟子宣说法时，多分为求诘责胜利，及求免脱他难胜利。当知如是宣说法者，就第一义，无义、无利，非自利益，非利益他。」
４、诚说、法说、法次法说：即真实说、如法说、顺法次第而说。
５、明、解脱：明，智慧的别名。解脱，脱离束缚而得自在的意思，亦即涅槃的别名。
６、七觉分：又名七菩提分、七觉支、七等觉支，为五根五力所显发的七种觉悟。一、择法觉分，即以智慧简择法的真伪。二、精进觉分，即以勇猛心，力行正法。三、喜觉分，即心得善法，而生欢喜。四、轻安(猗息)觉分，即除去身心粗重烦恼，而得轻快安乐。五、念觉分，即时刻观念正法，而令定慧均等。六、定觉分，即心唯一境，而不散乱。七、舍觉分，即舍离一切虚妄的法，而力行正法。
７、四念处：又名四念住。一、身念处，是观身不净。二、受念处，是观受是苦。三、心念处，是观心无常。四、法念处，是观法无我。此四念处的四种观法都是以智慧为体，以慧观的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。
８、三妙行：即身、口、意三善业。
９、依远离、依离欲、依灭，舍于进趣：瑜珈师地论：「修习觉分，未得断界，于其断界正希求时，名依远离；未得无欲界，于无欲界正希求时，名依离欲；未得灭界，于其灭界正希求时，名依于灭；弃舍下劣修觉分故，回向胜妙修觉分故，名弃舍回向。」
１０、法法相依：依，原作「律」。元、明二本均作「依」。今据此改正。
二八一、本经叙说佛陀告诉众比丘，关于修习诸根的正确观念。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在迦微伽罗牟真邻陀林中。
那时，有位名叫郁多罗的少年，是婆罗门波罗奢那的弟子。他来到佛陀住处，向佛陀恭敬问讯后，退坐一边。
这时，世尊告诉郁多罗说：「你的老师波罗奢那有为你们讲说怎样修持诸根吗？」
郁多罗回答佛陀说：「我的老师波罗奢那说：『眼不见色，耳不听声，这就叫修根了。』」
佛陀告诉郁多罗说：「如果像你老师波罗奢那所说的修法，那么瞎子不就是修根了吗？为什么呢？因为只有瞎子的眼睛才不会看见色境。」
当时，阿难尊者站在世尊后面，拿着扇子为佛搧风。阿难尊者告诉郁多罗说：「如照波罗奢那所说的修法，那么耳聋的人不就是修根了吗？为什么呢？因为只有耳聋的人耳朵才不会听到声音。」
这时，世尊告诉阿难尊者说：「这是不同于贤圣者的正法、戒律无上修习诸根的方法。」
阿难禀告佛陀说：「希望世尊您能为众比丘解说贤圣的正法、戒律无上修根的方法，众比丘听后，当会敬受奉行。」
佛陀告诉阿难说：「要仔细地听啊！好好地思考！我将为你们解说。由于眼见色境，而生起了眼识，当看见可意的色境时，就要修习如来厌离的正念正智。又由于眼见色境的因缘而生起了眼识，当看见不可意的色境时，就要修习如来不厌离的正念正智。或由于眼见色境的因缘而生起了眼识，当看见既可意又不可意的色境时，就要修习如来既厌离又不厌离的正念正智。或由于眼见色境而生起了眼识，当看见既不可意又可意之境时，就要修习如来既不厌离又厌离的正念正智。或由于眼见色境而生起了眼识，当看见既可意又不可意，而后又可意不可意之境时，就要修习如来厌或不厌都离舍，把内心安住于正念正智。
像这样，阿难啊！如果有人对这五句(即一、可意；二、不可意；三、既可意又不可意；四、既不可意又可意；五、既可意又不可意而后又可意又不可意)的现象，内心善于调伏、善于关闭、善于守护、善于摄持、善于修习的话，这就是对眼见色境的无上修根；耳、算、舌、身诸根，乃至意根识取法境时，也是这样的说法。阿难啊！这就叫做贤圣的正法、戒律无上修根的方法了。」
阿难尊者又问佛陀说：「世尊啊！什么是贤圣的正法、戒律，是贤圣弟子们修习诸根的方法呢？」
佛陀告诉阿难说：「由于眼见色境的因缘而生起眼识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。那些圣弟子们就要像这样地如实知道：由于我的眼睛看见色境的因缘而生起了眼识，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。这些现象都要使它寂灭这样才是胜妙，这就叫做平等舍弃；能够舍弃之后，就能远离厌或不厌的心理了。就譬如大力士弹指瞬间即过一样。同样地，由于眼见色境的因缘而生眼识时，所生起的可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，片刻也可把它完全灭尽，得远离厌与不厌的心理，平等舍弃。
同样地，由于耳闻声境的因缘而生耳识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。圣弟子要像这样地去如实察知：由于我的耳识辨闻声境，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，这些现象要使它寂灭，这样才是胜妙，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理。就譬如大力士弹指一样，发出的声音旋即息灭。同样地，由于耳闻声境的因缘而生起耳识时，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象，这些现象一旦生起，就能将它灭尽，这就叫做舍；能舍之后，就能够远离厌与不厌的心理了。
由于鼻嗅香境的因缘而生鼻识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。圣弟子要像这样地去如实察知：由于鼻嗅香境的因缘而生起了鼻识，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，这些现象都要使它寂灭，这样才是胜妙，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理了。譬如莲花，不会被水所污染一样。同样地，由于鼻嗅香的因缘而生鼻识时，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象，这些现象，一旦生起后，就能将它灭尽，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理了。
由于舌尝味境的因缘而生舌识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象。圣弟子要像这样地去如实察知：由于舌尝味境的因缘而生起了舌识，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，这些现象一旦生起后，就要把它灭尽，使它寂灭，这样才是胜妙，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理了。譬如一位大力士舌端的唾沫一样，可轻易地将它全部唾除。同样地，由于舌尝味境的因缘而生舌识时，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象，这些现象，一旦生起后，就能将它灭尽，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理了。
由于身感触境的因缘而生身识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，这些现象一旦生起后，就要将它灭尽。圣弟子要像这样地去如实察知：由于身感触境的因缘而生起了身识，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，这些现象一旦生起后，就要将它灭尽，使它寂灭，这样才是胜妙，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理了。譬如烧令极热的铁丸，用小水滴喷洒，水滴立刻就会消失。同样地，由于身感触境的因缘而生身识时，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象，这些现象，一旦生起后，就能将它灭尽，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理了。」
由于意根识法境的因缘而生意识时，如果生起了可意、生起了不可意、或生起了既可意又不可意的心理现象，这些现象一旦生起后，就要迅速地将它灭尽。圣弟子要像这样地去如实察知：由于意根识法境的因缘而生起了意识，所以生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，这些现象一旦生起后，就要将它灭尽，使它寂灭，这样才是胜妙，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理。譬如大力士砍断多罗树头，使它不能再生一样。同样地，由于意根识法境的因缘而生意识时，所生起的可意、生起的不可意、或生起的既可意又不可意的心理现象，这些现象，一旦生起后，就能将它灭尽，这就叫做舍；能舍之后，就能远离厌与不厌的心理。阿难啊！这就是贤圣的正法、戒律，是圣弟子修习诸根的方法。」
阿难又问说：「什么是贤圣的正法、戒律觉见的方法呢？」
佛陀告诉阿难说：「由于眼见色境的因缘而生眼识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，那些圣弟子们对这些现象就要感到惭耻厌恶；耳、鼻、舌、身诸根，乃至由于意根识法境的因缘而生意识时，如果生起可意、生起不可意、或生起既可意又不可意的心理现象，那些圣弟子们对这些现象就要感到惭耻厌恶。阿难啊！这就叫贤圣的正法、戒律觉见的方法。阿难啊！这就叫贤圣的正法、戒律无上修习诸根的方法。我已宣说了贤圣者修习诸根的方法，已宣说了觉见的方法。阿难啊！我为众声闻弟子们所做的事，凡所应做的都已经做了，你们也应当做你们所当做的事，详说如『箧毒蛇经』一样。」
佛陀说完这段经文后，阿难尊者听闻了佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
杂阿含经卷十一终