一○五、本经叙说差摩比丘身得重病，诸比丘遣陀娑比丘前往探病，
在往返之际，论说只能正观五受阴之非我、非我所，不一
定能离我欲、我使、我慢，尚须真实正观五受阴之生灭等。
我听到这样的说法：
有一个时候，有众多的上座比丘住在拘舍弥国的瞿师罗园里。
那时，有一位名叫差摩的比丘住在拘舍弥国的跋陀梨园里，身生重病。
这时，有位名叫陀娑的比丘被派遣当看护病患的人。
当时，陀娑比丘来拜访众上座比丘，向众上座比丘顶礼后，坐于一旁。
众上座比丘告诉陀娑比丘说：「请您前往差摩比丘处探访，告诉他说：『众上座比丘探问您，身体的疾病是否稍好，感觉较舒适，病苦不再严重了呢？』」
当时，陀娑比丘受了众上座比丘的教示，就来到了差摩比丘的住处，告诉差摩比丘说：「众上座比丘向您问讯，身体的疾病逐渐好转了没？所有的病苦不至于增重吧？」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我病没有好转，身体很不舒适，各种病苦增重，没有救药。就好象一个大力士，捉取一个身体瘦弱的人，用绳子绑着他的头部，然后两手用力绞绑绳索，那是极大的痛苦，但是我现在的痛苦，却超过那样的痛苦。又好象宰杀牛只，用锐利的刀子活生生地割剖牛腹，取出它的内脏，那只牛对腹部所受的割痛如何忍得！可是我现在腹痛的剧烈超过那一只牛。又好比两个强壮有力的人抓住一个瘦弱的人，把他悬绑在火堆上，炙烧他的两只脚，我现在两脚的热痛也超过那个人。」
当时，陀娑比丘回到众上座比丘住处，把差摩比丘所说的病状，详细地向众上座比丘禀告。
当时，众上座比丘又派遣陀娑比丘前往差摩比丘处，告诉他说：「就像世尊所说法，有令人贪着烦恼的五蕴。是那五种呢？就是那令人贪着烦恼的物质色身，以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象，您差摩比丘能稍做观察这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也不是我所有吗？」
这时，陀娑比丘接受了众上座比丘的教示后，就前往告诉差摩比丘说：「众上座比丘告诉您，世尊说有令人贪着烦恼的五蕴，您能从这当中去稍做观察无我，也非我所有吗？」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我对那令人贪着烦恼的五蕴能观察到无我，也非我所有。」
陀娑比丘回去禀告众上座比丘说：「差摩比丘说：『我对那令人贪着烦恼的五蕴能观察到无我，也非我所有。』」
众上座比丘又派遣陀娑比丘告诉差摩比丘说：「您能对这令人贪着烦恼的五蕴观察到无我，也非我所有，就像那尽除一切烦恼的阿罗汉一样吗？」
这时，陀娑比丘接受了众上座比丘的教示，就前往差摩比丘处，告诉差摩比丘说：「比丘您能这样地去观察这令人贪着烦恼五蕴的话，应该就像尽除一切烦恼的阿罗汉了吧？」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也非我所有，但我却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。」
当时，陀娑比丘回到众上座比丘处，禀告众上座比丘说：「差摩比丘说：『我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也非我所有，然而我却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。』」
当时，众上座比丘告诉陀娑比丘说：「请您又回去告诉差摩比丘说：『您说：我能够观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也非我所有，然而却不是尽除烦恼的阿罗汉。这话是前后互相矛盾的。』」
陀娑比丘接受了众上座比丘的教示后，就往告差摩比丘说：「您说：我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也非我所有，然而却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。这话是前后矛盾的。」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我对这令人贪着烦恼的五蕴能够观察到无我，也非我所有，然而却还不是一位阿罗汉，是因我傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理等现象，还不能断除，不能了知，不能出离，不能唾弃的缘故。」
陀娑比丘回到众上座比丘处，禀告众上座比丘说：「差摩比丘说：『我对这令人贪着烦恼的五蕴能够观察到无我，也非我所有，然而却还不是一位尽除烦恼的阿罗汉，是因我对这令人贪着烦恼的五蕴所生起傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理等现象，还不能断除，不能了知，不能出离，不能唾弃的缘故。』」
众上座比丘又派遣陀娑比丘前往告诉差摩比丘说：「你话里说有一个我，到底在何处有这一个我呢？说物质色身就是我吗？或者我是不同于物质色身呢？感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我吗？或者我是不同于这些精神现象的呢？」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我不说物质色身就是我，或说我不同于物质色身；也不说感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，或说我不同于这些精神现象。然而我对这令人贪着烦恼的五蕴所生起傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理等现象，还不能断除，不能了知，不能出离，不能唾弃。」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「怎好麻烦您这样往返奔跑？请您帮我拿根手杖来，我自己可扶着手杖，前往拜访众上座比丘，希望您就帮我拿根手杖来吧！」于是差摩比丘自己就扶着手杖，前往拜访众上座比丘。
当时，众上座比丘遥见差摩比丘扶着手杖前来，就自动为他铺好座位，安置好脚凳，亲自往前迎接，帮他拿着衣钵，请他就座，彼此互相寒暄问安。寒暄问安后，就告诉差摩比丘说：「您说我有傲慢自大的心理，到底是在那里察见到这个我呢？难道物质色身就是我吗？或者我不同于物质色身呢？感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我吗？或者我不同于这些精神现象呢？」
差摩比丘回答说：「我不说物质色身就是我，也不说我不同于物质色身；不说感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，也不说我不同于这些精神现象。但是我对这令人贪着烦恼的五蕴所产生的傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理，却未能断除，未能了知，未能出离，未能唾弃。就好比优钵罗花（青莲花）、钵昙摩花（赤莲花）、拘牟头花（黄莲花）、分陀利花（白莲花）的花香，说这根就是香呢？还是香不同于根呢？说这茎、叶、须的精、粗处是香呢？还是香不同于这茎、叶、须的精、粗处呢？或者是否可说香与莲花各部位是彼此在一起的呢？」
众上座比丘回答说：「不可，差摩比丘啊！不可说这优钵罗花、钵昙摩花、拘牟头花、分陀利花的根部就是香，不可说香不同于花根；也不可说茎、叶、须的精、粗处是香，也不可说香不同于茎、叶、须的精、粗处。」
差摩比丘又问说：「那么，应是什么的香气呢？」
上座比丘答说：「是花香。」
差摩比丘又说：「我也是这样。不认为物质色身就是我，但我却不能离于物质色身；不认为感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，但我却不能离于这些精神现象。虽然我对这令人贪着烦恼的五蕴，能察见到没有实体的我，也非我所有，可是对这五蕴所产生的傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理，却未能断除，未能了知，未能厌离、未能唾弃。众上座比丘且听我说个譬喻吧！凡是有智慧的人，会因譬喻的事类而得到了解。就比如乳母的衣服，交付给洗衣的人，洗衣的人就会用各种草烧成的灰汤，来洗涤衣上的污垢，可是却仍留有余臭，还要用各种的香料来熏衣，才能使余臭消除。就像这样，多闻圣弟子虽然对这令人贪着烦恼的五蕴，能够正确地观察到没有一实体的我，也非我所有，然而对这令人贪着烦恼的五蕴所生起傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理，却仍未能断除，未能了知，未能出离，未能唾弃。然后对这令人贪着烦恼的五蕴，更进一步地去思考，观察它的生起与息灭：这是物质色身，这是物质色身的生起，这是物质色身的息灭；这是感受、想象、意志行为、心识等精神现象，这是精神现象的生起，这是精神现象的息灭。对这令人贪着烦恼的五蕴像这样地去观察它的生起与息灭后，那么傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理，这一切便都可消除了，这就叫真实正确的观察。」
差摩比丘讲说这段经文的时候，那些上座比丘便能远离烦恼的尘垢，获得清净的法眼。差摩比丘也能不生起各种烦恼，心灵得到解脱，是因为他已从法喜中获得了利乐的缘故，他身上的疾病就完全痊愈了。
这时，众上座比丘告诉差摩比丘说：「我们听到您开始所讲说的法义时，就已经悟解得到了法喜，何况又一再的听闻您的说法！我们之所以要请问您的原因，就是想要激发您那微妙的辩才，并不是要扰乱您的，是要便利您能把如来、应供、等正觉（三者皆佛别号）的妙法广说出来。」
当时，众上座比丘听闻差摩比丘的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○五经解释：
１、拘舍弥国瞿师罗园：拘舍弥，或译作憍赏弥，是佛世中印度国名。位于朱木舒河沿岸，相当于现在的科萨姆，靠近阿拉哈巴特。瞿师罗园，是拘舍弥国长者瞿师罗皈依世尊后，布施给世尊之园林。
２、差摩比丘：为瞻视疾病，供给医药，四事供养衣被饮食第一比丘。
３、驅驰：即驱驰，劳苦奔跑的意思。
４、脚机：指有脚的凳子。或谓设在座席之前可供放置双足之小台。
５、钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利：皆莲花名，唯花色有别，其颜色依
序分别是青、红、黄、白等色。
６、灰汤：即灰汁，以水淋草木灰所得的汁，内含炭酸钾等咸性物质，可
供洗濯之用。
７、余气：即余臭，这里用来比喻「习气」，说明「虽断见惑，但未除结使
烦恼；虽尽正使，但未灭习气。」
８、多闻圣弟子离于五色阴：此句「离」字，依前后文意宜改为「虽」字，
印顺导师杂阿含经论会编第一七一经此处亦改为「虽」字。
９、能于五受阴我慢、我欲、我使：此句首字「能」字应改为「然」字，
文意较顺，印顺导师杂阿含经论会编此处亦改为「然」字。后段同样
句子亦应如此改正。
一○六、本经叙说焰摩迦比丘起「漏尽阿罗汉身坏命终更无所有」
之邪见，后为舍利弗以巧譬破其执着。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有一位比丘名叫焰摩迦，他生起了邪恶的见解，他这样地说：「就我了解佛陀所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。」
那时，有很多比丘听到他这样地说法后，就去到他的住处，告诉焰摩迦比丘说：「你真的这样说：『就我了解佛陀所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』吗？」
答说：「是这样子说，各位尊者！」
这时，众比丘告诉焰摩迦说：「千万不可诽谤世尊！诽谤世尊的话就是在造作不善之业。世尊没有这样地说法，你应当把这种邪恶的见解完全舍弃。」
众比丘说这些话的时候，焰摩比丘仍然执持着这不正确的邪见，这样地回答：「各位尊者！只有我这样的见解才是真实正确的，否则便是虚妄不实的。」像这样的答问，已经有三次了。
当时，众比丘无法说服焰摩比丘，于是就离开了他，前往舍利弗尊者住处，告诉尊者舍利弗说：「尊者啊！您应该知道了吧！那焰摩迦比丘起这样邪恶的见解说：『就我了解佛陀所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』我们听到他这样地说法后，就往问焰摩迦比丘：『你真的是这样的见解吗？』他回答我们说：『各位尊者！真的是这样子，否则就是没有智慧的说法。』我们便告诉他：『你千万不可诽谤世尊，世尊没有这样的说法，你应该把这种邪恶的见解舍弃。』我们再三地劝告他，可是他仍不愿把邪恶的见解舍弃，所以我们现在来拜访您，希望尊者您能劝导，使焰摩迦比丘息止这种邪恶的见解，也是因怜悯他愚痴的缘故！」
舍利弗说：「是的，我应该劝导他，使他息止这种邪恶的见解。」
当时，众多比丘听闻舍利弗的话后，欢喜不已，就回到自己的住处去了。
那时，舍利弗尊者在早上穿著法衣拿着钵盂，走进舍卫城乞食。乞食毕，又走出城，回到精舍收拾好衣钵后，就前往拜访焰摩迦比丘。当时，焰摩迦比丘遥见舍利弗尊者来访，就为他铺好座位准备洗脚水，安置好脚凳；然后出来迎接，替他拿着衣钵，请他就座。
舍利弗尊者就座，洗完脚后，告诉焰摩迦比丘：「你真的这样说：『就我了解佛陀所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』吗？」
焰摩迦比丘告诉舍利弗说：「的确是这样，舍利弗尊者！」
舍利弗说：「我现在且问你，你就随自己心意回答我。焰摩迦啊！你意见怎样？物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」
答说：「舍利弗尊者啊！是无常。」
舍利弗又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」
焰摩迦答说：「是令人苦恼。」
舍利弗又问：「如果是变化无常、会令人苦恼，是变易不定之法的话，多闻圣弟子可在这当中察见到一个实体的我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗？」
焰摩迦答说：「不可，舍利弗尊者！」
舍利弗继续说：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是像这样子。」又问说：「焰摩迦啊！你意见怎样？物质色身就是如来吗？」
焰摩迦答说：「不是，舍利弗尊者！」
「那么感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是如来吗？」
焰摩迦答说：「不是，舍利弗尊者！」
舍利弗又问：「焰摩迦啊！你意见怎样？离开一切物质现象还有如来存在吗？离开感受、想象、意志行为、心识等精神现象，还有如来存在吗？」
焰摩迦答说：「没有，舍利弗尊者！」
舍利弗又问：「物质色身中有如来存在吗？感受、想象、意志行为、心识等精神现象中有如来存在吗？」
焰摩迦答说：「没有，舍利弗尊者！」
舍利弗又问：「如来之中有物质现象吗？如来之中有感受、想象、意志行为、心识等精神现象吗？」
焰摩迦答说：「没有，舍利弗尊者！」
舍利弗又问：「如来是既无物质现象又无精神现象的吗？」
焰摩迦答说：「不是，舍利弗尊者！」
舍利弗说道：「就像这样，焰摩迦啊！如来所洞见的是真实的法相，如住于无所得之境，是无所施设的，（你连现今佛陀的存在现象都不能察知），又怎能这样说：『就我了解世尊所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』，你这样的说法合宜吗？」
焰摩迦答说：「不合宜，舍利弗尊者！」
舍利弗又问：「焰摩迦啊！你以前说：『就我了解世尊所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』怎么现在又说这话是不对的呢？」
焰摩迦比丘说：「舍利弗尊者啊！我以前因为不了解且愚痴的缘故，所以才有这样邪恶的见解，但听闻舍利弗尊者您的说法后，所有的不了解与愚痴都已经断除了。」
舍利弗又问：「焰摩迦啊！如果又问你：『比丘啊！依据你先前所说的邪恶见解，现在你是认知、察见到了什么道理，才使这一切邪恶的见解完全远离了呢？』你应该怎样去回答呢？」
焰摩迦回答说：「舍利弗尊者！如果有人来问这样的问题，我当会这样地回答：『一位尽除烦恼的阿罗汉，他了知一切的物质现象都是变化无常的，变化无常的话就会痛苦；痛苦的话，只有得到寂静、清凉之后，才能永久的灭除这种痛苦；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。』如有人来问我的话，我就这样地回答。」
舍利弗说：「答得真好啊！答得真好！焰摩迦比丘啊！你应该这样地回答。为什么呢？因为一位尽除烦恼的阿罗汉，他了知一切的物质现象都是变化无常的，是变化无常的话就是痛苦；如果是变化无常、痛苦的话，这就是随缘生起或消灭之法。感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是像这样子。」
舍利弗尊者说这段经文时，焰摩迦比丘便能远离尘垢，获得清净法眼。
舍利弗尊者告诉焰摩迦比丘说：「我现在应该为你说个譬喻，有智慧的人便能因譬喻而得到悟解。比如有一位长者的儿子，这位长者的儿子富裕多财，他到处去征求仆役，以便守护好他的财物。这时，有一位仇家坏人，以欺骗的手段来亲附他，做了他的仆役，经常寻找机会要报仇。他每天晚睡早起，侍候在主人身旁，做事谨慎恭敬，讲话很谦逊，使主人心里很愉快，把他当作自己的亲友、儿子看待，非常信任他，一点也不怀疑，自己毫不防范。这位仆役然后手持利刃，杀害了主人的性命。焰摩迦比丘啊！你意见怎样？那位仇家坏人，冒充是长者的亲友，他并不是一开始就想趁便下手，可是他那要杀害主人的心理却经常要他趁机下手，最后才终于将主人杀害的么？然而那位长者却不能觉知仆役害人之心，终于受到杀害。」
焰摩迦答说：「是这样，尊者！」
舍利弗告诉焰摩迦比丘说：「你意见怎样？如果那位长者自己知道那位仆役是冒充亲友要来杀害他的话，自己做好防护措施，就不会遭受杀害了吧？」
焰摩迦答说：「是的，舍利弗尊者！」
舍利弗说：「就像这样，焰摩迦比丘啊！那些愚痴无闻的凡夫，对这令人贪着烦恼的五蕴，认为都是常住不变的、安乐平稳的、无病的、是我、为我所有，对这令人贪着烦恼的五蕴保护爱惜，可是最后却被这如同仇家的五蕴所杀害。就像那位富有的长者，被那位冒充亲友的仇家所杀害一样地不知觉。焰摩迦啊！多闻的圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴，要观察它如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀；是变化无常、令人苦恼、不实际的事物；它不是我，也非我所有。对这令人贪着烦恼的五蕴，不执着、不受纳；因为不受纳，所以就不会去执着；因能不执着，所以自己就能觉悟涅槃境地：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
舍利弗尊者说这段教法时，焰摩迦比丘便能不起各种烦恼，心灵得到解脱。舍利弗尊者为焰摩迦比丘说法，显示微妙法义，教导他各种善行，使他获得法益，内心充满欢喜后，就从座席起来，告辞而去。
第一○六经解释：
１、施设：安立、建立。
２、长者：通称富豪或年高望重的人。
３、示教照喜：又作示教利喜，是佛陀说法教化的四种次第：一、示，即
显示其义，如示人之善、不善等；二、教，即教导其行，如教导众生
舍恶行善；三、利，即获得义利，谓众生未得善法之味时，为免其心
退，遂导之以勤苦修行，则可得法味大利益；四、喜，即欢喜行成，
谓随众生所行而赞叹之，使其心喜。后「示教照喜」乃借指讲说佛法
之义。
一○七、本经叙说外道出家仙尼问佛陀为何得知诸弟子命终所生之
处，佛告以常见、断见、正见三师；并说慢心为相续之因。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，有位外道出家人，名叫仙尼，来到佛陀住处拜访，向佛陀恭敬问讯后，坐于一边，禀告佛陀说：「世尊啊！前些日子，有沙门、有婆罗门、有遮罗迦（游行僧）、有出家人，他们都聚集在一处稀有的讲堂里，像这样地论说着：富兰那迦叶，是大众的领袖，有五百个弟子前后围繞地跟随着他。他的弟子中有极聪慧的人，也有愚钝的人，等这些弟子命终之后，富兰那迦叶都不能为弟子们记说死后往生何处。又有末迦梨瞿舍利子，做了大众的领袖，有五百弟子前后围繞跟随他。他的弟子中有极聪慧的人，也有愚钝的人，等这些弟子命终之后，他也都无法为弟子们记说死后往生何处。像这样，有：先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦旃延、尼揵陀若提子等人，他们各有五百弟子前后围繞跟随，他们也都跟前面二位大众领袖情形一样，不能记说弟子命终后往生何处。沙门瞿昙（即佛陀）您当时也在他们的谈论中，他们说：沙门瞿昙是大众的领袖，他的弟子们，如果有人命终后，他就会为往生的弟子记说：某人将往生那个地方，某人将往生这个地方。我首先生起怀疑，为什么沙门瞿昙您会得到这样的法术呢？」
佛陀告诉仙尼说：「你不要感到怀疑。由于有迷惑的缘故，所以才会对那件事情怀疑。仙尼！你应当知道！有三种导师。是那三种呢？有一种导师，他认见现在世的我是真实的，虽能照他所知道的去为人讲说，然而他却不能知道人死后的事情，这是出于人世间的第一种导师。其次，仙尼啊！又有一种导师，他能认见现在世的我是真实的，命终之后，也能认见真实的我，也能照他所知道的去为人讲说。再其次，仙尼啊！另有一种导师，他不认见现在世的我是真实的，也不认见命终之后的我是真实的。」
佛陀说道：「仙尼啊！前述第一种导师只认为现在世的我是真实的，就照他所知道的去讲说的人，就叫断灭的知见；那第二种导师认为今世后世的我都是真实的，就照他所知道的去讲说的人，这就叫恒常的知见；那第三种导师不认为现在世的我是真实的，命终之后，也不认为有一真实的我，这就是如来、应供、等正觉的说法，能够在现世今生中断除爱染，出离贪欲，灭尽执着，得到涅槃寂静。」
仙尼禀告佛陀说：「世尊啊！我听您所说的法后，却更增长疑惑了。」
佛陀告诉仙尼说：「你正应该会增加疑惑的。为什么呢？因为这种境地是在极幽深之处，难以察见，难以了知，必须有极深的观照才能到达那微妙的境地，是聪明有智慧的人才可了解。凡夫众生之类，是没办法以言语说明而知道的。为什么这样呢？因为众生无明如处长夜一样，所做所为都是不合正法的邪见、不合正法的固持、不合正法的追求、不合正法的贪欲的缘故。」
仙尼禀告佛陀说：「世尊啊！我从您这里，心中获得了净信，希望世尊您再为我说法，使我就在这座席中，获得清净的慧眼。」
佛陀告诉仙尼说：「我现在当会为了使你安乐而说法。」
佛陀告诉仙尼说：「物质现象是常住不变呢？还是变化无常的呢？」
仙尼答说：「是变化无常。」
世尊又问：「仙尼啊！物质现象如果是变化无常的话，应是会令人苦恼的吧？」
仙尼答说：「是会令人苦恼。」
世尊又问仙尼：「如果是变化无常、会令人苦恼，是变易之法的话，那么多闻圣弟子可在这当中察见到实体的我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中的情况吗？」
仙尼答说：「不可，世尊！」
世尊接着说：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。」又问：「仙尼啊！你觉得怎样？一切物质现象就是如来吗？」
仙尼答说：「不是，世尊！」
世尊又问：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是如来吗？」
仙尼答说：「不是，世尊！」
世尊又问：「仙尼啊！离于物质现象有如来存在吗？离于感受、想象、意志行为、心识等精神现象有如来存在吗？」
仙尼答说：「没有，世尊！」
世尊又问：「仙尼啊！物质现象中有如来存在吗？感受、想象、意志行为、心识等精神现象中有如来存在吗？」
仙尼答说：「没有，世尊！」
世尊又问:「仙尼啊！如来之中有物质现象存在吗？如来之中有感受、想象、意志行为、心识等精神现象存在吗？」
仙尼答说：「没有，世尊！」
世尊又问：「仙尼啊！如来的存在既不是物质现象，也不是感受、想象、意志行为、心识等精神现象吗？」
仙尼答说：「不是，世尊！」
佛陀告诉仙尼说：「我那些弟子们听我说法，有些并不能完全了解真正的法义，因而生起傲慢的知见；由于他们的知见，并不是真正断除迷惑的正智的缘故，所以就不能断除傲慢的心理；又因傲慢的心理不能断除的缘故，所以舍弃这五蕴的身体后，又会和继之而来的五蕴之身相续而生。所以，仙尼啊！我就能预为记说，这些弟子身死命终后，将会受生到那些地方去了。为什么呢？因为他们都还余留有傲慢心理的缘故。」
佛陀说：「仙尼啊！我那些弟子们对我的说法，能了解真正法义的人，他们对着这些傲慢的心理，即能得到真正的知见，由于能得到真正知见的缘故，所以就能断除各种傲慢的心理；又因能断除各种傲慢心理的缘故，所以身死命终之后，就不会再相续流转受生了。仙尼啊！像这类的弟子，我就不预为记说他舍弃这五蕴的身体后，会受生到那些地方去了。为什么呢？因为已没有任何因缘可用来预为记说的缘故。若要请我为他记说的话，我当会这样记说：他已断除了各种的爱乐贪欲，永远的脱离了烦恼的系缚，有正确的思惟，获得了心灵的解脱，灭除一切生死流转的痛苦。我从以前一直到现在，经常讲说傲慢的过错、傲慢的集起、傲慢的产生、傲慢的显现，如果对这傲慢的心理能够加以观察觉证的话，那么各种生死流转的苦恼也就不会生起了。」
佛陀讲说这段经文时，仙尼这位外道出家人便能远离烦恼尘垢，获得清净法眼。
当时，仙尼这位外道出家人洞见正法、获得正法，断除了各种的疑惑，这都不是由于别人的教示而得知，也不是由于别人的济助而得度，就在正法中，心里得到了无所怖畏。于是从座席中起来，合掌禀告佛陀说：「世尊啊！我可以在正法中出家修持清净的梵行吗？」
佛陀告诉仙尼说：「你可在正法中出家，接受具足圆满的戒律，做个修学佛法的比丘。」
这时，仙尼得以在佛教里出家后，就独自在僻静的地方，努力修持而不懈怠，他这样地思考着：一个豪族大姓的子弟，他之所以要剃除须发，正信佛教，以俗家为非究竟归处，而出家学道，修持清净梵行，是为了要洞见正法，使自己知道已证悟：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中，得到阿罗汉的果位。
听闻佛陀所说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
第一○七经解释：
１、遮罗迦：即游行僧。
２、富兰那迦叶：为佛世六师外道之一，是空见外道。
３、记说：此指佛对弟子们未来命运的一种预言，又称为受记，或授记。
４、末迦梨瞿舍利子：六师外道之一，是邪命外道之祖，为无因外道，决定论者。
５、先阇那毗罗胝子：六师外道之一为怀疑论者。舍利弗、目犍连，曾为其弟子。
６、阿耆多翅舍钦婆罗：六师外道之一，是顺世派的始祖，唯物论者。
７、迦罗拘陀迦栴延：六师外道之一，为提倡七要素说之思想家。
８、尼揵陀若提子：六师外道之一，耆那教教祖。译名大雄，主张苦修，以苦行克服内心之贪欲。为相对主义者。
９、断见：坚持人死之后身心断灭不复再生的偏见，是五恶见之一。
１０、常见：执持身心常住之见。
１１、异忍：忍，即安忍，指心安住于理而不动摇。异忍，即心不能依正法而住。
１２、无间等：南传巴利本作（ａｂｈｉｓａｍａｙａ），通常译作现观、证，有理解、了解、通达、洞察、觉证之意。
１３、生彼彼处：谓不断生死流转，多处受生。
１４、慢过：傲慢的过误，谓己劣于人，而以为等于或优于人。
１５、度：有二义…一、与渡同义，如舟子渡人过海的意思。二、出或离的意思。出是出离世俗；离是脱离生死。
１６、具足戒：具足圆满之戒，如比丘的二百五十戒，及比丘尼的三百四十八戒是。
一○八、本经论说如来死后为有或无。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，有位比丘名叫阿Ａ罗度，住在耆阇崛山里。
当时，有很多外道的出家人前往阿Ａ罗度住处拜访，彼此见面互相问讯。互相问讯后，退坐一边，然后对阿 罗度说：「想要向您请教问题，不知您是否有空闲为我们解答？」
阿 罗度告诉众外道说：「随您们发问，我知道的话当会回答。」
众外道又问：「您的意见怎样呢？尊者啊！如来死后仍是存在的吗？」
阿 罗度说：「依照世尊的说法，您们这个问题是属不足加以解答的问题。」
又问：「如来死后就不存在了吗？」
阿 罗度说：「依照世尊的说法，您们这个问题也是属不足加以解答的问题。」
又问：「如来死后是有存在也有不存在的呢？或者是既不是存在，也不是不存在的呢？」
阿 罗度说：「依照世尊的说法，您们这个问题也是属不足加以解答的问题。」
又问阿 罗度说：「为什么这样说呢？尊者啊！问您如来死后还存在吗？您答说这问题不足加以解答。问您如来死后是不存在的吗？您也答说这问题不足加以解答。问您如来死后是有存在也有不存在的吗？或者是既不是存在，也不是不存在的呢？您仍答说这问题不足加以解答。为什么这样说呢？尊者啊！难道沙门瞿昙（佛陀）他是不能了知、也不能洞见未来世吗？」
阿 罗度说：「世尊不是不能了知，也不是不能洞见未来世。」
当时，众外道对阿Ａ罗度的说法，听了心中很不欢喜，呵骂责难后，就从座席起来辞去。
这时，阿 罗度知道众外道已经离去了，就来到佛陀的住所，向佛陀顶礼后，退坐一边，然后把刚才众外道的问题向佛陀详细的说明，禀告佛陀说：「世尊啊！那些外道这样地问我，我这样地回答，是随顺一切正法而答的吗？没有诽谤世尊您吧？是依顺正法的呢？还是违逆正法的呢？不会使他人来诘问，因理屈而被人呵责吧？」
佛陀告诉阿 罗度说：「我现在问你，你就随我所问的问题回答。阿 罗度啊！物质现象是常住不变的呢？或者是变化无常的呢？」
阿 罗度答说：「是变化无常。」
佛陀又问：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象是常住不变，或是变化无常的呢？」
阿 罗度答说：「是变化无常，世尊！」
佛陀又问：「就如焰摩迦经里所广说过的那样……乃至于精神现象就是如来吗？」
阿 罗度答说：「不是。」
佛陀告诉阿 罗度说：「像这样地说法的话，是随顺一切正法而说，不是诽谤如来，也不是脱越正法的次第；是依照如来的说法而说，是顺着正法的次第而说，没有人能够来诘问而诃责的。为什么呢？因为我对这物质现象能够如实地察知，像物质现象的生起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法，都能如实地察知。阿 罗度啊！如果不重视如来所作的修持，认为如来是没有知见正法的话，这话是错误的。」
佛陀说完这段经文后，阿 罗度听闻佛陀的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。
第一○八经解释：
１、阿 罗度：又作阿那律，佛十大弟子之一，天眼第一，是见十方城所
第一比丘。
２、无记：意为「无法断言」、「不足解答」。佛经中共有十四种无记，如死
后有无、世间有边、无边等邪见所生之问题。
３、非为越次：越次，指脱越法次。全句言不是脱越法次，亦即随顺于法
的意思。
４、所作：指佛陀所做的修持。
５、非等说：等说，称等法性而说，亦即称实而说。非等说，即不正确的说法。
一○九、本经叙说那拘罗长者于身患苦，佛陀教以当修学不苦患心，
后舍利弗为其广演法义。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在婆祇国的设首婆罗山鹿野深林中。
那时，有位名叫那拘罗的长者，已经一百二十岁了，由于年迈而又诸根老钝，身体瘦弱，经常病苦。他想要来晋见世尊以及他以前所敬重的善知识比丘们。于是他来到佛陀住处，向佛陀恭敬顶礼后，退坐一边。他禀告佛陀说：「世尊啊！我年迈衰老。体弱多病苦，但我仍鼓起勇气，来晋见世尊您及以前我所敬重的善知识比丘们，希望世尊您能为我说法，使我获得长夜的安乐。」
这时，世尊告诉那拘罗长者说：「说得好啊！长者啊！你真的是已年迈而又诸根老钝，体弱而多病苦，然而你却能自己奋力前来晋见如来及其他你所敬重的善知识比丘们。长者啊！你应当要知道：对这多苦患的身体，应当经常地去修学不苦患的心灵。」
当时，世尊就为那拘罗长者显示微妙的法义，教导他各种善行，使他获得法益，内心充满欢喜，然后便静默地安住着。
那拘罗长者听闻佛陀的说法，内心十分欢喜，向佛陀恭敬行礼后告辞离去。
那时，舍利弗尊者就在距世尊不远的地方，坐在一棵树下。那拘罗长者来到舍利弗尊者的坐处，向他顶礼后，退坐一边。这时，舍利弗尊者问长者说：「看你现在身体诸根都很和悦，脸色光润，是在世尊那里闻得深微的妙法了吗？」
那拘罗长者禀告舍利弗说：「今日世尊为我说法，显示了微妙的法义，教导我各种善行，使我获得了法益，内心充满欢喜，用有如甘露一般的妙法沾溉我的身心，所以我现在身体诸根才会感到和悦，脸色充满光润。」
舍利弗尊者问长者说：「世尊是为你讲说何等妙法，并显示它的法义，教你各种善行，使你获得法益，内心充满欢喜，就有如受到甘露的滋润一样呢？」
那拘罗长者禀告舍利弗说：「我刚才去到世尊处，禀告世尊说：『我年迈衰老，体弱多病苦，但我仍自己奋力前来，晋见世尊您及我所敬重的善知识比丘们。』佛陀告诉我说：『真好啊！长者啊！你真的是很衰老了，又体弱多病苦。然而却能自己奋力来见我及以前你所敬重的比丘们，你现在对这充满苦患的身体，应当经常修学不苦患的心灵。』世尊就是为我讲说这样的妙法，显示微妙的法义，教导我各种善行，使我获得法益，内心充满了欢喜，就有如受到甘露的滋润一样。」
舍利弗尊者问长者说：「你刚才为什么不再请问世尊：『什么叫苦患的身体、苦患的心灵呢？什么叫苦患的身体、不苦患的心灵呢？』」
长者回答说：「我就是为了这个义理的缘故，所以才来拜见尊者您，希望您能为我简略地讲说这个法的要义所在。」
舍利弗尊者告诉长者说：「说得好啊！长者啊！你现在要注意听！我当会为你解说。要知那愚痴无闻凡夫对物质现象的生起、物质现象的息灭、物质现象所造成的祸患、对物质现象的爱乐、自物质现象中出离等情况，都不能如实地察知；由于不能如实察知的缘故，所以就爱乐着物质现象，认为物质现象就是我、也是我所有，而对它执取。但是那物质现象如果败坏或改变了，心识也就随着转变，于是就生起了恼苦；恼苦生起后，心里就会有恐怖、障碍、顾虑、忧苦、烦恼了。对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子，这就叫身心的苦患。
什么叫身体受苦患，而心灵却不觉苦患呢？就是说多闻圣弟子对于物质现象的生起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都能如实地察知；能够如实地察知后，就不会对它生起爱乐的心理，妄见物质现象就是我、也是我所有；那物质现象如果改变或不同了，心里便不会随着转变而生起恼苦；心里能够不随着转变而生起恼苦后，便能获得不恐怖、不障碍、不顾虑、不烦恼了。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子，这就叫身体虽受苦患而心灵却不觉苦患了。」
舍利弗尊者说这段经文时，那拘罗长者便获得了清净的法眼。那时，那拘罗长者洞见妙法、获得妙法、了知妙法、体悟妙法，断除一切疑惑，不是由于别人的教示。在正法当中，他的心灵得到无所畏惧。于是从座席中起来，恭敬合掌行礼，然后禀告舍利弗尊者说：「我已超越了一切的烦恼，渡过了人世的生死苦海，我现在就皈依佛、法、僧三宝，愿做一个在家学佛的居士，请仁者您为我证明：从现在起我愿尽形寿皈依三宝。」
当时，那拘罗长者听闻舍利弗尊者的说法，内心欢喜不已，向他礼敬后，告辞而去。
第一○九经解释：
１、婆祇国：又作跋祇国。位于恒河北岸，摩揭陀国之北，是由八个部族组合而成的国家，首都是吠舍离。
２、设首婆罗山：又作失收魔罗山。意译作 山、胶鱼山。为佛陀及佛弟子游化人间时所多次居止之处。
３、常当修学不苦患身：佛光阿含藏对本经这句里的「身」字注释说：「身」，
依据巴利本及文义应为「心」。注解甚是，本经段中另一同句，亦应改
正。
４、入法：解悟妙法。
５、优婆塞：译为清信士、近事男、善宿男等。即在家亲近奉事三宝，受
持五戒之男居士。
一一○、本经叙说西方比丘众闻佛说法后，欲回西方，佛陀促彼等
向舍利弗辞别，舍利弗为彼等讲授佛所说法之纲要。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在释氏天现部落里。
那时，有住在西方的众多比丘想要返回西方去安住，他们来到世尊住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。
当时，世尊就为他们说法，显示微妙的法义，教导各种善行，使他们获得法益，内心充满欢喜。世尊为他们做了种种的教导后，这时，这些住于西方的比丘们便从座席起来，合掌禀告佛陀说：「世尊啊！我们这些家住西方的比丘们就要返回西方安住了，现在就向您告辞。」
佛陀告诉这些西方比丘说：「你们向舍利弗告辞了没？」
西方比丘们答说：「还没向他辞行。」
佛陀告诉西方比丘们说：「舍利弗淳厚地修持清净梵行，你们应当前往告辞，他一定能够教导你们，使你们获得法益，长夜得到安乐！」
这时，这些西方比丘们就向佛陀告辞要回去了。那时，舍利弗尊者在离佛不远的地方，坐在一棵长得很坚实高大的树下。这些西方比丘就前往舍利弗尊者的座前，向他恭敬顶礼后，退坐一边，禀告舍利弗尊者说：「我们就要返回西方安住了，所以来向您告辞。」
舍利弗说：「你们向世尊告辞了没？」
西方比丘杂阿含经卷第五
一○五、本经叙说差摩比丘身得重病，诸比丘遣陀娑比丘前往探病，
在往返之际，论说只能正观五受阴之非我、非我所，不一
定能离我欲、我使、我慢，尚须真实正观五受阴之生灭等。
我听到这样的说法：
有一个时候，有众多的上座比丘住在拘舍弥国的瞿师罗园里。
那时，有一位名叫差摩的比丘住在拘舍弥国的跋陀梨园里，身生重病。
这时，有位名叫陀娑的比丘被派遣当看护病患的人。
当时，陀娑比丘来拜访众上座比丘，向众上座比丘顶礼后，坐于一旁。
众上座比丘告诉陀娑比丘说：「请您前往差摩比丘处探访，告诉他说：『众上座比丘探问您，身体的疾病是否稍好，感觉较舒适，病苦不再严重了呢？』」
当时，陀娑比丘受了众上座比丘的教示，就来到了差摩比丘的住处，告诉差摩比丘说：「众上座比丘向您问讯，身体的疾病逐渐好转了没？所有的病苦不至于增重吧？」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我病没有好转，身体很不舒适，各种病苦增重，没有救药。就好象一个大力士，捉取一个身体瘦弱的人，用绳子绑着他的头部，然后两手用力绞绑绳索，那是极大的痛苦，但是我现在的痛苦，却超过那样的痛苦。又好象宰杀牛只，用锐利的刀子活生生地割剖牛腹，取出它的内脏，那只牛对腹部所受的割痛如何忍得！可是我现在腹痛的剧烈超过那一只牛。又好比两个强壮有力的人抓住一个瘦弱的人，把他悬绑在火堆上，炙烧他的两只脚，我现在两脚的热痛也超过那个人。」
当时，陀娑比丘回到众上座比丘住处，把差摩比丘所说的病状，详细地向众上座比丘禀告。
当时，众上座比丘又派遣陀娑比丘前往差摩比丘处，告诉他说：「就像世尊所说法，有令人贪着烦恼的五蕴。是那五种呢？就是那令人贪着烦恼的物质色身，以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象，您差摩比丘能稍做观察这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也不是我所有吗？」
这时，陀娑比丘接受了众上座比丘的教示后，就前往告诉差摩比丘说：「众上座比丘告诉您，世尊说有令人贪着烦恼的五蕴，您能从这当中去稍做观察无我，也非我所有吗？」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我对那令人贪着烦恼的五蕴能观察到无我，也非我所有。」
陀娑比丘回去禀告众上座比丘说：「差摩比丘说：『我对那令人贪着烦恼的五蕴能观察到无我，也非我所有。』」
众上座比丘又派遣陀娑比丘告诉差摩比丘说：「您能对这令人贪着烦恼的五蕴观察到无我，也非我所有，就像那尽除一切烦恼的阿罗汉一样吗？」
这时，陀娑比丘接受了众上座比丘的教示，就前往差摩比丘处，告诉差摩比丘说：「比丘您能这样地去观察这令人贪着烦恼五蕴的话，应该就像尽除一切烦恼的阿罗汉了吧？」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也非我所有，但我却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。」
当时，陀娑比丘回到众上座比丘处，禀告众上座比丘说：「差摩比丘说：『我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也非我所有，然而我却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。』」
当时，众上座比丘告诉陀娑比丘说：「请您又回去告诉差摩比丘说：『您说：我能够观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也非我所有，然而却不是尽除烦恼的阿罗汉。这话是前后互相矛盾的。』」
陀娑比丘接受了众上座比丘的教示后，就往告差摩比丘说：「您说：我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也非我所有，然而却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。这话是前后矛盾的。」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我对这令人贪着烦恼的五蕴能够观察到无我，也非我所有，然而却还不是一位阿罗汉，是因我傲慢自大的心理、貪愛的心理、煩恼的心理等现象，还不能断除，不能了知，不能出离，不能唾棄的緣故。」
陀娑比丘回到眾上座比丘处，禀告众上座比丘说：「差摩比丘说：『我对这为此洲的中心， 有阎浮树的森林，依此树的缘故，称为赡部洲。赡部洲就是我们现在 所住的娑婆世界。
一一一、本经叙说佛告诸比丘见谛者所断众苦多如池水，于未来世
永不复生。之后，舍利弗详说五受阴「非我、非异我、不
相在」。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「譬如有一个方圆五十由旬的水池，它的深度也是这样子，池水盈满。又有一人，用毛、用草，或者用指爪去沾取池水。众比丘啊！你们意见怎样？那个人所沾取的水较多，还是池水较多呢？」
比丘禀告佛陀说：「那个人用毛、用草，或者用指爪所沾取的水很少，少到不足以去说它；而池水很多，多到百千万倍，无法相比。」
佛陀说：「是的，众比丘啊！一个悟见真理达到涅槃寂静的人，他所断除的一切苦恼，就像那一池深水一样的多，就是到未来世时，那烦恼也永远不会再生起的。」
当时，世尊说完这段经文后，就走进室内静坐修禅。这时，舍利弗尊者也坐在僧众之中，等世尊走进室内后，他告诉众比丘说：「刚才我们听到了从未听闻过的法！世尊今日善巧地拿池水做譬喻来演说妙法。为什么呢？因为多闻圣弟子能够具足彻见真理的见谛，就可证得无间等果（初果）。像凡俗的邪见，是以执持着自身为实有的身见为根本，是由身见所集起，身见所产生，身见所显现；然后就会把自己认为是忧心苦恼的事物加以隐藏覆盖，把自己认为是吉庆有利的事物加以保护爱惜，妄说是我，妄说那是众生，说我的见解较奇特，骄傲地自我抬举。像这些偏邪的见解，彻见真理的圣弟子都能将它完全灭除，从根本处把它断除掉，就像砍断多罗树一样，就是到了未来世也不会再生起。
众比丘啊！彻见真理的圣弟子所断除的以上各种邪见究竟是什么，以致于未来世也永远不再生起呢？就是愚痴无闻凡夫认见物质现象就是我、是我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中；也认见感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我、是我所有、我在这些精神现象中、或这些精神现象在我之中。
怎样叫认见物质现象就是我呢？就是把地大的元素观想成周遍于一切地方，观想之后，又这样地想着：地就是我，我就是地，我和地是独一无二，没有不同，也没有差别。像这水、火、风等元素及青、黄、赤、白等颜色，也把它观想成周遍于一切地方，观想完后，又这样地想着：这一切的造作就是我，我就是这一切的造作，独一无二，没有不同，也没有差别。像这样地把它观想成周遍于一切地方，而每一地方都以妄心推度为是我，这就叫物质现象就是我了。怎样叫认见物质现象是我所有的呢？如果一个人认见感受就是我，认见感受就是我后，就会认见物质现象是我所有了；或者认见想象、意志行为、心识就是我，也就会认见物质现象是我所有的了。
怎样叫认见物质现象在我之中呢？就是说认见感受就是我，物质现象就在我之中，又认见想象、意志行为、心识就是我，物质现象就在我之中。怎样叫我在物质现象之中呢？就是说认见感受就是我，我就依住于物质现象之中，进入了物质现象里，遍布在它的全体；或者认见想象、意志行为、心识就是我，我就依住于物质现象之中，遍布在它的全体，这就叫我在物质现象中。
怎样叫认见感受就是我呢？就是说有六种感受：即由眼触而生起的感受，以及由耳、鼻、舌、身、意触等而生起的感受。对这六受身中的每一种感受都把它认见成就是我，我就是感受，这就叫感受就是我。怎样认见感受是异我呢？就是说认见物质现象就是我，感受是我所有，或者认见想象、意志行为、心识就是我，感受是我所有，这就叫感受是异我了。
怎样叫认见感受在我之中呢？就是说认见物质现象就是我，感受就依住在其中；或者认见想象、意志行为、心识就是我，感受就依住在其中，这就叫感受在我之中了。怎样叫我在感受之中呢？就是说认见物质现象就是我，我就依住在感受之中，遍布在它的全体里；或者认见想象、意志行为、心识就是我，我就依住在感受之中，遍布在它的全体里，这就叫我在感受之中了。
怎样叫认见想象就是我呢？就是说有六种想象：即由眼触而生起的想象，以及由耳、鼻、舌、身、意触等而生起的想象。对这六想身中的每一种想象都把它认见为就是我，这就叫想象就是我了。怎样叫认见想象是异我呢？就是说认见物质现象就是我，想象是我所有；或者认见感受、意志行为、心识就是我，想象是我所有，这就叫想象是异我了。
怎样叫认见想象在我之中呢？就是说认见物质现象就是我，想象就依住在我之中；或者感受、意志行为、心识就是我，想象就依住在其中。怎样叫认见我在想象之中呢？就是说认见物质现象就是我，我就依住在想象之中，遍布在它的全体；或者认见感受、意志行为、心识就是我，我就依住于想象之中，遍布在它的全体，这就叫我在想象之中了。
怎样叫认见意志行为就是我呢？就是说有六种意志行为：即由眼触而生起的意志行为，以及由耳、鼻、舌、身、意触等而生起的意志行为。对这六种根身所生起的每一种意志行为都把它认见为就是我，这就叫意志行为就是我了。怎样叫认见意志行为是异我呢？就是说认见物质现象就是我，意志行为是我所有；或者认见感受、想象、心识就是我，意志行为是我所有，这就叫意志行为是异我了。
怎样叫认见意志行为在我之中呢？就是说认见物质现象就是我，意志行为就依住在其中；或者认见感受、想象、心识就是我，意志行为就依住在其中，这就叫意志行为在我之中了。怎样叫认见我在意志行为之中呢？就是说认见物质现象就是我，我就依住在意志行为之中，遍布在它的全体；或者认见感受、想象、心识就是我，我就依住在意志行为之中，遍布在它的全体，这就叫我在意志行为之中了。
怎样叫认见心识就是我呢？就是说有六种心识：即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等识身。对这六种识身中的每一种识身都把它认见为就是我，这就叫心识就是我了。怎样叫认见心识是异我呢？就是说认见物质现象就是我，心识就是我所有；认见感受、想象、意志行为就是我，心识是我所有，这就叫心识是异我了。
怎样叫认见心识在我之中呢？就是说认见物质现象就是我，心识就依住在其中；或者认见感受、想象、意志行为就是我，心识就依住在其中，这就叫心识在我之中了。怎样叫认见我在心识之中呢？就是说认见物质现象就是我，我就依住在心识之中，遍布在它的全体；或者认见感受、想象、意志行为就是我，我就依住在心识之中，遍布在它的全体，这就叫我在心识之中了。
像这圣弟子若能彻见四圣谛的话，就可获得觉证之果，断除各种邪见，就是到未来世也永远不再生起。所有的一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，一向都是由积聚而成，应该这样地去观察：这一切都是变化无常的、这一切都是痛苦的、这一切都是不实际的、这一切都不是我，不应爱乐它、摄受它、保持它；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也像这样子，不应爱乐它、摄受它、保持它、要像这样地去做观察。要好好地把心系住，不昧于事理，又能一再观察，精进修持，远离懈怠，心中就可获得喜乐，身心轻快安稳，寂静而住于舍（平等舍离）。具备各种道法的品类，修行圆满完足，永远脱离各种恶道，无不消镕，无不寂灭，寂灭而不再生起，减损而不再增加，断除而不再产生，能够不生起、不执取、不贪着，自己就可觉悟涅槃境界：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
舍利弗讲说这段经文的时候，有六十位比丘便能不再受纳各种烦恼，心灵获得解脱。佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一一一经解释：
１、由旬：又作俞旬、由延，为印度计里程之数目，一由旬有三十里、四
十里、五十里、六十里等四种说法，但说四十里为一由旬者居多。
２、渧：音同「地」，滴水。此作动词用，沾取水滴。
３、见谛：谛，真实不虚妄的道理。见谛，即见到真理。
４、一切入处正受：又名「十遍处」、「十一切处」，即观青、黄、赤、白、
地、水、火、风、空、 识等十法，使其一一周遍于一切处。
５、四真谛：又名四圣谛，或四谛法。即苦谛、集谛、灭谛、道谛。
６、猗息：猗，即「倚」字，依也。猗息，即止息。
７、诸道品：道品，道法的品类。诸道品，指三十七道品，即四念处、四
正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分，其数共三十七
品，为修道的重要资粮，故名三十七道品。
８、消炀：炀即烊，镕化金属之意。消炀，即消镕。
一一二、本经叙说萨遮尼揵子欲破佛陀之五阴非我论，却反为佛说
服。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在毗舍离的猕猴池边。在毗舍离国里有位尼揵外道的门徒，非常聪慧明智，善解各种学说理论，对自己的聪明他感到很骄傲。他所广集的各种学说理论，都是以妙智而进于精微的理趣；为大众说法，超越了其他的论师，他常这样地想着：所有的学道沙门、婆罗门，没有人比得上我，甚至是如来，我也能跟他一同论说义理。那些论师们，只要一听到我的名字，就会惊惧得额头冒出津液，腋下流汗，毛细孔里渗出水来；我强力的论说就如同风一样，能使草仆树折，甚至摧毁坚固的金石，制伏一切龙象。更何况是人间的那些论师之辈，那能抵挡我呢？
当时，有位比丘名叫阿湿波誓，早晨的时候，穿著法衣，手持着钵盂，很有威仪秩序，两眼端视，平步走着，要进城里乞食。这时，萨遮尼揵子，因有一些事情，所以到一个部落里去。他从城门里走出来的时候，就遥远地看到阿湿波誓比丘了，于是走到他那儿去，然后问他说：「沙门瞿昙是怎样为众弟子们说法的呢？他是拿什么法来教导众弟子，要他们修习的呢？」
阿湿波誓回答说：「火种居士尼揵子啊！世尊是这样地说法来教导众弟子，要他们随着修学。他说：众比丘啊！对物质现象应当观察没有一实体的我存在；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也应当观察并没有一实体的我存在。这令人贪着烦恼的五蕴，要精勤方便地去观察它，像疾病、像痈肿、像毒刺、像凶杀一样，是变化无常、令人苦恼、不实际、无我。」
萨遮尼揵子听了这些话后，心里很不高兴，这样地说：「阿湿波誓啊！你一定是听错了吧！沙门瞿昙一定不会这样子说的。如果沙门瞿昙他这样地说法的话，那就是邪见了，我应该去拜访他，向他问难，使他停止这样的邪说。」
这时，萨遮尼揵子就前往离车族部落集会之处，告诉众离车族人说：「我今天遇见沙门瞿昙的第一弟子，名叫阿湿波誓，曾跟他略微地论说道理，如果真像他所说那样的话，我就应当去拜访沙门瞿昙，跟他共同论说道理，我以或进、或退、或回、或转的种种技巧论说，一定能使他随从我的意见。
就好比一男子割草拔根一样，他手握着割下的草茎，只要在空中抖动摇振，就可以把那些杂乱的秽草剔除了；我说法也像这样，和沙门瞿昙论道问难，我会把握要领，以或进、或退、或回、或转的种种技巧论说，随心所欲，而去除他的邪说。
又像卖酒人家拿着酒囊，用力压榨以滤取清醇的美酒，去除糟粕（酒渣）；我说法也像这样，去和沙门瞿昙论道问难，我将以或进、或退、或回、或转的技巧论说，粹取清纯真实的道理，来去除一切的邪说。
又像织席的师傅，他用席子盛装各种杂乱的东西，当想把它拿往市场贩卖时，一定先要用水加以洗涤，去除各种脏臭的秽物；我说法也像这样，去到沙门瞿昙住处，和他共同论道，我将以或进、或退、或回、或转的技巧论说，把握要领，去除一切的邪说。
又好象王家的驯象师，牵引着一头大醉象走进深水中，清洗它的身体、四肢、耳、鼻，帮它全身沐浴，以去除一切尘垢污秽；我说法也像这样，去到沙门瞿昙住处，和他论道问难，我将以或进、或退、或回、或转的技巧论说，随意自在，把握要领，去除一切邪说。你们这些离车族的人，也应当同我前往，去观察我们辩论的输赢。」
离车族当中有人这样的说：「如果萨遮尼揵子能和沙门瞿昙共同论道的话，他是不会辩胜的！」
又有人说道：「萨遮尼揵子头脑聪明，根器锐利，是有能力同沙门瞿昙论辩道理的。」
当时有五百位离车族人和萨遮尼揵子一同去到佛陀住处，是为了要论辩道理的缘故。
那时，世尊在大园林中，坐在一棵树下，作午食后的休息。这时，有很多的比丘走出房外到园林中经行，遥见萨遮尼揵子走来，渐渐地便来到了众比丘处，向众比丘问说；「沙门瞿昙住在那里呢？」
比丘答说：「就在这大园林中一棵树下，世尊正作午饭后的休息。」
萨遮尼揵子就走到佛处，恭敬问讯后，坐于一旁。
众离车长者也去到佛处，有的向佛陀恭敬行礼，有的合掌向佛陀问讯。问讯后，就在一旁坐着。
这时，萨遮尼揵子问佛陀说：「我听说瞿昙您这样地说法，这样地教授众弟子：教导众弟子要对物质现象观察没有一实体的我，也要对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，观察没有一实体的我。对这令人贪着烦恼的五蕴要精勤方便地观察它，如疾病、如瘫肿、如毒刺、如凶杀，是变化无常、令人苦恼、不实际、无我。真的是瞿昙您有这样的教导，还是传话的人毁谤瞿昙您呢？这是依照您的说法而宣说的呢？还是没有依照您的说法宣说的呢？是依照正法而宣说的呢？还是依照正法的规则而宣说的呢？没有不同见解的人来向您问难，使您知错而自觉理屈吗？」
佛陀告诉萨遮尼揵子说:「就像你所听到的，传话的人是照我所说的话宣说，是依照正法而宣说，也是依照正法的规则而宣说，并非毁谤我，也没有人来问难，使我知错而自觉理屈。为什么呢？因为我实在为众弟子们讲说这样的法。我实在经常教导众弟子，要他们随顺着正法的教示，叫他们观察物质现象里并没有一实体的我存在，感受、想象、意志行为、心识等精神现象中，也没有实体的我存在；观察这令人贪着烦恼的五蕴像疾病、像痈肿、像毒刺、像凶杀，是变化无常、令人苦恼、不实际、无我。」
萨遮尼揵子告诉佛陀说：「瞿昙啊！我现在应当说个譬喻了。」
佛陀告诉萨遮尼揵子说：「你应知现在正是该说出的时候了。」
萨遮尼揵子说：「比如世间一切的造作都要依附着大地一样，像这物质现象就是我人所依处，而善恶的行为就从这里产生；感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我人所依处，而善恶的行为就从这里产生。又比如人界、神界、药草、树木，都依附着大地而得生长一样；同样地，物质现象就是我人所依处，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，就是我人所依处。」
佛陀告诉这位火种居士萨遮尼揵子说：「你说这物质现象就是我人，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我人吗？」
答说：「是的，瞿昙啊！这物质现象就是我人，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我人，这是在座的众人以及其他所有的人，都是这样地说的。」
佛陀告诉火种居士尼揵子说：「且先立定你论说的根本，何必引用众人的说法呢？」
萨遮尼揵子告诉佛陀说：「这物质现象实在就是我人。」
佛陀告诉火种居士尼揵子说：「我现在问你，你就随顺着自己的心意回答我。比如一位国王，他在自己国家里刑罚犯罪的人，或处死、或捆绑、或放逐、或鞭打、或截断手足；如果是有功劳的人，就赏赐他象、马、车辆、城邑、财宝等，这些事，国王是否都能做得到呢？」
答说：「能做到，瞿昙！」
佛陀告诉火种居士尼揵子说：「凡是作主宰的人，便都能得到随意自在吗？」
答说：「是的，瞿昙！」
佛陀告诉火种居士尼揵子说：「你说这物质现象就是我，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，可是你能随意自在地叫它要这样，叫它不可这样吗？」
这时，萨遮尼揵子默不作声地坐在那里。
佛陀告诉火种居士尼揵子说：「快说！快说！你为何默不作声了呢？」
佛陀这样地催促三次，可是萨遮尼揵子仍然是默不作声。
当时，有金刚力士鬼神手拿着金刚杵，周身环绕着炽盛的猛火，就在萨遮尼揵子头上的虚空中，这样地说着：「世尊再三地问你，你为什么都不回答呢？我当用金刚杵来打破你的头，使它成为七分。」
这是佛陀运用神通力的缘故，只使萨遮尼揵子看见金刚神，其他大众都没看见。萨遮尼揵子心里极为害怕，就回答佛陀说：「我人不能自由役使物质与精神现象，瞿昙！」
佛陀告诉萨遮尼揵子说：「你慢慢地思考，然后再解说。你刚才在大众中说这物质现象就是我，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，可是现在你却又说不是了，前后的说法互相矛盾。你以前经常说：这物质现象就是我，感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我。火种居士尼揵子啊！我现在且问你，这物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」
萨遮尼揵子答说：「是变化无常，瞿昙！」
佛陀又问：「是变化无常的话，应就是痛苦的吧？」
萨遮尼揵子答说：「是痛苦，瞿昙！」
佛陀又问：「如果这物质现象是变化无常、令人痛苦的话，就是变易之法，那么多闻圣弟子还可在其中察见有我、为我所有、我在物质现象中、物质现象在我之中等情况吗？」
萨遮尼揵子答说：「不可，瞿昙！」
对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，佛陀也是像这样地问说。然后佛陀告诉火种居士尼揵子说：「你好好地思量后，再回答我。」
佛陀又问火种居士尼揵子：「如果对物质现象不能离弃对它的贪取、不能离弃对它的欲望、不能离弃对它的想念、不能离弃对它的爱乐、不能离弃对它的渴求的话，那物质现象如果改变或不同了，就应该会生起忧、悲、恼苦的心理吧？」
萨遮尼揵子答说：「是这样，瞿昙！」
对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，佛陀也是像这样地加以问说。然后佛陀又问：「火种居士尼揵子啊！如果对物质现象能够厌离贪取、厌离欲望、厌离想念、厌离爱乐、厌离渴求的话，那么这物质现象如果改变或不同了，应当就不会生起忧、悲、恼苦的心理了吧？」
萨遮尼揵子答说：「是这样子，瞿昙！确实是这样，没有错。」
对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，佛陀也是像这样地加以问说。然后佛陀又问：「火种居士尼揵子啊！就好比有一个人，他的身体被很多的病苦缠绕，经常与痛苦在一起，如果那些病苦不能断除、不能舍弃的话，他能获得快乐吗？」
萨遮尼揵子答说：「不能，瞿昙！」
佛陀又说：「就像这样子，火种居士尼揵子啊！一个身上被很多病苦缠绕的人，他经常与痛苦在一起，如果那些病苦不能断除、不能舍弃的话，他是不能得到快乐的。」
佛陀接着说：「火种居士尼揵子啊！比如有一个人手拿斧头走进山里，要去寻找坚实的木材。他看到芭蕉树长得高大挺直，就砍断它的根叶，剥下它的皮，甚至于树干都被剥尽了，还是找不到坚实的材料。火种居士尼揵子啊！你也就像这样子，你自己立下论说的根本，我现在仔细地去求取当中真实的义理，可是你的论说都不坚实，就像那棵芭蕉树一样。然而你却在这众人当中，敢说出这样的话：我不曾见过沙门、婆罗门的修行者当中，他们所知、所见的道理，能够拿来和如来、应供、等正觉所知、所见的道理，彼此相论说，而不被制伏的。于是自己便骄傲地夸说：我强力的论说就像风一样，能够使草仆树折，也能摧毁坚硬的金石，制伏龙象，我要使那些跟我论说的人害怕得额冒津液，腋下汗流，毛孔渗出水来。可是现在你自己论说自己所立下的义理却都不能成立。先前你自夸能制伏众论师的那些能力，现在你已全部发挥出来了，可是却不能撼动如来的一根毛。」
这时，世尊就在大众中，敞开上衣，显露胸部，明示大众：「你们试着看看，是否能够撼动如来的一根毛呢？」
当时，萨遮尼揵子默默地低着头，惭愧地变了脸色。这时，大众中有一位离车人，名叫突目佉，从座席起来，整理衣服后，合掌禀告佛陀说：「世尊啊！您请听我说个譬喻。」
佛陀告诉突目佉说：「你应知现在正是该说出的时候了。」
突目佉禀告佛陀说：「世尊啊！就好比有一个人，他手拿斗斛，在很大堆的稻谷中，只拿取了二三斛，现在这萨遮尼揵子也就像这样子。世尊啊！又好比一位巨富多财的长者，忽然他犯了罪过，他的一切财物都被国君所没收了；现在萨遮尼揵子也就像这样子，他所有的才辩都被如来您所摄取了。」
突目佉又说：「又好比城邑部落旁边有一条大河，男女老少都到河里嬉戏，抓取河中的螃蟹，折断它的脚然后放在陆地上，螃蟹因为没有脚的缘故，就再不能爬回大河里去了。现在萨遮尼揵子也就像这样子，他所有的一切才辩，都被如来所截断了，一定不敢再来拜访如来，要以您为对手，跟他辩论道理了。」
这时，萨遮尼揵子听了极为生气，就大骂突目佉这位离车人说：「你这个粗鄙无学的东西！不懂得真理是什么，为何还在这儿乱叫呢？我自己和沙门瞿昙论道，干你何事？」
萨遮尼揵子责骂了突目佉后，又禀告佛陀说：「且搁置那位凡夫鄙贱的说法，我现在想另有所问。」
佛陀告诉萨遮尼揵子说：「任你发问，我当会随问而回答。」
萨遮尼揵子问说：「瞿昙啊！您是怎样为弟子说法，使他们远离疑惑的呢？」
佛陀告诉火种居士说：「我为众弟子们讲说所有一切物质现象，无论过去、未来或现在，无论在内或在外，无论粗糙或细致，无论美好或丑恶，无论远处或近处，那一切都要如实地去观察并没有一实体的我、非我所有、我不在物质现象中、物质现象也不在我之中；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也要做这样地观察。他们学习后一定可以见到正道，信心学习，不再断坏，能够成就道业，厌离五蕴，知见真理，守着这走向正道的甘露法门，虽然不是一切都能达到究竟解脱，但是已能具足知见，走向涅槃大道。就像这样，弟子们遵从我的教法去作，就可远离一切疑惑了。」
萨遮尼揵子又问瞿昙：「您又ꗬÁMЉ 刀¿ က Ѐ �
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萨遮尼揵子禀告佛陀说：「瞿昙啊！就好比一个强壮的汉子，他手拿着锐利的刀子杂乱地砍下，还可逃避脱免；可是在瞿昙论手之下，就难得脱逃。又好比极毒的蛇，还可逃避；旷野的猛火，还可避躲；凶恶的醉象，也可脱免；狂饿的狮子，都可逃离；可是在沙门瞿昙论议的手中，就难得脱逃。并不是像我这样凡庸轻躁的鄙夫，论道的条件都未具备，就只因要论说的缘故，就可来见瞿昙的。」
萨遮尼揵子又说：「沙门瞿昙啊！这毗舍离国，是一丰乐的国土，这里建有遮波梨灵庙、漆庵罗树灵庙、多子灵庙、瞿昙在拘楼陀灵庙、婆罗受持灵庙、舍重担灵庙、力士宝冠灵庙。世尊啊！您应当安乐地住在这毗舍离国里，使诸天、魔天、梵天，和人世的沙门、婆罗门，以及一切世间的众生，得在世尊处，经常可恭敬、奉事、供养您。使这些诸天、魔天、梵天，和人世的沙门、婆罗门，都能获得长夜的安乐！希望您能住在这里，明天早上，您和大众们都能接受我微薄的供养。」
当时，世尊静默地应允了。这时，萨遮尼揵子知道世尊已默许了他的邀请后，内心十分欢喜，就从座席起来，告辞而去了。
当时，萨遮尼揵子在回家的路上，告诉众离车族人说：「我已经邀请了沙门瞿昙和他的众弟子们，要摆设饭食供养他们，你们每个人就各自备办一锅的饭食，送到我这儿来吧！」
众离车族人于是各自回家，连夜备办饭食，早晨的时候就送到萨遮尼揵子的住处。萨遮尼揵子也在早晨的时候就洒扫环境，敷好座席，供办净水，然后派人到佛陀住处，禀告佛陀说：「应供的时间到了。」
当时，世尊就和众弟子们，穿上法衣，手拿钵盂，前往萨遮尼揵子住处，在大众之前坐下来。萨遮尼揵子亲手奉施清净的饮食，以满足大众。饭后，清洗钵盂完毕。萨遮尼揵子知道佛陀已吃完了饭，就帮他洗了钵盂后，拿来一张小床，就在佛前坐下。这时，世尊为萨遮尼揵子讲说随喜的偈语：
「在一切大会之中，向火神献火最殊胜；
在闱陀经典之中，又以婆毗谛最为珍贵；
在人世中国王最有权势，在众河水中海洋最宽广；
在众星中月亮最明亮，在一切光明中太阳最光耀；
在十方世界诸天与人世之中，佛陀最伟大。」
当时，世尊为萨遮尼揵子作了种种的说法，显示微妙的法义，教导他各种善行，使他获得法益，内心充满欢喜后，就又回到了原来的住处。
当时，众比丘在回住处的路上互相谈论着：「这五百位离车族人，各自为萨遮尼揵子供办饮食，这些离车族人将在何处获得福报呢？而萨遮尼揵子又将在何处获得福报呢？」
这时，众比丘回到了自己住处，收好衣钵，洗完脚后，来到世尊处，向佛陀顶礼，便退坐一边，禀告佛陀说：「世尊啊！我们刚才在路上彼此互相谈论着：这五百位离车族人为萨遮尼揵子供办饮食，用来供养世尊及所有大众，这些离车族人将会在何处获福报呢？而萨遮尼揵子又将会在何处获得福报呢？」
佛陀告诉众比丘说：「那些离车族人供办饮食，是为萨遮尼揵子而作的，所以将在萨遮尼揵子处的因缘而获得福报；而萨遮尼揵子是获得了供佛的功德福报。那些离车族人怖施所获得的仍是还有贪、瞋、痴的因缘果报；而萨遮尼揵子布施所获得的是无贪、瞋、痴的因缘果报。」
第一一二经解释：
１、尼揵子：尼揵，为六大外道派别之一。尼揵意为「离三界系缚」，其特
点为修裸形涂灰等离系之苦行，其门徒就叫尼揵子。
２、聪明慢：以聪明而傲慢自大。
３、阿湿波誓：为五比丘之一，声闻中威容端正，行步痒序第一比丘。
４、萨遮尼揵子：萨遮，即该尼揵子之姓名。
５、火种居士：原为拜火婆罗门之通称，佛在此称萨遮尼揵子为火种居士。
６、离车：又作利车、律车、梨车毗……等，意为「净皮」，为毗舍离城剎
帝利种之名。
７、刈拔茇草：茇，即草根。全句意即割草拔根。
８、沽酒：卖酒。
９、聪慧利根：言聪明有智慧，根器锐利。
１０、天住：即午食后之安息。
１１、法次法说：即依照法的规则而说。
１２异忍：忍，安忍之意，即心安住于理而不动摇。但「忍」字，元、
明二本均作「人」。异人，则是别人、他人之意。
１３、堕负处：即因无理而失败之意。
１４、金刚力士鬼神：是保护佛法的大力神。
１５、金刚杵：兵器的名称，就是现在寺院里韦驮菩萨手里所拿的东西。
１６洪大 直：洪大，即粗大。 ，也是直的意思。 直，即挺直。全
句即高大挺直之意。
１７、尽自取：意为尽力发挥自己的主张。
１８、被郁多罗僧：被，同「披」字，是披露的意思。郁多罗僧，是梵语
僧衣名，即七条袈裟，是三衣之中常服衣，亦名上衣。
１９、突目佉：外道名，离车人，是本文尼揵子外道之弟子。
２０、斗斛：古代量谷物的器具。
２１、见迹：又称「见道迹」，即「见道」之意。
２２、支提：又作「支帝、制多、制底」，意为「积聚」，广用为「灵庙」
之意，有一说曰「有舍利称塔婆，无舍利称制底」。本文中七支提均在
毗舍离城周围。
２３、奉火：向火神献火。
２４、闱陀：又称「吠陀」，为婆罗门教经典之一，「婆毗谛」乃吠陀经中
所讲之真理。
杂阿含经卷第五终