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人类在做些什么？（续1）
时间：2012-09-09 00:00:00 来源：作者：

《小部.法句经》的义注里说：“对于那些没有正念者而言，四恶道就像是他们永久的家园。”

大家都知道，作为访客，我们不会常在一个地方停留很久，我们自然要回到自己的家。

同样的，只是在机缘成熟的时候，我们才暂时来到人界或天界探访。以烦恼作伴，我们迟早都不得不回到，我们自己真正的家——四恶道。

关于投生到善界还是恶趣的可能性，佛陀曾明确地断言。《相应部.大品》中说：“当时，世尊将少量的土放在指尖上，然后对比库们说：

‘诸比库，你们认为如何？我放在指尖上的少量泥土更多，还是大地的泥土更多？’

‘世尊，大地的泥土更多。世尊放在指尖上的少量泥土，跟大地相比，微不足道，无法比较，甚至算不上是大地的一小部分。’

‘同样，诸比库，人死后投生为人的有情是极少的，而人死后投生到恶趣的有情却很多。

那是什么原因呢？诸比库，未见四圣谛。哪四个呢？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导至苦灭之道圣谛。

诸比库，于此，应当修习苦圣谛，应修习苦集圣谛，应修习苦灭圣谛，应修习导至苦灭之道圣谛。”

过后，佛陀又说：“同样，诸比库，人死后投生为天神的有情是极少的，而人死后投生到地狱、畜生界或是鬼界的有情却很多。

同样，诸比库，天神死后投生为天人或人的有情是极少的，而天神死后投生到地狱、畜生界或是鬼界的有情却很多。

同样，诸比库，在地狱死后投生为人或天神的有情是极少的，而在地狱死后投生到地狱、畜生界或是鬼界的有情却很多。

同样，诸比库，在畜生界死后投生为人或天神的有情是极少的，而在畜生界死后投生到地狱、畜生界或是鬼界的有情却很多。

同样，诸比库，在鬼界死后投生为人或天人的有情是极少的，而在鬼界死后投生到地狱、畜生界或是鬼界的有情却很多。为什么呢？因为他们还没有如实地知见四圣谛！”

由于没有如实知见四圣谛，我们几乎总是活在贪婪、嗔恨、无明、嫉妒和悭吝的家园里。

这就是为什么，有情只有极少数投生为人和天神，而绝大多数会投生到地狱、畜生界或是鬼道。

依照佛陀的教导，“离放逸之因的诸酒类的有情是极少的，而未能离放逸之因的诸酒类的有情却很多。

同样，诸比库，孝敬父母的有情是极少的，而不孝敬父母的有情却很多。

同样，诸比库，恭敬沙门的有情是极少的，而不恭敬沙门的有情却很多。

同样，诸比库，尊敬族中长者的有情是极少的，而不尊敬族中长者的有情却很多。

同样，诸比库，离杀生的有情是极少的，而未能离杀生的有情却很多。

同样，诸比库，离不与取的有情是极少的，而未能离不与取的有情却很多。

同样，诸比库，离欲邪行的有情是极少的，而未能离欲邪行的有情却很多。

同样，诸比库，离虚妄语和离间语的有情是极少的，而未能离虚妄语和离间语的有情却很多。

同样，诸比库，离粗恶语和杂秽语的有情是极少的，而未能离粗恶语和杂秽语的有情却很多。”

从事善行的人是极其稀少的，而绝大多数的人，都是在造作不善行。

正如佛陀指出的，那些行善的人，如同他指尖上的土一样少之又少；而那些作恶的人，却如同大地的泥土一样多不胜数。

极少人死后投生为人或天神，地球上绝大多数的人，都会投生到地狱、畜生界和鬼道。

为什么呢？通向四恶道的门，因我们此世所做的不善行而敞开。若我们堕入四恶道之后，会怎样呢？《相应部.单孔轭经》对此作了回答。

在该经中，佛陀说：“诸比库，假如有人扔了一个上面有单孔的轭在汪洋大海里，而大海里有一只盲龟，每一百年才浮出海面一次。

诸比库，你们认为如何，这只一百年才浮出海面一次的盲龟，能够把头插入那轭上的单孔里吗？”

“世尊，即便有这种可能，也会是在很久之后。”

“我说，这只一百年才浮出海面一次的盲龟，把头插入那轭上的单孔，比堕入地狱的愚人再次得到人身更快些。

为什么呢？因为在地狱中并无任何正行、法行、善行和福行，那里是弱肉强食。地狱中的众生互相残杀，并以对方为食。”

这就是为什么，如果我们堕入四恶道，将很难再投生为人或者天神。

事实上，现在的贫穷或是富裕，美丽或是丑陋，生活水平高或是低，都无关紧要。为了避免投生到地狱、畜生界或是鬼道，一个人需要多做善行。

虽然投生到人道或是天道，比投生到地狱等恶道要好；但生命，总是伴随着生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，我们尚未从一切苦中解脱。

即便知道‘人总有一死’，但在等待生命的最后时刻到来时，我们依然害怕死亡、畏惧死亡，我们悲伤，我们哀愁，我们迷失。

在此，让我引用《增支部》中的一篇经来进一步说明，经的名字叫做《无畏经》。

佛陀在经中说：“婆罗门，哪一种应死者，怖畏死法、恐惧死亡呢？在此，婆罗门，有人于诸欲未离贪，未离欲，未离爱，未离渴求，未离热恼，未离爱欲。

这时他染上了重病，他如此染上重病之后，心想：‘我所爱之诸欲将舍弃我，我也将舍离我心爱之诸欲。’

他忧愁、疲惫、悲哭、捶胸号泣，他感到困惑与迷乱。婆罗门，这种应死者，怖畏死法、恐惧死亡。”若我们如此死去，又怎能投生到善趣呢？

佛陀接着说：“再者，婆罗门，在此，有人于其身体未离贪，未离欲，未离爱，未离渴求，未离热恼，未离爱欲。

这时他染上了重病，他如此染上重病之后，心想：‘我所爱之身体将舍弃我，我也将舍离我心爱之身体。’

他忧愁、疲惫、悲哭、捶胸号泣，感到困惑迷乱。婆罗门，此应死者怖畏死法，恐惧死亡。”若我们如此死去，又怎能投生到善趣呢？

“又有，婆罗门，在此，有人不作善行益事，不准备皈依处，作恶犯罪，作残酷之事。

这时他染上了重病，他如此染上重病之后，心想：‘我不作善行益事，不准备皈依处，作恶犯罪，作残酷之事，我死后只会去如此行事之趣。’

他忧愁、疲惫、悲哭、捶胸号泣，感到困惑迷乱。婆罗门，此应死者怖畏死法，恐惧死亡。

再有，婆罗门，有人对正法有怀疑，有疑惑，尚未树立确信。这时他染上了重病，他如此染上重病之后，心想：‘我对正法有怀疑，有疑惑，尚未树立确信。’

他忧愁、疲惫、悲哭、捶胸号泣，感到困惑迷乱。婆罗门，此应死者怖畏死法，恐惧死亡。婆罗门，此为四种怖畏死法，恐惧死亡之应死者。”

你们觉得，成为这四者之一好么，恐惧死亡，骄傲自满，并对应做之事漫不经心？对此，我们应该深思熟虑。

所有的苦，都源于“有”（生命），“有”不应被赞叹。这就是为什么佛陀说：“诸比库，如同仅点滴的粪便都有臭味。同样的，我不赞成‘有’，即便只是极短的时间，乃至弹指间。”

现在，我们明白了我们在做什么，我们在“下沉”和“被卷走”。我们由于停留，而下沉于四恶道，我们由于挣扎，而一次又一次被卷走，投生为人或是天人。

我再问你们一个问题：我们需要做什么？在《相应部.渡越瀑流经》中，佛陀回答说：

“朋友，当我停留的时候，我下沉；朋友，当我挣扎的时候，我被卷走。朋友，我不停留、不挣扎，渡越了瀑流。”

“我不停留、不挣扎，渡越了瀑流”是什么意思呢？巴利义注里说，“不停留、不挣扎”是指采取中道，中道即是导向涅槃的八圣道。

听到这里，这个天人成为一位初果圣者（须陀洹）。这个已如实见法的天人对佛陀生起无上的恭敬，他诵出了以下一首偈子：

“长久之后终得见，完全寂静婆罗门；不停留亦不挣扎，渡越世间之爱著。”

我们的释迦菩萨，与他那个时代的许多人，乃至今天的某些人，通过不停留、不挣扎，渡越了瀑流。这些人跟随着八圣道，他们证得了涅槃。

愿我们都能够跟随这个中道，愿我们都能够渡越难渡之瀑流！愿你们都证得究竟涅槃！萨度！萨度！萨度！

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