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人类在做些什么？
时间：2012-09-05 00:00:00 来源：作者：

人类在做些什么？你会如何回答这个问题？好好想想，这是一个值得反思的问题。

我们投生为人，活过一段短暂的时光。某一天，我们会撇下人的身体死去。我们由生而死的一生是有限的，最多只能算是白驹过隙，转瞬即逝。

那么，我们人类在这短暂的旅程里，到底用自己的生命，做了些什么呢？这问题看起来容易，却难以回答。

来自各行各业、不同阶层的人们，为了财富、名声、口碑、仰慕、荣誉与地位而奋斗。

因为达成这些世俗惯常的目标，基本上标志着他们在世间上的成就，所以他们渴求这些。

那些获得了世俗事业的成功，或是继承了财富与名声的人，被“择定”为成功人士，且在社会上具有一定的影响力。

他们受到多数人的仰慕，因为他们选择的生活方式，是为大众们所熟知，并且被世人所接受。

由于他们的目标，与“公众首肯”的世俗社会的目标无异，所以他们延续着，世俗社会里的许多秩序。

对于他们来说，生活看起来是安全、无忧、可知的。然而，这样的生活方式，只会将他们系缚于渴爱与执着，从而强化现况。

不过，还有另外的一些人，勤勉地致力于止息渴爱与执着。这些人不随众见，逆流而上，不为大众所接受。

有时，他们甚至不被自己的家人所接纳。这个社会无法理解：为何一个心智正常的人，会自愿选择与大众相背而行的生活。

改变，会令到现状受威胁。对那些“被留下”的人来说，他们感觉到，像是遭到了遗弃。

亲眷实在不愿意看到，他们关爱的人有所改变。他们认为，若彼此都在预料之中，这会比较让人安心。

他们情愿希望一切依旧，情愿与周围的人一样，安于现状，随顺大众们的生活。

因此，对于认识水平还局限于，通过感官去知见的普通人来说，认知或是接受他人深远的蜕变，是较为困难的。

这些人认为，他们的朋友或是所关爱的人失去了理性；否则，他们没有理由放弃自己原本熟悉的一切。

这整个过程，令到他们深感惊恐与困惑，不难想象，他们被由此而生起的苦恼所缠扰。

人类伴随着渴爱而生，伴随着渴爱而活，大多数的人，都是伴随着渴爱而死。为此，佛陀说：“渴爱引领着这个世界”。

我们人类以渴爱为核心，计划着我们的渴爱活动和渴爱追求。我们助长着渴爱，守护着渴爱。

我们中的绝大多数，还会竭尽全力劝阻那些希望止息渴爱的人。若让他们自己尝试做一些止息渴爱的事，那几乎是不可能的。

而事实上，渴爱是导致人类产生烦恼与痛苦的源头。

我们无法回避这个问题：人类在做些什么？我们到底在做什么？

我自己反复的思索，希望能找到答案。但正确的答案既非明了，也不易得。

显而易见的，除了谋生，我们在生命当中，还有更多的事情要做。

食物、衣服、住房和金钱等，对于人生的安定和福祉来说，固然很重要，但它们本身，并不赋予我们生命以真正的意义或目的。

我强烈地意识到，人类生存的目的，并非只是为了去累积财富或名声；

我们活着，并不只是为了得到金钱或社会地位，或是为了得到公众的称赞、他人的仰慕、自己名下的学历等等。

理性思惟指示出：生活不仅仅只是这些，应该还有更多、更多。

虽然，我自以为明白这些道理，但当我开始考虑这个问题时，我并不真正知道该怎么办，或是需要做些什么？

后来我懂了，当我们终于明白，自己正在做什么，才开始知道，我们需要做些什么。

和许多人一样，我也曾徒然地尝试通过高等教育，去寻求生命的目的与成就。但是，我很快发现到它的局限和界限。

最终，为了寻求自己渴望得到的答案，我转向了一切知的佛陀及他的教导，他的智慧无限且无界。

由此，我才真正地开始明白，我们人类在做些什么，以及除此之外，我们还需要做什么。

让我们考虑两个重要的问题：1．我们在做些什么？2．除此之外，我们需要做什么？这两个问题，是今晚开示所要讨论的主题。

这个开示的内容，主要参考《相应部》、《增支部》、《法句经》和《阿毗达摩藏》的相关部分及其义注。

佛陀所教导之法，是初善、中善和后善的。作为一个出家人，我的义务是竭尽所能传授佛法。

带着这个意向，我提出的第一个问题是：“我们人类在做些什么？”我向不同的人提出这个问题，得到了不同的答案。

当然，他们的答案取决于其个人的喜好和憎恶。但总而言之，我所听到的答案，通常是努力获得物质上的成功、社会地位、安全感这一基调之不同变奏。

这一根深蒂固的欲望，决定了他们的生命轨迹。为了达到上述目的，大多数人想要获得足够的教育或培训，以便丰富及武装自己，从而竞争到好的工作。

通过好的工作，他们希望可以挣到许多金钱，增加财富并提升社会地位。

他们认为，这是在世间获得成功的合乎逻辑的道路；他们相信能够通过世间成就，找到幸福。

和你们一样，我也是个人，人类社会中的一员。我非常想弄明白，我们人类在这里做什么；

更进一步的，我们应该做什么？为什么？这些简单的问题，具有十分深远的意义。

只有当佛陀出现于世间时，这些问题才会有正确的答案。虽然我们的佛陀，在很久以前就入般涅槃了，但他的教导已被保留下来。

先是口口相传，后来以文字形式，在过去的两千五百年当中，由一代接一代的佛教出家人，辛苦地传承下来。

幸运的是，佛陀的教导被仔细地记录，并被完整地保存了下来。直至今日，它们依然保持着纯净，可以通过阅读来学习。

一些佛经通俗易懂，另一些却难以理解。在这种情况下，由于比库们可以结合不同的佛经来解说，其作用显然十分重要。

今晚开示的第一篇佛经，是来自于《相应部.有偈品》的《诸天相应》，经文的题目是《渡越瀑流经》。

“一时，世尊住在沙瓦提城揭德林的给孤独园。当时，在深夜，有位容色殊胜的天人，照亮了整个揭德林，来到世尊之处。

天人来到之后，礼敬世尊，然后站在一边。站在一边的那位天人，对世尊这样说：‘贤友，你是如何渡越瀑流的呢？’

世尊回答：‘朋友，我不停留、不挣扎，渡越了瀑流。’”

我们先来考察一下，巴利义注所提到的，这位天人的态度。

天人心想：‘我知道佛陀已渡过了瀑流，也知道瀑流是什么，但不知道他是如何渡过的。

佛陀只需要告诉我，他是如何渡过瀑流的，我就会立刻明白。”因此，这个天人十分自负。

作为一切知智者，佛陀了知说话的：适当的时间，适当的对象，适当的地点，以及适当的方式。

他看到了这个天人的我慢。所以，佛陀故意给了他，一个模糊不清、不易理解的回答。

佛陀知道，这个天人的我慢在膨胀，却自以为明智，必须先让他谦恭下来。除非这个天人改变态度，否则，他将无法洞见我的教法。

因此，佛陀故意令其迷惑，以便斩断其我慢。这是真正意义上的慈心，显示了佛陀至深的慈悲。

这个天人听到佛陀的回答，觉得不太自在，但自己又无法理解。于是，他就谦恭下来。

接着，他又问了佛陀另外一个问题：“贤友，那么你是如何不停留、不挣扎，渡越瀑流的呢？”

佛陀回答说：“朋友，当我停留的时候，我下沉；朋友，当我挣扎的时候，我被卷走。朋友，我不停留、不挣扎，渡越了瀑流。”

听到这个回答之后，那位天人洞见了佛陀的意思。在那一刻，他成为一位须陀洹（初果圣者）。

《相应部.有偈品.诸天相应》中的佛经，几乎都很简洁，但天人和梵天人的心智，却十分的敏锐。

所以，他们可以切入其真正的含义，并直接地体证佛法。而我们人类，即使是在阅读研究后，还是很难明白这些经的深层意思。

那些学习过阿毗达摩的人，明白瀑流指的是什么，其他的人，却不能够理解。

刚开始读这篇经文时，我也不太明白。只有在读了义注的解释之后，我才终于理解了它的深刻含义。

但那仍然只是认知层面的理解，而不是直接地体证。清楚经文所说，已经非常不易，直接洞见其意又另当别论。

为了帮助大家明白，我们人类在做什么，以及我们还需要做什么，我希望和你们分享，这篇佛经的深远意义。

天人的第一个问题：“你是如何渡过瀑流的？”这里我们需要理解，瀑流是什么。

《阿毗达摩藏》里提到四种瀑流：欲乐之瀑流、有（生命）之瀑流、邪见之瀑流、无明之瀑流。

上述四种瀑流，将众生卷入生死轮回的汪洋，就好比自然界的大洪水，将人和动物卷入到大海。

我先解释第一个瀑流：欲乐之瀑流。

它是对五种感官欲乐的欲望和贪求：可见之物（色）、可闻之物（声）、可嗅之物（香）、可尝之物（味）、可触之物（触）。

为此，有情众生不得不在欲界里轮回。欲界包括人间、天界、四恶道。

人类不断地追逐欲乐，尝试拥有感官目标。我们无可抵御地被其吸引，总是不断忙于追求可意的色、声、香、味、触。

我们对这些事物的欲望，就是渴爱和欲求。人们相信，若没有了这些我们便无法生活。

所以很多人，将满足自己的感官渴望，作为了他们生活的中心目的。

在佛陀时代，以高沙喇国巴谢那地王为首的五个国王，完全沉溺于五种感官欲乐之中。

这时，他们心中浮现出一个问题：“在所有的感官欲乐中，哪一个是最主要的呢？”

有的国王说：“色是最主要的感官欲乐”。有的说：“声是最主要的”。有的说：“气味是最主要的”。有的说：“味道是最主要的”。

而有的说：“触是最主要的”。这五个国王互不相让，谁也无法说服对方。于是，巴谢那地王说：

“来，朋友们，让我们去见世尊，向他请教这个问题。世尊怎么回答，我们就如是记住”。

“好的，朋友。”其他的国王回答说。然后，这四位国王在巴谢那地王的带领下，去见世尊，顶礼后坐在一旁。

坐下来之后，巴谢那地王向世尊，讲述了他们的整个争论过程，然后问道：“尊者，那么，哪一种感官欲乐才是最主要的呢”？

“大王，我说这五种感官欲乐中，哪一种是最主要的，这取决于哪一种最可意。同样的色，对某些人来说是可意的，而对另一些人来说是不可意的。

当某一个人，愉悦并完全满足于某些色时，他就不会渴求任何其他的色，即便该色更高等或更殊胜。

对他来说，这些色就是最好的；对他来说，这些色就是不可超越的。”佛陀以同样的方式，解释了其他四种感官目标。

可以想象，这些国王享受每一种感官欲乐，但他们确实很想知道所有的感官享乐中，哪种是最主要的。

人们不分老少都沉浸在感官欲乐中。为什么人们想拥有财富、名声和地位？这是因为对感官欲乐的渴望。

他们相信有了财富和权力，就可以有安定幸福的生活，他们所有的欲望，也由此得以满足。

从世间的角度，我们可以看到大多数人的生死，都被对欲乐的渴求所掌控。

他们被五种感官欲乐之瀑流所困，并在其中下沉。渡越生死轮回，对他们来说十分困难。

第二个瀑流：有之瀑流，这是色界梵天人和无色界梵天人的欲望和贪求，也是对禅那（安止定）的执着，因为禅那可带来梵天界的投生。

在缅甸的帕奥禅林，许多禅修者透过修习入出息念培养专注力。以入出息念培育定力后，他们将可能证得安止定。

定力达到这一层次的禅修者，会体验到专注力不断加深的阶段，即是初禅、第二禅、第三禅和第四禅。

依照佛陀所教，有定力者能够如实知见。禅修者修习强有力的安止定至第四禅后，会接受指示修习四界差别，以能够如实知见究竟色法。

当禅修者，能够系统地辨识构成身体的四大界之后，随着专注力的增强，身体会开始发光。

如果持续修习，光（开始常常被体验为灰色）会开始由灰变白，然后变得越来越亮，直到全身看起来如同一大团很亮的光。

到了适当的时候，这个光体会粉碎成极其微小的粒子，这称为“色聚”。

持续地修习，禅修者将可以看到，每一种色聚由八、九或十种色法组成。这些色法，就是构成我们身体的究竟色法。

一旦禅修者，能够辨识内在的四大直至究竟实相之后，他们将继续辨识外在的地、水、火、风这四大。

他们可以看到，外界有生命和无生命的对象，都是快速生灭的色聚。

这时，他们就不再看到男人、女人、树木或其他的概念法，而只是看到那些色聚，在快速地生灭。

于是，他们能够如实地知见到色法，一如佛陀所曾经教导过的。

接下来，禅修者继续辨识究竟名法。在这个修习过程中，他们逐渐学习，如实知见在一连串心识刹那中，不断生灭的心路过程，

以及在每一个心识刹那中的心，及其相应的心所。这一切的生灭，都发生得十分迅速。

当禅修者，如实知见到究竟名法和色法的快速生灭之后，他们常常会报告说，生命实在是痛苦的。

他们会说：“我们不想再去轮回。”有时，我会问他们，如果他们此生不能够完全灭苦，那么想要投生到哪里？

他们回答说，想要投生到梵天界去。他们相信，投生到色界做个梵天人，会令他们从许多痛苦中解脱。因为色界梵天人只有眼净色和耳净色，没有鼻净色、舌净色及身净色。

也就是说，他们会从对气味，味道和触觉的欲贪中解脱。相比之下，我们人类对于这些感官欲乐，是何等的饥渴。

有悚惧感的明智的禅修者，应当明白，在我们的身体里具有哪些净色，它们本身就是问题。

假设某个禅修者，已经修习了与初禅相关的五自在，可以随意进入初禅。那么，当他临死时能够进入初禅，他将投生到梵天界的初禅天。

有（生命）之瀑流，是对梵天界生命的执著，它们包括色界天和无色界天。有之瀑流，也是对于一切禅那的执著。

基于对色界梵天和无色界梵天生命的欲望和贪求，基于对禅那定的执著，有情被有之瀑流所困，并在其中下沉。

渡越生死轮回，对于他们来说，也比较困难。

第三种瀑流，是邪见之瀑流。《长部.梵网经》中谈及六十二种邪见，其中，我们首先需要舍弃的是有身见。

由于这种邪见，我们受苦，并且面临堕入四恶道的危险。因此，我们需要进一步的修行，以去除有身见。

在禅修者能够直接辨识究竟色法和究竟名法之后，他们接着修习“缘起”，通过这一修习体证因果。

在辨识因果之后，禅修者可以接着修习观禅。在这一阶段，禅修者审查一切内外名色法的三相：无常、苦、无我。

当禅修者的观智成熟时，道智生起。在这一刻，禅修者得以亲见涅槃。

道智的生起，将次第断除烦恼，包括那些自无始以来，就存在于众生内心的贪、嗔、痴、慢、见、怀疑的随眠烦恼。

第一个道智的证得，伴随着入流果（须陀洹果），也就是第一个圣果。禅修者，也将成为初果圣者（须陀洹）。

在证得之时，有身见、疑、戒禁取，这三种烦恼被永久性地断除。初果圣者们，能清晰地如实知见其烦恼的运作。

他们了知，“邪见”是对相信有“我”、“我的”或是“我的我”，这些概念法的粗劣或微细的执取。

他们不再将贪欲，看作是“我的”贪欲，也不再将“嗔恨”，看作是“我的”嗔恨。

再者，他们不会再故意或有意识地，做出可能导致投生四恶道的身语业行为，从而伤害自己。

但是，对于对大多数的人来说，邪见的瀑流是无法抵抗的。如同预设了程序的机器人，即便我们有最良善的意向不再如此，我们还是继续沉溺于无益的行为。

我们并不真正想要改变，也不明白为什么需要改变。这令我们在四恶道中无休止地痛苦轮回。

因此，佛陀说地狱是愚人的家，四恶道是有情众生的家。

基于邪见，无数有情被邪见之瀑流所困，并在其中下沉。渡越生死轮回，对于他们来说，是十分困难的。

摘自缅甸勒瓦德尊者的开示

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