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蛇喻经（续）
时间：2012-07-09 00:00:00 来源：作者：

《中部.蛇喻经》：世尊曰：「诸比丘！予度脱汝等，不为执着而说筏喻之法，谛听！善思念之！今将说之。」

彼等比丘曰：「愿乐欲闻！」以应诺世尊。

如是，世尊曰：「诸比丘！譬喻有人行于山道，见其有大水流，而此岸有危险且恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸无有渡舟，又无桥梁。

彼乃思之：「此甚大之水流，而且此岸有危险恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸，无有渡舟，又无桥梁。然！我收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。」

诸比丘！于是彼人收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸，彼以生如次之念，

即：「此筏于我有多饶益，我依此筏以手足努力而达安全之岸，然我从此筏或以戴于头，或以担于肩，如所欲而行。」

诸比丘！其意如何耶？彼人如是对于彼筏应如是为者乎？」

诸比丘曰：「不然！世尊！」

世尊曰：「诸比丘！彼人对彼之筏应如何为之乎？诸比丘！如是渡达彼岸之彼人，作如次之念，即：「此筏对我多所饶益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！我以此筏，或置于岸上，或浸于水后，如所欲而行。」

诸比丘！彼人如是为者，对彼筏以应为而为者也。如是，予为度脱不令执着而说筏喻法。诸比丘！汝等实从筏喻知法亦应舍离，何况非法耶？

诸比丘！此等有六见处，云何为六？诸比丘！是未闻之凡夫，不尊重圣者，不知圣者之法，不以圣者法为导，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法为导，以色于目：「此是予之物，此是予也，此是予之我。」

又，以受于目：「此是予之物，此是予，此是予之我。」又，以想于目：[此是予之物，此是予，此是予之我也。」又，以行于目：「此是予之物，此是予，此是予之我也。」

又，此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者；亦为「此是予之物、此是予、此是予之我也。」

又，此之见处，即--彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在--以此之见处，观「此是予之物，此是予、此是予之我。」

诸比丘！多闻之圣弟子乃尊重圣者，知圣者之法，于圣者法为导。尊重圣人，知圣人之法，于圣人之法为导。以色于目：「此非予之物，此非予，此非予之我。」

又，以受于目：「此非予之物，此非予，此非予之我。」又，以想于目：「此非予之物，此非予，此非予之我。」又，以行于目：「此非予之物，此非予，此非予之我。」

又，此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者，亦为：「此非予之物，此非予，此非予之我。」

此之见处，即--彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予永远如是存在--以此之见处亦观：「此非予之物，此非予，此非予之我。如是观彼于非实有者，即不焦劳也。」

如是说时，比丘白世尊：「世尊！于外非实有者，有焦劳耶？」

世尊曰：「比丘！有！」

比丘曰：「请世尊说。」

世尊曰：「比丘！或有人思之：「呜呼！于予在，今此予实无。若予在者善，今此予实是不可得。」

彼即愁、恼、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘！如是于外非实有者，有焦劳。」

比丘曰：「世尊！于外非实有者，非有焦劳者耶？」

世尊曰：「比丘！有！」

比丘曰：「请世尊说。」

世尊曰：「比丘！于此或者不想：「呜呼！予在。今此予实无。若予在者善。今此予实不可得。」

彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘！如是于外非实有者，非有焦劳。」

比丘曰：「世尊！于内非实有者，有焦劳耶？」

世尊曰：「比丘！有！」

比丘曰：「请世尊说。」

世尊曰：「比丘！于是或比丘有如次之见：「彼是世界，彼是我，予于死后，成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在。」

彼从如来或从如来之弟子，为除一切之见处、遍见、缠、倾、随眠之基，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之灭，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃而听说法。

而且，彼作是念：「予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者。」彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘！如是于内非实有者而焦劳。」

比丘曰：「世尊！于内非实有者，于非有焦劳耶？」

世尊曰：「比丘！有！」

比丘曰：「请世尊说。」

世尊曰：「比丘！于是或者持「彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。」之见。

彼从如来或从如来之弟子，为除一切之见处、遍见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之断，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃，而听说法。

而且不作「予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者」之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，无有困惑。比丘！如是于内非实有者，于无有焦劳。

诸比丘！凡所有物，以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，如是可持得其所有物耶？

诸比丘！又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，曾见如是之所有物耶？」

比丘曰：「实不然！世尊！」

世尊曰：「善哉！诸比丘！予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，未曾见如是之所有物也。

诸比丘！若人以取我‘常住不变说’之取时，对于此如不生愁、悲、苦、忧、恼，可得如是以取我‘常住不变’说之取耶？

诸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见如是我‘常住不变’说之取耶？」

比丘曰：「实不然！世尊！」

世尊曰：「善哉！诸比丘！予亦以对取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是我‘常住不变’说之取。

诸比丘！若人依止彼之见依时，于此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，有依止如是见依耶？诸比丘！又汝等对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见有如是之见依耶？」

比丘曰：「实不然！世尊！」

世尊曰：「善哉！诸比丘！予亦对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是之见依也。」

诸比丘！我存在时，「得有属于予之我者」否？

比丘曰：「然！有！世尊！」

世尊曰：「诸比丘！「属于我者之」存在时，有「予之我」者否？」

比丘曰：「然！有！世尊！」

世尊曰：「诸比丘！我及属于我者，不得真实时，「彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法，于永远如其状态之存在。」诸比丘！其见处，是实非完全愚法否？」

比丘曰：「何故？实非完全愚法耶？」

世尊曰：「诸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是无常否？」

比丘曰：「无常也！世尊！」

世尊曰：「无常者是苦否？乐否？」

比丘曰：「苦也！世尊！」

世尊曰：「无常、苦、变异法者，得观为「此是予之所有，此是予，此是予之我」否？」

比丘曰：「否也！世尊！」

世尊曰：「诸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是无常否？」

比丘曰：「无常也！世尊！」

世尊曰：「无常者是苦否？是乐否？」

比丘曰：「苦也！世尊！」

世尊曰：「无常、苦、变异法者，得观为「此是予所有、此是予、此是予之我」否？」

比丘曰：「否也！世尊！」

世尊曰：「诸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？无常否？」

比丘曰：「无常也！世尊！」

世尊曰：「无常者是苦否？是乐否？」

比丘曰：「苦也！世尊！」

世尊曰：「无常、苦、变异法者，得观「此是予所有，此是予，此是予之我」否？」

比丘曰：「否也！世尊！」

世尊曰：「诸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是无常否？行是常住否？是无常否？识是常住否？是无常否？」

比丘曰：「是无常也！世尊！」

世尊曰：「无常者是苦否？是乐否？」

比丘曰：「是苦也！世尊！」

世尊曰：「无常、苦、变异法者，得观为「此是予所有、此是予、此是予之我否？」

比丘曰：「否也！世尊！」

世尊曰：「诸比丘！是故，实虽过去、未来、现在之任何之色，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切色，应以如是如实之正慧观：「此非予所有，此非予，此非予之我。」

过去、未来、现在任何之受；过去、未来、现在任何之想；过去、未来、现在任何之行；过去、未来、现在任何之识，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识，应以如是如实正慧观：「此非予所有，此非予，此非予之我。」

诸比丘！如是观之多闻圣弟子，以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、以厌彼而离着，以离着而解脱，于解脱而解脱智生，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不到此之状态。

诸比丘！知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱者、除闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。诸比丘！如何比丘是去障碍者？

诸比丘！于是，言比丘舍弃无明，如以断根、失本之棕榈树归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是去障碍者也。

诸比丘！如何比丘是填塞坑堑者，诸比丘！言是比丘因已舍存在之再生轮回，如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘为填塞坑堑者。

诸比丘！如何比丘是柴篱彻撤者？诸比丘！依是比丘已舍渴爱，如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来为不生法。诸比丘！如是比丘是柴篱彻撤者。

诸比丘！云何比丘是除闩者？诸比丘！因是比丘舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是除闩者。

诸比丘！如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者？诸比丘！因是比丘舍我慢，如断根绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。

诸比丘！有如是解脱心之比丘，帝释天界、梵天界、生主界之诸天界，不得知：「依此以识如来。」何以故？诸比丘！予谓于现法不可知如来。

诸比丘！予以如是说、如是语，或沙门、婆罗门，是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤，谓：「沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有。」

然而，诸比丘！予对彼等沙门、婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤，如言：「沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有」者。非如是者，非如是说者也。

诸比丘！予以教过去、又现在、苦及苦灭。若诸比丘于此他者，虽欲骂詈、诽谤、瞋恚如来，诸比丘！于此如来无有瞋恚、无有不满、无有忿怒。

诸比丘！若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来，于此，诸比丘！如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。

诸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者，于是如来作此之念：「既以知了此事，于是对予作如是行。」

诸比丘！是故，若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、瞋恚，于此，汝等不得作瞋恚、不满、忿怒。诸比丘！又，是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜，于是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。

诸比丘！是故，若他者对汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等应作是念：「既知此事，于是对我等作如是行也。」

诸比丘！是故此非属汝等者，当舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。

诸比丘！如何为不属汝等者？诸比丘！色不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。

诸比丘！受不属于汝等者，应舍之；想不属于汝等者，应舍之；行不属于汝等者，应舍之；识不属于汝等者，应舍之，若舍此者，即永久饶益，以致幸福。

诸比丘！以此如何思惟耶？此祇陀林有草、木、枝、叶，此有人或持去，或烧之、或随意处理之。而且汝等生念否？「有人以属于我等之物，或持去、或烧之、或随意处理之。」

比丘曰：「不然！世尊！何以故？世尊！其实对于我等，或非我，或非属我所有也。」

世尊曰：「诸比丘！如是非属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。

诸比丘！如何非属于汝等者？诸比丘！色、受、想、行、识非属汝等所有者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。

诸比丘！如是由予而善说法，令明了、开显、开示、以说断分结。于是，诸法由予善说，令明了、开显、开示，以说断分结。

若比丘阿罗汉而诸漏已尽，修行成满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，得正智，若解脱者，于轮回彼等不再现矣。

诸比丘！如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断分结也…如是以断五下分结之一切比丘，成为化生者、般涅槃、不从彼世界而还者。

诸比丘！如是法由予善说之…如是已断三结、已微薄贪、瞋、痴之彼等一切比丘，成为一来者，为一次来此世界而尽苦边。

诸比丘！如是法由予善说之…已断三结之彼等一切比丘，成为预流者，不堕于恶趣者，决定趣向正觉。

诸比丘！如是法由予善说之…如是诸法由予善说之…如是，随法行者、随信行者之彼等一切比丘，当趣正觉。

如是，诸比丘！如是法由予善说之…如是诸法由予善说之…如是予唯持信、唯亲近，而彼等一切比丘当趣于天。」

世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

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蛇喻经（续） 时间：2012-07-09 00:00:00 来源： 作者：

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