我们每个人，都有够强的波罗蜜能够证得禅定，因为每个人都曾投生于色界梵天无数次。
尤其是在劫末的时候，当世界即将被火灾、水灾或风灾毁灭时，那时的欲界众生，都会培育定力，证得禅那，然后投生到梵天界去。生到梵天界之后，他们还是继续地修行禅定。因为那时并没有欲界。
当你有了定力并修行观禅，到能够照见究竟名色法及它们的因时，你的观智能暂时去除无明。当你修行到证悟阿罗汉果时，无明盖会完全地消失。
佛陀在《长部.大念处经》中，以去除“贪欲及忧恼”，来代表去除所有的烦恼盖。在去除贪欲盖的同时，也去除了对身体乐受的陶醉；去除了对身的取乐，以及认为身是常、乐、我、净的错误见解。
在去除忧恼（嗔盖）的同时，也去除了对身体苦受的不满；去除了对修行身念处的不欢喜，以及不想面对身体无常、苦、无我、不净，这些真实本质的心态。
去除贪欲及忧恼，显示出禅修的力量与善巧。当比丘能够清楚地观照身体的三十二个部份，并且能观照究竟色法为无常、苦、无我与不净的时候；
这些修行，将能使他舍离对身体乐受的陶醉，以及舍离对身体苦受的不满；并且使他远离对身的取乐，而乐于修行身念处。
由于他能够以观智，清楚地见到现象的真实本质；所以他的心，不会被假象所蒙蔽，而能够面对世间与生命的真实本质。
因此，这些修行方法能够产生禅修的力量。而禅修的善巧，就是使自己能够致力于修行的技巧。
关于《大念处经》中，“比丘以热诚、正知、正念安住于观身为身”，这一段经文的另一种解释法如下：观，是指禅修的法门。安住，是指持续地守护着禅修的目标。在这里，禅修的目标就是身。
以热诚，这一句乃是借着热诚，来说明正精进（正勤）；借着正念与正知，来说明在所有的情况下，都保持修行或守护禅修目标的方法。
或者借着正念，来说明修行身念处所得到的定力；借着正知，来说明修行所得到的智慧。借着“去除贪欲及忧恼”，来说明修行所得到的成果。
疏钞解释说：借着正念与正知来说明，适合于一切情况的修行方法，因为透过这两种素质的力量，禅修者得以守护禅修的目标，以及保持不间断的如理作意。
例如，在修行安般念的时候，大家应该以清明有力的正念，经常对呼吸明记不忘，并且以正知来了知呼吸。
如果能在一切的姿势里，都能够持续地如此修行，你就能够守护你的禅修目标，以及能够守护你自己的心。
再者，关于正念与正知这两种素质，批注《殊胜义注》的《根本复注》中谈到：“对于致力于修行任何一种禅修法门的人，在一切时刻里，这两种素质都能帮助他们去除障碍，提升内在的涵养。”
什么是‘内在的涵养’呢？它的意思是去除所有的烦恼：“已被降伏的心能带来安乐。”免离烦恼的心，能够引导人达到涅盘。
《大念处经》的注释，继续解释“他安住于观受为受……观心为心……观法为法……”这一段。
在这里，重复使用受、心、法等字的理由，可以依照上述身念处里，重复使用身字的理由来理解。
有三种感受，即乐受、苦受与不苦不乐受（舍受）。可能有人会问说：应当如何观照感受呢？
应当观乐受是苦，因为事实上它们是苦的；应当观苦受如刺，因为它们会带来困扰；应当观不苦不乐受为无常，因为它们不能自主、不能独立等等。
因此，佛陀在《相应部》说：“能观乐受为苦，及观苦受如刺，离苦乐之中和，能观为无常者，必能如实了知，及寂然地行道。”
疏钞解释说：‘能观乐受为苦’的意思，是指能以智慧之眼，见到乐受变易的本质，意即它们一生起后就立刻坏灭，因此乐受是苦。
‘及观苦受如刺’的意思，是指能见到苦受带来损害、刺穿入骨、以及难以驱除。
‘中和’的意思，是指不苦不乐受是宁静的，因为它不像苦受与乐受那样粗显，以及它具有安和的本质。
这三种感受都是无常的，因为它们生起之后立刻坏灭。它们存在的时间非常短暂，而且处在不断变化的状态。能够如此观照的人，就能如实了知、寂然行道。
再者，应当观照一切的受都是苦，因为世尊曾经说：“凡所有受皆是苦。”因为所有的感受，都受到不断生灭的逼迫。
也应当依照《中部.小方等经》里法施阿罗汉比丘尼，对她以前的丈夫毘舍佉所说的话来解释：
“贤友毘舍佉，乐受存在的时候是乐的，转变的时候是苦的。苦受存在的时候是苦的，转变的时候是乐的。知道不苦不乐受存在的时候是乐的，不知道它存在的时候是苦的。”
对于感受，也应当依照无常、苦等七种随观来观照：一、无常随观：应当观照受是无常的，而不是常的，因为受生起之后就立即坏灭。
二、苦随观：应当观照受是苦的，而不是乐的，因为它受到不断生灭的逼迫。
三、无我随观：应当观照受是无我的，而不是我，因为在受当中，并没有恒常的实体存在。
四、厌离随观：观照感受为无常、苦、无我，达到相当程度的时候，你就会厌离受，而不会喜爱感受，这称为厌离随观。
五、离欲随观：一再地观照感受为无常、苦、无我，就能暂时舍离对感受的贪欲，这称为离欲随观。
六、寂灭随观：观照感受为无常、苦、无我，达到相当的程度时，就能暂时去除烦恼，这称为寂灭随观。
七、舍遣随观：如此观照能使你舍弃感受，而不执取感受，并且使你的心倾向于涅盘，这称为舍遣随观。
对于心，也应当依照无常、苦等七种随观来观照，依照所缘、增上、俱生、地、业果、唯作及其它这些分类法来观照，以及依照有贪欲的心等方式来观照。
心与法，都必须缘取所缘（目标）才能生起，例如，缘取颜色作为所缘之后，眼门心路过程中的心与法才能生起。因此，你可以依照所缘来观照心与法。
如果想观照眼门心路过程，首先你必须照见眼净色及有分心。眼净色是眼门，有分心是意门。能够同时照见这两门之后，再注意一群色聚的颜色（所缘）。
当那颜色同时撞击这两门的时候，眼门心路过程就会生起。那时，你就能观照眼门心路过程的名法为无常、苦、无我。
眼门心路过程每一个心识刹那中的识就是心，与识同时生起的心所就是法，因此你就能同时修行心念处与法念处。修行到名业处的时候，你就能清楚地如此照见。
对于法，必须依照触等自相、无常等共相，以及无我的本质来观照，也必须依照无常、苦等七种随观，以及哪些存在、哪些不存在等分类法来观照。
如果在禅修者的身这个世间里，贪欲及忧恼已经被根除的话，那么在他的受、心、法的世间里，贪欲及忧恼也同样已被根除。这是就出世间圣道灭除烦恼的情况而说的。
再者，已经依照不同类型的人、不同的念处来解释烦恼的根除。或者可以这样理解：如此解释表示在某一个目标中根除烦恼，意味着在其余目标中也根除了烦恼。
疏钞解释说：因此，不适合再度谈论烦恼的根除，因为当烦恼被根除时，它们并不是分别地在各各目标中被根除。
例如，并不是先根除了属于身的烦恼，然后才逐一地根除属于受、心等的烦恼，而是当烦恼在一个目标中被根除时，在其它所有目标中的烦恼也全部都被根除。这是由于出世间圣道的力量所致。
只有那些可能在未来生起的烦恼，才能在证悟圣道时被根除，至于过去的烦恼及现在正在生起的烦恼，它们是无法被去除的。
圣道使烦恼的原因枯竭，而根除烦恼。被如此根除的烦恼，是潜伏性的烦恼（随眠烦恼）。
虽然疏钞上说这些是未来的烦恼，事实上它们未必真的是未来的烦恼，因为真正未来的烦恼，必须肯定会在未来的时候，以生、住、灭的状态出现。
然而，这些潜伏性的烦恼，只是有生起的可能性而已，未必真的会生起。如果圣道没有生起的话，它们就还有可能在未来生起；如果圣道生起的话，圣道会灭除它们，使它们无法生起，因此称它们为潜伏性的烦恼。
在道心生起的那一刹那，根除一个目标中的烦恼，事实上就是根除了所有目标中的烦恼。精确地说，烦恼是被圣道所灭除的。这就是出世间圣道的力量。
再稍加解释如下：如果你已经能观照究竟名色法及它们的因，当你正在观照名法或色法为无常、苦或无我时，你可能会证悟涅盘。
如果你在观照色法为无我的时候，证悟涅盘，那时你的圣道，不只灭除了会依靠色法而生起的烦恼，同时也灭除了会依靠名法而生起的烦恼。
同样的道理，如果你在观照受为无常、苦或无我的时候，证悟涅盘。那时，你的圣道不只灭除了会依靠受而生起的烦恼，同时也灭除了会依靠身、心、法而生起的烦恼。
观照心或法为无常、苦或无我而证悟涅盘的情况，可以同理类推。
某一个人根除烦恼的方式，未必与另一个人的方式相同。提到不同类型的人，是为了指出观照不同的目标，而有不同的根除烦恼之法。
上面所说的，是出世间圣道根除烦恼的情况，接着我要解释世间圣道去除烦恼的力量。
世间圣道只能暂时去除烦恼而已，还不能彻底地根除烦恼。可以借着持守戒律及修行禅定，而暂时去除烦恼，因为戒行与禅定能够暂时削弱烦恼的力量。
在这种情况下，虽然它们现在不生起，它们却仍然潜藏在名色相续流当中。一旦因缘条件和合，它们就会生起。
举个譬喻来说明：假设这里有一棵尚未结果的芒果树，尽管现在树上还没有芒果，但是将来有一天它会生出芒果。
我们可以说，芒果树有生出芒果的潜在能力。同样地，你的名色相续流就好比是芒果树，潜伏性的烦恼，就好比是生出芒果的潜在能力，未来的烦恼就好比是芒果。
虽然现在这些潜伏性的烦恼，还没有以生、住、灭的形态显现出来，但是只要它们还没有被圣道灭除，未来它们仍然可能会，由于对各种目标的不如理作意而生起。
借着世间修行，而在身方面暂时降伏的烦恼，在受等其它方面并不被降伏。
即使有时候，当贪欲及忧恼在身的方面被降伏，而且也没有在受、心等其它方面生起，我们仍然不应该说：由于禅修有效地去除它们，所以在其它目标中，已经没有了贪欲及忧恼。
因此在受、心等其它目标中，再度谈到去除贪欲及忧恼是可以的。基于这个理由，佛陀在谈到每一种念处的时候，都会再度提到“去除对世间的贪欲及忧恼”。
由此可知，世间八圣道分不像出世间八圣道分那样有力，这两种八圣道分的力量相差悬殊。
摘自《正念之道》