一○九二、本经叙说行持七法，可受生三十三天。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果能受持七种誓戒的话，以这样的因缘，就能受生到天帝释处。那天帝释原本为人之时，曾供养父母；以及家族中的尊长；和颜悦色，语音轻柔；不骂恶毒的话；不搬弄是非；常说真实话；在此悭吝的世间里，虽然居住在家，然而并不会吝惜，能行解脱的布施，勤于布施，常乐于行施，也设布施大会供养人，平等地普施一切众生。」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「供养父母，以及家族中的尊长，
言辞柔和恭逊，远离粗暴恶毒与搬弄是非的话语，
调伏悭吝的心，常修习说真实话。
那三十三天的天人，看见有行持这七法的人，
他们各个都会这样说：你将来会转生到此三十三天来。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○九二经注释：
１、七种受：巴利本作「七条誓戒」。别译杂阿含经卷二第十一经作「七行」。
一○九三、本经叙说天帝释由于受持七法而得受生为帝释。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在鞞舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。
那时，有位离车族人，名叫摩诃利，他来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！您是否见过天帝释呢？」
佛陀答说：「见过。」
离车又问：「世尊！您是否见过有一种鬼，他的形体是像帝释的呢？」
佛陀告诉离车说：「我知道天帝释，也知道有一种鬼，他的形体好象天帝释，同时也知道那天帝释之法，由于受持那些法的缘故，所以才得以受生到天帝释之处。离车啊！帝释原本为人之时，他曾供养父母；……乃至能行平等的施舍。」当时，世尊就唱诵诗偈说：
「供养父母，以及家族中的尊长，
言辞柔和恭逊，远离粗暴恶毒与搬弄是非的话语，
调伏悭吝的心，常修习说真实话。
那三十三天的天人，看见有行持这七法的人，
他们各个都会这样说：你将来会转生到此三十三天来。」
佛陀说完这段经文后，当时，摩诃利离车听闻了佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
一○九四、本经叙说释提桓因种种异名之由来。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在鞞舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。
那时，有一位比丘来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，向佛陀问说：「世尊啊！是什么因缘，释提桓因名叫释提桓因呢？」
佛陀告诉比丘说：「是因为释提桓因原本为人的时候，能够行作布施。无论沙门、婆罗门、或贫穷、困苦的人，或者为求生而行路乞食的人，他都能施予饮食、钱财、谷物、布帛、华香、器皿、床卧、灯火等物。因为他具有如此大力的缘故，所以叫释提桓因。」
比丘又问佛陀说：「世尊啊！究竟是什么因缘，所以释提桓因又叫做富兰陀罗呢？」
佛陀告诉比丘说：「是因为释提桓因原本为人时，经常布施衣服、饮食……乃至灯火。由于这样的因缘，所以就叫做富兰陀罗。」
比丘又问佛陀说：「是什么因缘，所以他又叫摩伽婆呢？」
佛陀告诉比丘说：「是因为那释提桓因原本为人时，名字就叫摩伽婆的缘故，所以释提桓因就以他的本名，而名叫摩伽婆。」
比丘又问佛陀说：「是什么因缘，他又叫做婆娑婆呢？」
佛陀告诉比丘说：「是因为那释提桓因原本为人时，经常以自己住处和衣服，布施供养他人。由于这样的因缘，所以释提桓因又叫做婆娑婆。」
比丘又问佛陀说：「世尊啊！是什么因缘，释提桓因又叫做憍尸迦呢？」
佛陀告诉比丘说：「是因为那释提桓因原本为人时，是憍尸族姓的人。由于这样的因缘，所以释提桓因又叫做憍尸迦。」
比丘又问佛陀说：「世尊啊！是什么因缘，那释提桓因名叫舍脂钵低呢？」
佛陀告诉比丘说：「是因为那阿修罗女名叫舍脂，她是天帝释的第一天后，所以帝释名叫舍脂钵低。」
比丘又问佛陀说：「世尊啊！是什么因缘，释提桓因又叫做千眼呢？」
佛陀告诉比丘说：「因为那释提桓因原本为人时，具有聪明智慧，能在须臾间，思惟千种事理，对它观察衡量。由于这样的因缘，所以那天帝释又叫做千眼。」
比丘又问佛陀说：「是什么因缘，那释提桓因又叫做因提利呢？」
佛陀告诉比丘说：「因为那天帝释在所有三十三天中，做为王，做为主。由于这样的因缘，所以天帝释名叫因提利。」
佛陀告诉比丘说：「而且那释提桓因原本为人时，曾受持七种誓戒。由于这样的因缘，得受生为天帝释。是那七种呢？就是释提桓因原本为人时，能供养父母，……乃至能平等地行作惠施，受持这七种誓戒。由于这样的因缘，所以才受生为天帝释。」
当时，世尊就唱诵诗偈，内容如前经（一○九三经）所详述的一样。
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○九四经注释：
１、顿施：即布施。顿，舍也。
２、堪能：巴利语 sakka，可能者，有大力的。
３、婆娑婆：汉译南传大藏经注作「拥有住处者」。
４、婆诜：汉译南传大藏经相对经文此处作「住处」
５、全脂钵低：舍脂，为阿修罗王之女。钵低，夫。合译为「舍脂之夫」，乃因天帝释娶舍脂为天后，故有此名。
６、一坐间：即一瞬间，须臾间。
７、因提利：意即「天之帝」。
一○九五、本经叙说应赞叹不瞋恚，修习不瞋恚。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在鞞舍离国猕猴池边的重阁讲堂里。
那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世的时候，有一位夜叉鬼，长得非常的丑陋难看，他在帝释的空座位上坐下来。三十三天的天神们看见这夜叉鬼长得这么丑陋难看，竟在帝释的空座上坐着。看见后，大家都很愤怒生气。诸天神如此极愤怒生气后，而那夜叉鬼却如此这样地跟随着天神的愤怒，而渐渐地端正起来。
当时，三十三天的天神们就去到天帝释处，禀告帝释说：『憍尸迦啊！您应当知道，有一个奇异的鬼，长得非常丑陋难看，就在天王您的空座上坐着，我们诸天神看见那个鬼长得如此丑陋难看，竟敢坐在天王您的座位上，大家内心都很愤怒生气，可是随着诸天神的愤怒生气，那个鬼却随着渐渐端正起来。』释提桓因告诉众三十三天的天神说：『那是个专门对治瞋恚的鬼。』
当时，天帝释自己就前往那个鬼所在的地方，整理好衣服，偏露着右肩，恭敬合掌三称自己名字说：『仁者啊！我是释提桓因。』随着释提桓因对他如此地恭敬谦逊，那个鬼也如此这样地随着逐渐变成丑陋，便即隐没不见了。
这时，释提桓因自己坐下来后，就唱诵诗偈说：
『人们应当不可瞋怒，看见他人瞋怒时，不可以用瞋怒去报复他；
对于凶恶的人，也不可以对他生起凶恶之心，应当要破除骄慢之心。
不瞋怒，也不害人，就叫做住于贤圣的大众。
一切的罪恶都是起于瞋怒，会如石山一样地坚住着。
对于盛怒能够控持，就如控制奔逸的马车一样；
我所说善于驾御的人，不是指那执着缰绳的人。』」
佛陀告诉众比丘说：「释提桓因于三十三天，当一位自在之王，都叹说不瞋怒的好处。你们如此地正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应该要赞叹不瞋怒，应当如此去修习！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○九五经注释：
１、「恶罪起瞋恚，坚住如石山」：别译杂阿含经卷二第十四经此处作「诸有瞋恚者，为瞋山所障」。
２、「我说善御士，非谓执绳者」：我说善于驾驭的人，不是指那手执着缰绳的人。意谓善于摄控瞋恚的人，才是善御之人。
一○九六、本经叙说有二比丘起诤，后来骂人比丘向另一比丘忏悔，但不被接受，致引起僧众喧扰劝谏。世尊天耳闻知，乃举释提桓因行忍辱事告诫大众。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊于早晨穿著法衣，拿着钵盂，进入舍卫城里乞食。乞食后，回到精舍，收好衣钵，洗完了脚，就拿着坐具，置于右肩上，走到安陀林，铺好坐具，坐在一棵树下，进入白天的禅定中。
当时，祇桓精舍中有两位比丘起争执，一位在大声责骂，另一位则静默不语。那位骂人的比丘随即后悔，便向另外那位比丘忏悔道歉，然而那位比丘并不愿接受他的忏悔。因为不接受忏悔的缘故，当时，精舍中众多的比丘便一起来劝谏，以致大声嘈杂，又闹又乱。
这时，世尊以过于常人之耳的清净天耳，听到祇桓精舍大声嘈杂，又闹又乱。听闻后，便从禅定中出定，回到精舍，在大众之前铺座而坐，然后告诉众比丘说：「我今天早上乞食回来，到安陀林坐禅，进入白天的禅定中，听闻到精舍中大声喧吵，嘈杂不休，极为闹乱，到底是为了谁呢？」
比丘答佛陀说：「在这精舍中有二位比丘起争执，其中一位比丘詈骂人，另一位比丘静默不语。不久，那位骂人比丘便向另一位比丘忏悔道歉，然而并不被接受。由于不被接受，所以众人便都来劝谏，以致大声喧吵，又闹又乱。」
佛陀告诉比丘说：「为什么这比丘是如此的愚痴，别人向他忏悔道歉，竟不接受他人的忏悔呢？如果他人向他忏悔而不接受的话，这位愚痴的人，他将长夜得到没有利益的痛苦。众比丘啊！过去世时，释提桓因曾遇到三十三天的天人互相争吵，他就唱诵诗偈教诫他们说：
『对于他人没有伤害之心，也不会被瞋怒所缠结，
心有怀恨也不长久，不依止于瞋心，
虽然是极为瞋怒，也不说出粗暴的话语。
不寻求他人的过错，举发他人的缺失，
应当要常防护自己，以义理来内自省察。
不瞋怒也不害人，常能安住于贤圣中；
如果与恶人等同行径，自己就会刚强粗暴如山石一样。
自己能控制盛怒，就如制御着奔逸的马车，
我所说善于驾御的人，不是指那执着缰绳的人。』」
佛陀告诉众比丘说：「那位释提桓因在三十三天为自在之王，他常行忍辱，而且也赞叹能行忍辱的人。你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应当行忍辱，赞叹忍辱的人，这是你们所应当修习的！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○九六经注释：
１、「若与恶人俱，刚强犹山石」：别译杂阿含经卷二第十五经此处作「诸有瞋恚者，重障犹如山」。
一○九七、本经叙说昔天神与阿修罗对阵欲战，天帝释以善论议折伏阿修罗王。佛以此事劝告诸比丘亦应立善论，赞叹善论。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，天神与阿修罗双方对阵想开战，释提桓因告诉阿修罗王毗摩质多罗说：『我们不要各个互相杀害，只应当彼此来辩论，理屈的人就应服输。』阿修罗王毗摩质多罗说：『假如我们互相辩论，有谁能证知道理的通不通达呢？』天帝释说：『诸天众中，自有具有智慧明于记识的人，阿修罗众中，也自有明于记识的人。』阿修罗王毗摩质多罗说：『好的。』释提桓因说：『你可以先立论，我当会随后立论，这是不难的。』
当时，阿修罗王毗摩质多罗就诵偈立论说：
『我如果行忍辱的话，对于事情就会有欠缺；
愚痴的人当会说：是由于害怕，所以才行忍辱的。』
释提桓因诵偈答说：
『即使愚痴的人，说你因为害怕所以行忍辱，
或者他并不是这样说，但是对于义理又有什么伤害呢？
只要观察自己的义理，也观察他人的义理，
他人与我都能获得安稳，这种忍辱才是最上等的。』
阿修罗王毗摩质多罗又诵偈答说：
『如果不制伏愚痴的人，愚痴的人就会伤害他人；
就好比凶恶的牛，逃跑而追触人一样。
持拿着刀杖去强制他，他就会害怕而调伏；
所以要稳固地拿着刀杖，去折伏那些愚痴人。』
帝释听了又诵偈答说：
『我经常观察那些制伏愚夫的人，
当见到那愚夫很瞋怒时，有智慧的人就会以静默折伏他。
不起瞋怒，也不伤害人，常安住于贤圣中；
一切罪恶都是起于瞋怒，会如石山一样地坚住不动。
要能控持自己的盛怒，就如制御奔逸的马车一样，
我所说善于驾御的人，不是指那执着缰绳的人。』
当时，天众中有具有智慧的天神，阿修罗众中，也有具有智慧的阿修罗，他们都对这些偈颂思惟比较观察，然后这样想着：阿修罗王毗摩质多罗所说的偈颂，终究会长夜地生起斗讼战争，应知那阿修罗王毗摩质多罗是教人要长夜斗讼战争；释提桓因所说的偈颂，终究会长夜地息灭斗讼战争，应知天帝释是长夜地教人要息灭斗讼战争。可知帝释的善论当得胜。」
佛陀告诉众比丘说：「释提桓因是以善的论辩折伏阿修罗。众比丘啊！释提桓因在三十三天做为自在之王，尚且能建立善论，赞叹善论；你们比丘也应像这样，正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应当建立善论，赞叹善论，这是所应当修习的！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○九七经注释：
１、「我常观察彼……智以静默伏」：别译杂阿含经卷二第十六经作「我观止制愚，嘿忍最为胜，极大瞋恚忿，能忍彼自息」。
２、「恶罪起瞋恚，坚住如石山」：别译杂阿含经此处作「诸有瞋恚者，瞋重障如山」。
一○九八、本经叙说释提桓因战胜阿修罗王，然犹能忍受阿修罗王辱骂。佛陀以此事勉诸比丘应行忍辱，赞叹忍辱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，有帝释天和阿修罗对阵欲战。释提桓因告诉三十三天的天众说：『今天诸天神和阿修罗军作战，如果诸天神得胜，阿修罗输了的话，就应当生擒毗摩质多罗阿修罗王，将他五花大绑，带回天宫来。』毗摩质多罗阿修罗王也告诉阿修罗众说：『今天诸天神和我们阿修罗作战，如果阿修罗得胜，诸天神输了的话，就应当生擒释提桓因，将他五花大绑，带回阿修罗宫来。』他们这一场战争，由诸天神得胜，阿修罗打输了。
当时，那些天神们捉到了毗摩质多罗阿修罗王，就将他五花大绑着，带回了天宫，捆绑在帝释断法殿前的门下。帝释从这道门出入的时候，被绑在门边的毗摩质多罗阿修罗王就会瞋怒的责骂着。
那时，帝释的御者（车夫）看见阿修罗王被五花大绑地捆绑在门边，每当帝释出入这里时，他就瞋怒地对着帝释恶骂。看见之后，御者就唱诵诗偈禀告帝释说：
『帝释您今天是害怕他，还是力量不足够呢？
竟能忍受那阿修罗王在面前辱骂您。』
帝释就答说：
『我并不是因为怕他所以才忍辱，也不是我力量不足；
而是有智慧的人，为何要去和那愚夫相对骂呢？』
御者又唱说：
『如果只行忍辱的话，对于此事就会有所欠缺，
那愚痴的人将会说，是因为你害怕所以才行忍辱；
所以应当严厉刑罚他，以智慧制伏愚痴。』
帝释答说：
『我经常观察那些制伏愚夫的人，
当见到那愚夫很瞋怒时，有智慧的人就会以静默制伏他。
自己无力而认为有力，这是愚痴之力，
愚痴会远违正法，不能具有正道。
假使具有大力，而又能忍受愚劣的人，
这样就是最上忍，要是没有力量如何能忍呢？
对于他人严厉的辱骂，有大力的人能容忍，
这样就是最上忍，要是没有力量如何能忍呢？
对于自己与他人，都要善护大恐怖，
知道对方极为瞋怒，自己还是要守住静默，
对于这二种道理都具备了，就能利益自己也利益他人。
所谓愚夫的人，就是由于不见正法之故，
愚夫认为他胜过忍辱的人，而更增长他的恶口，
不知能忍受他的恶骂，便能经常胜过他。
对于胜过自己的人行忍辱，这就叫做恐怖忍；
对于相等的人行忍辱，这就叫做忍诤忍；
对劣于自己的人行忍辱，这样则是最上忍。』」
佛陀告诉众比丘说：「释提桓因于三十三天为自在之王，然而他仍常行忍辱，赞叹忍辱。你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应如此地践行忍辱，赞叹忍辱，这是你们所应当修习的！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○九八经注释：
１、「是故当苦治，以智制愚痴」：汉译南传大藏经相对经文此处作「是故重刑罚，智者止愚人」。
２、「我常观察彼……智以静默伏」：别译杂阿含经卷二第十七经作「我观制禁愚，莫过于忍嘿，瞋恚炽盛时，唯忍最能制」。
一○九九、本经叙说以天帝释之尊犹恭敬礼佛，故佛陀劝勉诸比丘亦应恭敬于佛，赞叹恭敬佛者。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「过去世时，释提桓因想进入园中观赏。当时，他指示他的御者（车夫），教他准备千马的车驾，将到园观里去。御者奉令，立即准备好千马的车驾，然后往告帝释说：『是的！俱尸迦（帝释名）啊！车驾已准备好了，大王应知是起程的时候了。』天帝释便即走下常胜殿，向着东方，恭敬合掌礼佛。当时，御者看见帝释的举动，心里惊惧，毛发为之竖立，吓得连马鞭都掉落在地上。
这时，天帝释看见御者心惊毛竖，马鞭掉落地上，就唱诵诗偈说：
『你是看见了什么可忧怖的事情，所以马鞭掉落到地上呢？』
御者唱诵诗偈答说：
『我是看见天王帝释您，乃是舍脂之夫婿，
我所以心生恐怖，马鞭掉落于地：
就是我常见天帝释您，是一切所有的大地，
一切人天的大小之王，以及护世的四大天王，
并三十三天的天众们，他们都要恭敬礼敬您的，
那里会有比帝释您更尊贵的人呢？
然而您现在却正向着东方，恭敬合掌行敬礼之仪！』
这时，帝释就唱诵诗偈答说：
『我真实于一切世间的大小之王，
以及护世的四大天王，并三十三天的天众中，
是最为尊贵的天主，所以他们都会来恭敬我；
然而还更有于世间里，随顺成就等正觉的人，
他的名号叫做满天师（指佛陀），所以我要稽首礼拜他！』
御者又唱诵诗偈说：
『这位一定是世间里最殊胜的人，所以才使天王帝释您，
恭敬合掌，向着东方稽首礼拜他；
我现在也应当礼敬天王您所礼拜的人。』
当时，天帝释││舍脂之夫，唱诵如此诗偈，礼拜佛陀后，便驾乘千马的车子，前往园观。」
佛陀告诉众比丘说：「那天帝释于三十三天为自在之王，尚且如此恭敬佛，也赞叹恭敬佛。你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应如此恭敬于佛，也应当赞叹恭敬佛陀的人，这是你们所应当修习的！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○九九经注释：
１、舍脂之夫：舍脂，为帝释夫人之名。故帝释为舍脂之夫，梵语叫舍脂钵低。
一一○○、本经叙说帝释为自在之王，犹敬礼法、僧，故世尊劝诸比丘亦应如是敬礼法、僧，赞叹敬礼法、僧者。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。……广说如前经一样。差别的是：「当时，帝释走下常胜殿，向着东方合掌敬礼尊法……。」乃至佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。……就如前经一样地广为解说。差别的是：「当时，帝释诵偈答御者说：
『我真实被大地世间一切的大小王，
以及护世的四天王，并三十三天的天众，
如此一切的天人等，所尊重恭敬；
然而更有修持净戒，长夜入于禅定，
由于正信而出家，完成一切梵行的人，
所以我对于他们所在之处，尊重恭敬地礼拜。
又有调伏贪欲、瞋恚，超越了愚痴之境，
修学不放逸的人，我也恭敬礼拜他。
对于贪欲、瞋恚、愚痴三毒，都已永远不染着，
尽除一切烦恼的阿罗汉，又应敬礼他。
如果是居住在家，能奉持净戒，
如法修布萨（诵戒忏过）的人，也是应当敬礼他！』
御者诵偈告诉帝释说：
『这些一定是世间最殊胜的人，所以天王才礼敬他；
我也应当如此，随着天王恭敬他。』
众比丘啊！那天帝释││舍脂之夫，尚且敬礼法、僧，也赞叹礼敬法、僧的人；你们已能正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应当要如此地敬礼法、僧，也应当赞叹礼敬法、僧的人。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一一○○经注释：
１、据佛光阿含藏注云：「本段位例应另数一经，因大正本欠数，故依之。」
一一○一、本经叙说天帝释为自在之王，犹常恭敬众僧，常赞叹恭敬僧功德。故佛劝诸比丘亦当如是恭敬众僧，赞叹敬僧功德。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，有天帝释想进入园观里，天王指示御者，叫他准备千马的车驾。御者接受教示，立即准备好车驾，回报帝释说：『所乘车驾已准备好，天王应知是启程的时候了。』
当时，帝释就从常胜殿走下来，向着四周各个方向，合掌恭敬礼拜。
这时，那御者看见天帝释从宫殿下来，立于中庭，向着四周各个方向，合掌恭敬礼拜。见后感到很惊怖，吓得连马鞭都掉落到地上，而唱诵诗偈问说：
『各个方向就只有人在，他们都由臭秽的胞胎所生，
人的神识就处在污秽的死尸中，常被饥渴所燋燃；
为什么憍尸迦您，要尊重这些不执着于家的僧人呢？
请您为我解说其中的道理，我迫切如饥渴般地希望听闻！』
当时，天帝释就唱诵诗偈答说：
『我正是恭敬那些能出家而不执着于家的人，
他们自在地游行诸方，而不计执他的行止。
城邑国土的形态，都不能牵累他的心；
不积蓄资生的器具，一往直前而安住于无欲中。
前往各方并无所求，只有无为最为快乐；
所说的话一定是善言，不说话时就是在寂定里。
诸天与阿修罗，各个都互相违逆；
人间自相斗争，彼此相违也是如此。
只有出家的人，对于各种斗争都无所争斗；
对于一切的众生，舍弃以刀杖去砍打伤害。
对于钱财能远离财色，不醉酒也不荒淫；
远离一切的罪恶，所以我敬礼他们。』
这时，御者又诵偈答说：
『天王所尊敬的人，这一定是世间最殊胜的人；
所以我从今日起，应当礼敬出家人。』
如此诵偈讲说之后，天帝释敬礼诸方一切僧毕，便登上马车，游观园林去了。」
佛陀告诉比丘说：「那天帝释于三十三天为自在之王，然而他仍常恭敬于众僧，也常赞叹恭敬僧的功德。你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应当如此地恭敬众僧，也应当赞叹敬僧的功德。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
一一○二、本经叙说阿修罗兴兵攻打三十三天，帝释令宿毗梨天子兴兵应战，并以精勤方便劝勉他，终于摧伏阿修罗众。世尊乃以此事劝勉比丘应勤精进，赞叹精进。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，阿修罗王发动四种兵││象兵、马兵、车兵、步兵，想去和三十三天的天众战斗。当时，天帝释听闻阿修罗王发动四种兵││象兵、马兵、车兵、步兵，想要来作战。听到这件消息后，立即告诉宿毗梨天子说：『阿公你知道了吗？阿修罗发动了四种兵││象兵、马兵、车兵、步兵，想要和我们三十三天众作战。阿公可敕令三十三天众发动四种兵││象兵、马兵、车兵、步兵，来和那阿修罗作战。』当时，宿毗梨天子接受帝释的教示，回到自己的天宫，却怠慢放纵，不知积极努力兴兵。
阿修罗军队已出发在道路上，帝释闻知后，又告诉宿毗梨天子说：『阿公！阿修罗的军队已经在道路上了，阿公可迅速敕令发动四种兵与阿修罗作战。』宿毗梨天子接受帝释的教示后，立即又回到了天宫，可是却仍懈怠放纵。
这时，阿修罗王的军队已快到了，释提桓因听闻阿修罗的军队已在近路，又告诉宿毗梨天子说：『阿公知道吗？阿修罗军队已在近路了，阿公！你应迅速通告诸天发动四种兵！』
这时，宿毗梨天子就唱诵诗偈答说：
『如果有清闲无事的地方，无所作为而又安稳快乐，
得到这样地方的话，不用行作也没有忧虑；
你应当给我这样的地方，使我得到安稳的快乐。』
当时，帝释诵偈答说：
『如果有清闲无事的地方，无所作为而又安稳快乐，
假如得到这地方的话，不用行作也没有忧虑，
你能得到这种地方时，也应带我去那儿！』
宿毗梨天子又诵偈说：
『如果所处不用方便努力，清闲无事而又安稳快乐，
如果得到那种地方的话，不用行作也没有忧虑，
你应当给我这样的地方，使我得到安稳快乐。』
当时，天帝释又诵偈答说：
『如果所处不用方便努力，清闲无事而又安稳快乐，
人们如能得到这种地方，不用行作也没有忧虑，
你能得到这种地方时，也应带我去那儿！』
宿毗梨天子又诵偈说：
『如果所处虽不放逸，但清闲无事而又安稳快乐，
人们如能得到这种地方，不用行作也没忧虑，
你应当给我这样的地方，使我得到安稳快乐。』
当时，天帝释又诵偈答说：
『如果所处虽不放逸，但清闲无事而又安稳快乐，
人们如能得到这种地方，不用行作也没有忧虑，
你能得到这种地方时，也应带我去那儿！』
宿毗梨又诵偈说：
『懒惰而清闲无事，不知所应做的事都已做好，
行作五欲都能领会，你应当给我这样的地方。』
当时，天帝释又诵偈答说：
『懒惰而清闲无事，就能得到究竟的安乐，
你能得到那种地方时，也应带我到那儿！』
宿毗梨天子又诵偈说：
『没有事也能得到快乐，不用行作也没有忧虑，
假如给我这样的地方，就能使我得到安乐。』
天帝释又诵偈答说：
『如果看到或听到，众生不需行作事业就可得安乐，
你能得到这种地方的话，也应带我去那儿！
你如果畏惧所行作的事，不思念有为的造作，
就应当迅速将它去除净尽，只向涅槃之路迈进。』
当时，宿毗梨天子便整饬四种兵││象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗作战，摧伏阿修罗众，诸天得胜而回归天宫。」
佛陀告诉众比丘说：「释提桓因发动四种兵，与阿修罗作战，是由于精勤而得胜。众比丘啊！释提桓因于三十三天为自在之王，还常精勤方便，也常赞叹精勤的美德。你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应当勤于精进，赞叹精勤。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一一○二经注释：
１、宿毘梨天子：汉译南传大藏经相对经文作「须毗罗天子」，是天帝释之子。北传则天帝释呼其为「阿公」，派阿公出兵，似欠妥当。
２、若有不起处：不起处，指不生起一切杂事之处，即清闲无事的意思。别译杂阿含经卷三第一经相对类句作「若有清闲无事处」。
一一○三、本经叙说帝释与阿修罗对阵战斗，帝释以能恭敬仙人而得增长；阿修罗则傲视仙人而损减，终至败走。佛陀以此事劝勉比丘应恭敬梵行者，并赞叹恭敬之德。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，有一个聚落，有许多仙人就住在这聚落边空旷幽静的地方。
当时，有诸天和阿修罗在距聚落不远的地方，双方对阵战斗。
当时，阿修罗王毗摩质多罗除去五种装饰，即脱去天冠，收起伞盖，解下刀剑，摒去宝拂，脱下皮鞋，去到那些仙人住处，进入门内，向四周察看，他不顾视众仙人，也不向他们问讯。察看完后，便走了出来。
这时，有一位仙人遥见阿修罗王毗摩质多罗除去了五饰进入园林中，察看之后，便又离去。他看了后，告诉众仙人说：『这是什么人呢？有不调伏的容色，也不像人的形态，不具威仪之法，好象是个农夫，不是有德长者之子，他除去了五种装饰，进入园门，高傲地四处观看，也不顾视问讯众仙人。』其中有一位仙人答说：『这位是阿修罗王毗摩质多罗，他除去五种装饰，进来观看后就离去。』那位仙人听了说：『这阿修罗王不是贤士，他不好也不善，既不贤明也不如法，除去了五种装饰，进入园门，察看后便离去，也不顾视问讯众仙人。以此之故，应知天众将会不断增长，而阿修罗则会逐渐损减。』
当时，释提桓因也除去了五种装饰，进入仙人住处，和众仙人见面相问讯慰劳，然后再出来。
其时又有一位仙人看见天帝释除去了五种装饰，进入园门，普遍地向众仙人问讯。看到之后，他就问众仙人说：『这是什么人？进入园林，有调伏的容色，有令人喜欢的容色，也有威仪的容色，并不是个农夫。好象是贵族子弟，他除去五种装饰，进入园门，普遍向大家问讯了，然后再离去。』有位仙人答说：『这位是天帝释，他除去五种装饰，进入园门，普遍向大家问讯了，然后才回去。』那位仙人说：『这天帝释是位贤士，是真实善好，具有威仪之法。他除去五种装饰，进入园门，普遍向大家问讯了，然后再回去。由此当知天众们将会不断增长，阿修罗众则会不断损减。』
当时，阿修罗王毗摩质多罗听到仙人们在称叹诸天，听见后，内心极为瞋怒。
此时，那些住于空旷处的仙人们听到阿修罗王内心极为瞋怒，就去到阿修罗王毗摩质多罗处，对他唱诵诗偈说：
『我们仙人因有事故而到这里，就是想乞求你布施无畏的精神；
希望你能布施无畏的精神，赐恩教给我们这些守寂静的仙人。』
毗摩质多罗诵偈答说：
『对于你们这些仙人，我不会布施无畏给你们；
因为你们违背了阿修罗，去习近帝释的缘故，
在此所有无畏中，我将以恐怖施予你们。』
仙人又诵偈说：
『随着自己行作而种下的种子，将会随类而生果报，
我们来向你乞求无畏，你却以恐怖施予我们，
你将会获得无尽的怖畏，那是由于你施下怖畏种子的缘故。』
当时，众仙人于阿修罗王毗摩质多罗面前如此咒说后，便凌空而逝去。
就在当夜，阿修罗王毗摩质多罗内心再三地生起惊怖，于睡眠中听到恶声说：『释提桓因发动四种兵，来和阿修罗作战了！』惊醒后内心恐怖，忧虑作战必败，于是退走军队，回到阿修罗宫。
那时，天帝释于敌退得胜后，去到那空旷幽静的仙人住处，顶礼众仙人后，退到西面众仙人前，向着东方坐下。
此时，一阵东风吹起，有位仙人就诵偈说：
『现在这些守寂静的仙人，出家的日子已很久了，
腋下流着汗臭味，你不要顺坐于下风处，
具足千眼的帝释啊！你可移坐他处，因为这臭气是很难忍受的！』
当时，天帝释就诵偈答说：
『把各种的香花，编结成为花鬘，
而我现在所闻到的香气，这种香气又胜过花鬘的香，
我宁愿长久地闻嗅这种香气，也不会生起厌患。』」
佛陀告诉众比丘说：「那天帝释于三十三天为自在之王，然而仍恭敬出家人，也常赞叹出家人，也常赞叹恭敬的功德，你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也常应恭敬那些梵行人，也应当赞叹恭敬的功德。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一一○三经注释：
１、牟尼：寂静之意，原指佛陀，此则指那些修道仙人而言。
一一○四、本经叙说释提桓因向佛陀请问安稳眠、无忧畏之法，佛陀告以应灭瞋恚。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，天帝释于早晨来到佛陀住处，向佛陀顶礼后，以他天帝释的神力，全身普放光明遍照整个只洹精舍。
当时，释提桓因诵偈问佛陀说：
「到底要灭除什么，才能得到安稳的眠睡呢？
到底要灭除什么，才能得到没有忧愁怖畏呢？
到底要灭除什么，才是瞿昙所赞叹的呢？」
那时，世尊诵偈答说：
「要灭除凶恶的瞋恚，才能得到安稳的眠睡。
要灭除凶恶的瞋恚，内心才能得到没有忧愁怖畏。
瞋恚是一切苦毒的根本，所以要灭除那苦毒的种子；
灭除了那苦毒的种子，就能得到没有忧愁怖畏。
那些苦毒的种子灭除，这才是为贤圣所称叹的事！」
当时，释提桓因听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。
一一○五、本经叙说天帝释所说八支斋法仍非善说，阿罗汉所说八支斋法乃为善说。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「在于每月的八日，四大天王会派遣大臣，到世间巡行考察；有那些人能供养父母、沙门、婆罗门，尊重宗亲，行作各种福德呢？有那些人看见今世的作恶，会害怕后世的罪罚，而能行施作福，受持斋戒的呢？又有那些人于每月的八日、十四日、十五日，以及在正月、五月、九月三个神变月里，能受戒布萨（诵戒忏过）的呢？到了每月的十四日，会派遣太子下凡，观察世间：有那些人供养父母，……乃至受戒布萨的呢？到了每月的十五日，四大天王自己会降临世间，观察众生：有那些人供养父母，……乃至受戒布萨的呢？众比丘啊！此时，世间并没有很多的人在供养父母，……乃至有受戒布萨的人。
当时，四天王就会前往三十三天的集法讲堂，禀告天帝释说：『天王您当知道：现今一切世间，并没有很多人在供养父母，……乃至有受戒布萨的人。』这时，三十三天众们听了会不欢喜，就转相告诉说：『现今世间人，不贤、不善，不好、不良，没有真实的行为，不供养父母，……乃至不受戒布萨。由于这样的罪过，所以诸天众会减少，而阿修罗众将会逐渐地增多。』
诸比丘啊！当时，世间如果有多人供养父母，……乃至受戒布萨的话，那么四天王到三十三天的集法讲堂，就会禀告天帝释说：『天王您应知道：现今一切世间，有很多人民供养父母，……乃至受戒布萨。』这时，三十三天天众们都会心生欢喜，转相告诉说：『现今一切世间人都很贤圣、真实、如法，有很多人民供养父母，……乃至受戒布萨。由于这样的福德，阿修罗众就会减少，而诸天众就会逐渐增多。』
此时，天帝释知道诸天众都很欢喜后，就唱诵诗偈说：
『如果人们在每月的八日、十四日、十五日，
以及正月、五月、九月三个神变月，能受持八关斋戒的话，
就会如我修行而得的功德一样，他也能修得如此的功德。』」
那时，世尊告诉众比丘说：「那天帝释所诵的诗偈说：
『如果人们在每月的八日、十四日、十五日，
以及正月、五月、九月三个神变月，能受持八关斋戒的话，
就会如我修行所得的功德一样，他也能修得如此的功德。』」
应知这并非完善的说法。为什么呢？因为那天帝释自己仍有贪、瞋、痴三毒的祸患，还不能脱离生、老、病、死、忧、悲、恼苦的缘故。
如果是阿罗汉比丘，他的一切烦恼都已灭尽，所应做的事都已做好，远离了所有的重担，断除了三界的结缚，心灵得到了完善的解脱，而唱诵这诗偈说：
『如果人们在每月的八日、十四日、十五日，
以及正月、五月、九月三个神变月，能受持八关斋戒的话，
就会如我修行所得的功德一样，他也能修得如此的功德。』
如此说法的话，这才是完善的说法。为什么呢？因为阿罗汉比丘已远离了贪、瞋、痴三毒，已脱离生、老、病、死、忧、悲、恼苦的缘故，所以这首诗偈才是完善的说法。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一一○五经注释：
１、神变月：即正月、五月、九月，此三长斋月是四天王等以神足下界视察人间善恶之月。
２、八支斋：即八关斋││一、不杀生，二、不与取，三、不非梵行，四、不虚诳语，五、不饮酒，六、不涂饰鬘舞歌观听，七、不眠坐高广严丽床上，八、不非时食。
３、「如我所修行，彼亦如是修」：别译杂阿含经卷三第四经此处作「是人得生天，功德如我身」。汉译南传大藏经增支部相对经文此处作「守持斋戒人，与我同等样」。
４、「如我所修行，彼亦如是修」：别译杂阿含经此处作「斯人获胜利，功德如我身」。南传增支部相对经文此处仍作「守持斋戒人，与我同等样」。
一一○六、本经叙说帝释贤善质直，不学恶法。佛陀劝勉比丘亦应如是修习。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，阿修罗王毗摩质多罗因患重病，前往释提桓因住处，乞求释提桓因说：『憍尸迦啊！应知我现在患了重病，请你为我治疗，使我能得到安稳！』释提桓因告诉阿修罗王毗摩质多罗说：『你传授我幻术，我就治疗你的疾病，使你得到安稳。』阿修罗王毗摩质多罗告诉帝释说：『我将回去问所有阿修罗众的意见，如果他们听许我这样做的话，我就会传授帝释你阿修罗的幻术。』
当时，阿修罗王毗摩质多罗立即回到阿修罗众中，告诉众阿修罗说：『各位当知：我现在患了严重的疾病，前往释提桓因处，求他帮我治病。他告诉我说：你能传授我阿修罗幻术的话，我当会治好你的病，使你得到安稳。我现在就将前往为他解说阿修罗的幻术。』
此时，有一位狡诈的阿修罗告诉阿修罗王毗摩质多罗说：『那位天帝释本性正直诚信，而不虚伪，只要告诉他说：天王啊！这种阿修罗幻术，如果学习的话，会使人堕入地狱，受罪无量百千岁。那天帝释听了一定会息止心意，不再求学幻术。他当会说：你回去吧！会使你的病痊愈，得到安稳的！』
当时，阿修罗王毗摩质多罗便又前往帝释住处，唱诵诗偈说：
『具足千眼的尊贵天王啊！阿修罗的幻术，
都是虚诳不实之法，会使人堕入地狱中，
经过无量百千岁，受到无休止的苦报。』
那时，天帝释告诉阿修罗王毗摩质多罗说：『算了！算了！如此幻术，不是我所需要，你且回去，会使你的疾病寂灭休止，恢复体力而得安稳的！』」
佛陀告诉众比丘说：「释提桓因于三十三天为自在之王，犹能长夜真实，不幻不伪，贤善质直。你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应如此不幻不伪，贤善质直，应当如此去修习！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
一一○七、本经叙说佛陀告诉帝释及阿修罗王修忍为最上，并劝勉比丘应学帝释修行于忍，赞叹于忍。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「昔时，有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，他们都有绝妙的容貌。在早晨之时，他们一起到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。当时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，全身遍放光明，普照整个祇树给孤独园。
那时，鞞卢阇那阿修罗王诵偈告诉佛陀说：
『人们应当勤于方便努力，一定会使他利益得到满足；
这利益既得满足后，何须一再地方便努力呢？』
这时，天帝释又唱诵诗偈说：
『如果人们勤于方便努力，一定会使他利益得到满足；
这利益既得满足后，修习忍辱最殊胜，无有能过其上的！』
说完这些诗偈后，他们一起问佛陀说：『世尊啊！我们所诵，那一首才是善说呢？』世尊告诉他们说：『你们二人所说，二种说法都是很好的。』
然而现在你们又应听我说：
『一切众生之类，全都是在追求自己的利益，
每个众生，都各自追求所相应的利益。
有由众缘和合而成的世间法，以及无上深妙的第一义，
应知世间既为众缘和合而成，那就是无常之法。
如果人们勤于方便努力，一定会使利益得到满足，
这利益既得满足后，修习忍辱最殊胜，无有能过其上的！』
当时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王听闻佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。」
这时，世尊告诉众比丘说：「释提桓因于三十三天为自在之王，他仍然修行忍辱，赞叹忍辱。你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应如此地修行忍辱，赞叹忍辱！」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一一○七经注释：
１、「一切众生类……修忍无过上」：别译杂阿含经卷三第八经，此诗偈作「一切众生皆为利，各各随心之所欲，等同利欲适愿乐。夫人精勤求必得，既得事业忍最胜，是故应当修行忍。」由此相对诗偈来看，本偈中「世间诸和合，及与第一义；当知世和合，则为非常法」四句为别译本所无，且此四句与前后偈意连接不顺，疑为衍文，白话译解仅作参考。
一一○八、本经叙说阿修罗欲扰乱帝释之誓戒，为帝释所缚，后约誓不再作乱，帝释始放走他。佛陀乃以此事劝勉比丘行不娆乱，亦当赞叹不娆乱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「在过去世时，有天帝释禀告佛陀说：『世尊啊！我现在愿受持如此誓戒：乃至佛法住世，我愿尽形寿，如有恼害我的人，我绝对不会反报而加恼于他。』当时，阿修罗王毗摩质多罗听到天帝释受持如此的誓戒：乃至佛法住世，我愿尽形寿，如有恼害我的人，我绝对不会反报而加恼于他。听到之后，就拿着利剑，迎路而来。
那时，天帝释遥见阿修罗王毗摩质多罗手拿着利剑，迎道而来，就遥告他说：『阿修罗啊！你站住！你已被缚，不要动！』
阿修罗王毗摩质多罗便即不得动弹，他告诉帝释说：『你现在难道不是受持如此戒：如果佛法住世，愿尽形寿，如有恼害我的人，一定不会还报吗？』天帝释答说：『我真实有受持这样的誓戒，但你是自己站住受缚的。』阿修罗说：『你现在且放了我！』帝释答说：『你如果立下誓约不再作乱的话，我就放你走。』阿修罗说：『你放我走，我当会依法而作。』帝释答说：『你先依法而作，我再放你走！』
当时，阿修罗王毗摩质多罗就诵偈说：
『贪欲所趣的恶报，与瞋恚所趣的恶报，
还有妄语所趣的恶报，谤毁贤圣所趣的恶报；
我如果还作乱的话，就会趣同于那些恶趣一样。』
释提桓因于是告诉他说：『现在就放你，随你所安地离去吧！』
这时，天帝释叫阿修罗王立下誓约后，就去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边，告诉佛陀说：『世尊啊！我曾于佛前受持这样的誓戒：乃至佛法住世，愿尽形寿，如有恼害我的人，我绝对不会反报他。阿修罗王毗摩质多罗听到我受此誓戒，便手拿着利剑，随路而来。我遥见他后，跟他说：阿修罗！你站住！你已被缚，不要动！他便向我乞求脱缚，我告诉他说：你如果立下誓约不再作乱的话，我当会使你脱缚。阿修罗说：你且先将我放了，我就会立下誓约。我即告诉他说：你应先立下誓约，然后我再放你走。他就诵偈立下誓约说：
贪欲所趣的恶报，与瞋恚所趣的恶报，
还有妄语所趣的恶报，谤毁贤圣所趣的恶报；
我如果还作乱的话，就会趣同于那些恶趣一样。
就像这样，世尊啊！我要那阿修罗王立下誓约，这样做是否如法呢？而那阿修罗又会来作乱吗？』
佛陀告诉天帝释说：『真好啊！真妙！你要他立下誓约，这样做是如法不违背，他也不敢再作乱了。』当时，天帝释听闻了佛陀的说法，内心欢喜不已，向佛陀行礼后离去。」
这时，世尊告诉众比丘说：「那天帝释于三十三天为自在之王，他不作扰乱之行，也常赞叹不扰乱之法。你们比丘正信佛法，以俗家为非究竟归处，而出家学道，也应如此不作扰乱之行，也应当赞叹不扰乱之法。」
佛陀说完这段经文后，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。