一时，佛在舍卫城，对众比丘赞叹布施的功德说：“诸比丘，我了知布施的圆满功德和少分功德，若欲界(Kama Loka)众生能象我一样，悉知布施的圆满功德和少分功德，则他们自己所拥有的一切，都不愿享用的，即便是一口饭，也愿意布施的。只可惜众生不象我那样了知这些功德(Punna)。（译者：如果我们能象佛陀那样了知前世后世，就不会造恶业。现在那些高消费、养尊处优者，若能知道自己前世作了什么而报今生，今生何所作而报后世，则肯定不会再造恶业的；但可惜的是很多愚蠢的人自己不见便不承认，昨天的看不见，明日的想不出，只承认眼前的今日，所以，众生造的业以胎障所迷，不知前后，就不诚信罪业与功德，不能如理地取舍，而多是造恶，少是培福。）
时诸比丘请问：“世尊，以何因缘今对我等赞叹布施的圆满功德与少分功德？唯为我等宣讲。”世尊诸比丘：“诸位，我不仅是今生赞叹，而且前世我也曾赞叹布施的圆满功德和少分功德。汝等当谛听：很早以前，在印度鹿野苑有一位月光国王，其治政年间，政通人和，百业兴盛，用佛法持国，各方面非常圆满。这位具大慈大悲(Maha Metta, Maha Karuna)心的月光国王，常行布施，无论谁人来取衣索食他都满其所愿，还常医众生的病，解除其病苦。后来，一位观察天文的婆罗门，观察到这个国家将在以后的十二年中不下雨，整个国家将面临着很大的旱灾。了知后就请问国王该如何是好？国王就召集所有的大臣和黎民百姓，如实地对他们宣说：“据天文观察，推知本国将在今后的十二年中，滴雨不下，面临着一场极大的旱灾。你们中间若是财富足以维持十二年生活的话，仍可安住在本国内；如果不能如是，则可以去异国他乡去谋生，否则，生命也是很危险的。外出谋生者，若客死在异国他乡就不必回葬在本国；若能幸存，十二年后地盘仍在，可以返回故里。”这样宣告后，有一部人就离家外出谋生了，一部分因舍不得自己仁慈的君主，就留在自己的国土上。后来，果真受到了未曾有过的大旱灾，滴雨未下，很多人生活很困难，就去祈求国王：‘我们该如何生活下去？’国王就命令掌管国库的人去统计现有的全部财富，计算一下，十二年中人均每日的饭食合多少，作好准备。计算的结果是十二年中，人均每日合一口饭，国王每天两口饭。这样基本能维持生命不致于饿死。这样，国王仍坚持为他们宣说佛法，人民行持佛法，以行持善法故，很多人死后都转生天界，天人就越来越多。帝释天知道天人增多的原因有两个：一是佛出世，世间人民行善；二是人间有转轮王。他就依此观察人间是有转轮王还是有佛出世？观察的结果既不是有转轮王，也不是有佛出世，而是有位行持佛法的月光国王，教人们行善，因此天人越来越多。帝释天观察后，就想月光国王的发心若真的清净，则应该随喜(Amodana)；如果不是这样，则应该安慰他。于是，他就变成一婆罗门的形象到月光国王前乞食，国王自己有两口饭，他觉得：给他一口，自己留一口比较合理。就发心给‘婆罗门’一口饭，但婆罗门仍不满足，要求道：‘国王，您能不能把那一口也给我？国王心想：如果两口饭都给‘婆罗门’吃的话，我自己肯定会饿死的，但不管怎样，他毕竟是个众生（在《本师传》布施中讲过），为了众生我应该发心。他一边发愿心：‘以我布施之善根愿我将来成就如来正等觉的果位。’一边把自己仅有的另一口饭布施给‘婆罗门’。这时，帝释天非常高兴，觉得月光国王是真的发心。就显出帝释天的身相，对月光国王请求道：‘您将来成就如来正等觉时，一定记得摄受我们。’说毕就不见了。诸比丘，当时的月光国王就是现在现前菩提证果的我，当时我也是赞叹布施的功德，并行持布施波罗密多(Dana Paramita)。所以，现在我仍是如此！”