念佛三昧宝王论白话浅译
唐紫阁山草堂寺沙门飞锡撰
法宣法师白话译
成时述曰：昔日云栖祩宏祖师在世之日，深深仰慕飞锡法师的《念佛三昧宝王论》，以及妙什禅师的《念佛直指》二本书，往往四处去广博探寻，但是终究未能得见此书。神庙末年，古吴苏州万融的一位长老大德某某，偶尔于杂乱的旧书堆中获得一部遗编，乃是此二本书之合刻本也。在历经时光磨灭之余，仅存留著书墨的淡影。韩朝集居土正知，与灵峰智旭老人，皆曾先后刻梓而印行之。等到灵峰老人要流通《净土十要》之时，遂将二本书籍，如同一双美玉而并列推荐之。而灵峰大师在《念佛直指》的前序，大略地记载此段缘起，并且深深婉惜其未能入于云栖祩宏祖师之慧眼鉴照也。如今刻印《净土十要》，奉置《念佛三昧宝王论》于《净土十疑论》之后，其论中所云念未来佛者，即是信、愿二种资粮，此乃是最为切要之事。
有一位来客，对佛法具有崇高的信心，来到我禅居的处所，向前作礼先意问讯，其言辞音声甚为清新逸俗，问吾曰：‘修习佛教心法的人，成就佛道的快捷路径，法华三昧常不轻菩萨之行，以及念佛三昧般舟常行之宗，皆是为无上深妙禅之法门者，我期愿能够听闻其详细之旨。’吾对曰：‘自从我端拱静默住锡于九峰以来，与世间人经营相异之道。皇上圣旨降临，请我从紫阁山的草堂寺，前狂住持千福寺的法华胜场，如是经过三十年了，希求高远、扣问妙寂者，未有如你之所问者也。你将涉足于无生之龙门津口，欲意如大鹏举翅而企图向南高飞，我无高才亦无敏智，尝试地来为你论述之，今则大略开为二十门，以说明其意旨耳。’
念佛三昧宝王论白话浅译【卷上】
唐紫阁山草堂寺沙门飞锡撰
五浊佛子释法宣浅译
夫心之分而为二、不能专一者，是由于种种的妄想分别所生。种种的妄想分别虽然虚幻不实，而迷惑愚痴之人犹然滞著不离。滞著而不能释怀，圣人便以之为忧。于是释迦世尊以如迦陵频伽之玄韵，畅演种种法门而却无有说法。所开示的法身虽然毕竟空寂，而又具足万德庄严之妙相。诸法实相如果不能明了，如来之说法即不圆满，那么究竟一味之旨，无说绝言之路，又怎么能够使人知其所归呢？
而法华、念佛三昧之宗旨者，是欲令初心柔弱之菩萨，了知诸佛不二法门也。若是存在于言语或默然之间者，又岂只是如维摩诘居士杜口默然，文殊师利菩萨兴言赞叹而已呢！何以故？夫帝释天的罗网尚未伸展，千颗的璎珞明珠哪里可见；宏大的纲绳如果忽然高举，数万的网目则一齐大开。洗浴于大海者，已经受用于百川之水；称念于佛名者，必定成就一相之三昧。如果用一言以蔽之，念佛三昧之作用即在此也。
此亦犹如清珠下投于浊水，浊水不得不清。对佛的忆想投入于众生之乱心，乱心不得不佛。既能契入之后，则能念之心与所念之佛双亡能所。双亡能念与所念二者，定也；双照众生心与诸佛二者，慧也。如是即为定慧齐平均等，亦何心而不即佛，何佛而不是心呢？心佛既然如是不二而二、二而不二，则万境万缘亦无非三昧者也。
然而世上之人，大多忆念过去释迦如来如秋月之佛面，观想现在阿弥陀佛如湛蓝大海之眼目，以如此之方式而拔除烦恼之毒箭，如同登上于极乐之宫殿矣，我亦以之为至极之教化啊！然而独独未曾听闻、教人想念未来佛如千日之光明者，这又是什么缘故呢？此乃是因为不了解释迦如来相对于众生之粗俗，而说诸佛之微妙，于是便把众生间隔于诸佛之外，因此不闻众生即是未来佛之事，谁又肯忆念尊重即未来佛之众生呢？
譬如在《维摩诘经》中，有如果嗅到大乘之薝卜华香，则嗅不到其余杂小华朵之香。并且有声闻天华著身，及菩萨华不著身之差别，此是贬抑小乘称扬大乘也。维摩诘贬抑小乘，致使阿难置钵茫然。称扬大乘，则众菩萨皆同游于不二法门。《法华经》决了声闻法是化城，然其终究也可以成就佛道，是诸经中之王，则一切香皆是大乘薝卜之香，大小乘皆不著于天华之意旨，则非常明显矣！
如果不是法华一乘根器之人，则会以诸佛为世间之至尊也，众生则是最为卑劣的，高下于是分别出来，种种的虚妄分别也因而兴起。恭敬与傲慢的对立由此产生，平等的一真法界于是隐覆起来了。若是如此，则必定以万民为草芥，锱铢计较分别天下。我慢的高幢既已设置，必然自我高倨于山棱云层，眼目之中只有飞鸿巨鹏，心中游于青天广漠，其心坚定不可屈卑谦下，如是则阻碍了《维摩诘经》所谓的：见一切人皆平等恭敬、为一切供养中之最的经文了。
此外又不相信《楞伽经》中所说：众生之如来藏自性清净心，转三十二相究竟圆满之相，而入于一切众生心中。就如同无上的无价摩尼宝珠，为污垢的衣服所缠缚而不见。岂知观察城中最卑下的乞丐之人，与难胜如来，平等而无有差异。若能圆满忆念过去、现在、未来三世一切诸佛，普遍观察十方一切世尊，则合乎于《理趣般若》当中，一切众生皆有如来藏，合于普贤菩萨自体周遍之经文了。那么《如来藏经》中之比喻贫穷女人怀著王胎，良米在谷糠稻穗内之意旨，就如明镜一般明了可观了。如此怎么会招致八种我慢之指责呢？
人们都轻视欺侮将来具有白毫相之未来佛，不敢轻侮过去、现在具有金色身相的如来。却不知道造罪的根源，皆在于现在虽是众生的未来佛身上，而非过去与现今的诸佛之上啊！众生如果真的不值得尊重，那么未来佛又怎么存在呢？我知道身为贫女的母亲，因为胎中的王子而尊贵；洁白的良米，因粗糙的谷糠而得以保全。如是则合乎于《法华经》常不轻菩萨之心也，则念佛三昧，不必去追求速成而自然成就矣！
问曰：《法华经》谈论的是“法”也，念佛法门者讲的是“佛”也，怎么可以以“法”为“佛”，以“佛”为“法”，浩浩然而混乱之呢？
对曰：不乱也，法华与念佛元是同一法门，而谁去混乱之呢？譬如芝术这一种药草，与列于仙班之诸子，昔日各自在于天涯之一角，则都没有仙字之称号。只因为诸人服用了芝术这种药草，因而能够羽化成仙、腾云飞行，是故药草蒙受了仙药之名号，诸人得到了仙人之称呼，人与药草本是相异之二物，然而其称仙之事则是同一也。
同理可知，若无圣人出世，谁能与佛道相容而并游；诸法如果没有佛陀来悟，难道要让法自己去悟？“法”没有“佛”不能自悟，因此念佛三昧产生了；“佛”如果没有“法”也不能明了诸法实相，于是法华三昧兴起矣。一个仙字而有两种称号，于是药草与诸人皆可得到仙名；而念佛三昧与法华三昧，则皆可同名为佛慧。佛陀的智慧既然相同，则《法华经》的常不轻法门、与《般舟三昧经》的念佛三昧，这两个无上深妙的禅门，于此便可同时悟入矣，此二者从来不曾相异也，又如何说其混乱呢？
问曰：一切众生，即是未来诸佛，我已恭闻师父之开示矣。而淫女及盗匪等，乃是为恶之至者，怎么可以希望尊贵的念佛人去恭敬他们呢？
答曰：如释迦牟尼佛所开示的，其中有二种：（一）对待门。（二）决了门。言对待门者：是指出女子的虚妄诈伪，来说明诸佛如来的究竟真实，如此则诸佛是可令人尊敬崇拜的，而女人是应当要厌恶远离的。厌离有两种：一者诃欲。二者放心。
初诃责色欲者，如《菩萨诃色欲经》云：女人之形色者，是世间人之枷锁，凡夫贪恋执著，不能自我救拔。女人之形色者，是世间人之重大灾患，凡夫受困于此，到了死亡还不能免除。女色者，是世间人之衰运祸害，凡夫遭遇此者，种种的灾厄无不到来。修行的人既然能够舍弃之而发心修道，若是再次顾惜思念，如此就像是好不容易才从牢狱出来，却还再想要进入牢狱一般。就好像是疯狂之症得以停止，而又再好乐那些发疯狂乱的日子。就像是疾病得以痊愈了，又想要再次得到重病一样。有智慧的人怜悯之，知道这些贪执女色的人，即将狂乱而颠沛流离，距离死亡已经没有多少时日了。
凡夫重视女色，甘心做她的仆人使者，终身为其奔驰狂走，为之辛勤劳苦。虽然有铁棒及万千的刀刃，锋芒的箭头交相而至，也仍然甘心承受之，不以为患。疯狂的人乐于狂妄之事，也不过是如此而已。修行之人，若能舍弃女色而不顾怜爱惜之，如是则能破除木枷、脱去铁锁，恶于发狂、厌舍疾病，远离于衰败祸害，既能安全而且吉祥。就好像是逃出了牢狱，永远再也没有祸患灾难了。
女人的真正相貌是，其言语如同甘甜的蜂蜜，而其心地则如蛇蝎之毒。譬如在表面平静的山泉、澄清的水波之下，而危险的蛟龙却居住于其中；又如同在蕴含金银的深山、藏著珍宝的洞窟之中，而凶猛的狮子却居处于其内。应当知道这种可怕祸害，不可以接近停留也。家室兄弟之不和，都是由于妇人之缘由；毁破宗室、败坏家族，都是因为妇女之罪过。女人就如同阴暗之处不为人知的盗贼，消灭人的智慧聪明；凡夫被女人所困，又如同是被猎人团团围往的猎物，罕有能够出离脱困的。
譬如高大的罗网，群鸟落入其中，便不能振翅奋飞。又如同细密的鱼网，众鱼投入其中，则早晚被人剖肚挖肠、断肌割肉。又如同黑闇的深坑，没有双目的人落入其中，就如飞蛾赴火般迅速丧命。是以有智慧的人知其灾祸而远离之，便不会受到她的伤害。厌恶她而如秽物般抛弃之，不为女色之所迷惑也。《大宝积经》当中，佛陀为优陀延王说如是的偈颂曰：
如锋刃刀山，毒箭及诸苦，女人能集此，众多之苦事。
假借以香华，而为严饰好，愚人于此色，妄起于贪求。
如海能疲鸟，迷失于彼岸，死后必当堕，阿鼻地狱中。
现今见众苦，皆来集于身，善友相乖离，天宫亦永失。
宁投入铁狱，驰走于刀山，眠卧火炎炉，不愿亲女色。
如鸟为求食，不知避网罗，贪爱于女人，被害亦如是。
譬如水中鱼，游泳网者前，便为他所执，岂非自伤损。
女若捕鱼人，谄诳犹如网，男子同于鱼，被网亦如是。
其次放心者，如《大宝积经》中云：文殊师利菩萨告诉善住天子言：若是有人能够一心正念，专一精进而自我守心，当贪欲心发生时，即应立刻觉察了知。以方便善巧来散除之，使自心再回复寂静。要如何才能散除贪欲妄心呢？修行者应当作如是思惟：此贪欲心是空，此是不净，探求此贪欲心的生起处、消灭处，从何处而来，消灭后又去至何所？这当中是谁在污染我，谁又是受染污的人，谁又是染污这一件事呢？如是观察时，不见能染污的境界，不见所染污的人，也不见染污之事。以不见有一法故，则无有取著。以不取著故，则无有所舍。以无所舍故，则无有贪爱。无可舍离亦无可贪爱，则名之为离欲寂静涅槃也。此外若是恣意令身心入于诸尘劳生死之内、以利益众生，而亦不会有贪欲、嗔恚、愚痴等烦恼过患者，是谓“放心”，以上说明第一对待门已完毕。
第二决了门者。若是要到达究竟远离诸妄想执著，无有染污如清净虚空者，则是为过去、现在诸佛也。非是身为众生的未来佛之所能也。你难道不曾听闻，若想要求得无价珍宝者，必定要入于沧茫的深海。欲采集智慧宝藏者，必先入于烦恼之中而求。五逆的罪相即是解脱相，魔界之真如即是佛界之真如。若是聆听诸佛的音声而欢喜，耳闻群魔的音声则嗔恚，那么则不能入于音声法门，不能住于音声实相之真际，此乃是不能觉悟于诸法者。如此则犹如以向北的车辕，而却想要到达在南方的越国也，如此之人，怎么可以与之论道呢？
我更再为你说明之，佛经里岂不是曾经说到：过去有一位仙人，名为鹿蹄。一日因下雨地面湿滑而跌倒，心中嗔怒而以仙咒、咒令上天不得下雨，于是造成大旱，此国之人因此极为艰苦。国王只好以金钱招募有美色的女子，前往诱惑而令其失去禅定道力，并且骑在仙人的颈背上而入城，不久空中便浓云四起，雨势狂大如洪水下注。昔日，彼仙人虽有驾御长风、乘风而行之神通，有腾空飞行、陵越于太清之神术，此时便无能施展也。而此仙人者，乃是释迦牟尼佛之前身也。此女人者，乃是释迦牟尼佛俗家之妻子耶输陀罗也，《法华经》的大会上，世尊授记其未来将可成佛，号为“具足千万光相如来”。而如今念佛之人，但只目睹美女之似玉华容，而不忆念其将来成佛时、光明身相之金色美好，因而失去常不轻视一切众生之意旨也，那么念佛三昧，怎么会不偏差而耽误呢？
又阿那律尊者，昔日曾为盗贼之首，入于寺院中，欲盗取佛像额头上的宝珠。因佛灯将灭，殿内昏暗，而以箭挑起佛灯之灯心，令清净之光明不致失灭。梵语“阿那律”者，此地翻译为“无灭”，实在就是由于此也。将来亦可作佛，号为“普明如来”。此二者皆是这种不可轻视众生之例子也。念佛之人，尚且不应当轻视于盗匪们，何况是那些不作盗贼的人呢？嬖女与群盗这两者，即是未来二佛，此道理就如同皎洁的太阳一般明白，若能如此等同尊重，又何必忧虑念佛三昧不能成就呢？
问曰：前面的两种疑难已经释怀了。《梵网经》云：‘若人受佛戒，即入诸佛位。’然而若是缁服的僧众之流，佩持如明月皎洁之戒律，悬挂如璎珞庄严之明珠，参位于三宝之尊，弘范统理在家出家之七众，此必然应当恭敬尊重矣。如果不是精严持戒，举动行为颠沛放荡，轻慢其人又有何过失呢？捶打其人有何罪恶呢？期望师父为我剖析之。
对曰：释迦如来曾经于《观佛三昧海经》之中，为其父亲净饭王说：昔日有四位出家比丘，毁犯戒律而心中引以为耻，即将离于僧团无所依怙。忽然听闻空中有声音曰：‘你们所犯的戒律，如果认为无可救拔者，其实不然也。空王如来，虽然已经涅槃了，而其形像尚在世间，你们可以入于佛塔，一同观看佛陀宝像眉间的白毫相好。’比丘等随即哭泣流泪曰：‘观见佛像的功德尚且如此，更何况是见到佛陀的真实容貌呢？’于是举身投地至心忏悔，如同大山之崩倒于佛前。如今此四位比丘于四方世界，皆已成就无上正等正觉，即今东方阿
佛、南方宝相佛、西方无量寿佛、北方微妙声佛，即是过去的四位破戒比丘也。所以释迦如来称此观佛三昧，为大宝王戒品海者，以其可以洗涤破戒之罪垢，得到尘累消除之清净也。此四位比丘只是才一看到佛陀的宝像庄严，皆能成为世间之尊。那么念佛之人，怎么可以迷惑于破戒僧的假相，而轻慢捶打之呢？
是故《大集经》云：若有诸国王大臣，捶打骂辱出家无论持戒破戒之人，其罪过如同伤害而流出百亿尊佛身上的血。若是见到披著如来的袈裟者，无论其是持戒、犯戒，但可生起其如同佛陀之想法。将出家众当作佛来想者，即是念佛三昧也。此乃是释迦如来金口所说，正说明了《法华经》常不轻菩萨之深意也。怎么可以恣意妄行捶打骂辱之事，而不知心生恐惧呢？经典中云：宁为自心之老师，不师法于自己的妄想心。见到悭贪的人作其是大布施者想，见到破戒人作其是持戒者想。若能如此，则不为悭贪等六种障蔽境界所缠缚，因而成就了六度波罗密到彼岸之观照门也。若是住著于分别之心，自己执取地狱冥司之惩罚，这不是非常悲哀吗？若能翻转此分别妄见之心，则念佛三昧，就如同河川之顺畅而流行矣。
问曰：若是破戒之人一观见佛陀的庄严相好，将来皆可成就正觉，那么固然是不可轻慢，此是可以令人相信的。但是如果是现在正处于火汤地狱之中的众生，或是蒙受饿鬼道之痛苦者，其菩提心难以发起，就如同黄河要澄清的日子一样难以期望，怎么可以如同念佛之人而恭敬尊重之呢？
对曰：你难道不曾听说，想要采集良药者，必定在于高山险难之处，不是华丽的厅堂中所出产的。积集佛法良药功德者，必定在于危险的三有六道之处，不是无所作为而自己生出功德。那么《首楞严经》中说有四种授记：（一）未发菩提心者之授记。（二）初发菩提心者之授记。（三）秘密与予授记。（四）现在当下授记。如今虽然现前处于鬼道、地狱之中，即是尚未发菩提心，佛陀授记其将来必定发大菩提心，遇到真正的善知识，修行真实的菩提行，还得成就无上正等正觉，是故不可以轻视也，此即是未发菩提心之授记也。
释迦牟尼佛说四种授记时，迦叶尊者白佛言：‘我等从今日开始，应当于一切众生，生起当作世尊之想，若是生起轻慢之心，即为自己伤害自我。’佛言：‘善哉！此是明快之说，人们皆不应当称量分别众生，唯有如来乃能称量分别众生也。以是因缘，故我教敕诸声闻人，以及其余的诸菩萨众，于诸六道众生，应生佛陀世尊之想。’《华严经》〈普贤菩萨行愿品〉，破百万障碍之门，亦用此种观想。若是如此，则现在虽然居于三恶趣，而却承蒙佛陀给予授记者，就如同屋宅内的宝藏尚未开启，而不妨碍宝藏在于屋宅之内；额头上的宝珠因打斗而没入皮肉之内，又如何能否定宝珠隐藏于额头之中呢？
若不思惟忆念众生为当来之佛，则必定以六尘境界为寇贼，如是则犹如自己预设魔军而来防备之，正好是自己求取他人来败坏自己的城墙堡垒。自己把他人当作敌国，使自他常起于怨气、仇恨，因此金枪兵器的战争革斗之所以没有办法宁息，争战的鼓声于是常常振起，那又怎能使自己高枕安逸于其间呢？若是能够以德服人，使不投降者自来投降，不服顺者咸皆服顺，则能使天下平定而一统也。随风飘荡的猎猎旌旗又有什么用处，乘风御马的翩翩飞将又要奔向何方呢？我将使诸兵将、卸下战马之鞍革而以之耕田，日出而作，日入而息，虽然有如同帝尧之圣人来治天下，于我又有什么影响呢？百姓日日生活而不知圣人之治，如此才能明了圣人教化的广泛普遍了。
若是能够悟到色声而皆是佛者，思惟忆念众生为当来佛者，必定不会建立自心前之凡夫境界也。或者观想自身即是本尊，此乃与瑜伽真言宗的深妙观想法门，不谋而合。而因为观想而有者，哪里不是缘起即空呢？如是则大鹏将和小鷃鸟齐等，泰山之高大与秋毫之微细、将同一而无差异。那么便无夷山填坑之过失，亦无接续凫鸟之尾、而使其加长之忧虑矣。
问曰：火场地狱之众生，完全尚未发菩提心，而释迦如来法中之王，原谅其过失而给与授记。佛陀的光明如同千光散射，佛之十号圆满明了，佛所说的真诚之言，谁敢不相信呢？只是此恶道众生从来不悟佛法，从何而得清醒以至发心呢？
对曰：说恶道众生尚未悟道者，也有其深意。长江之源流，来自其量稀少如一杯之水；众生无始迷惑之根本，存在于人我能所之二见。若以为在心念之外另立一个无念，在生灭之外另立一个无生，则生死便异于涅槃也。那么即使是一万尊佛的洪大法音，也没有办法教化训示了。若是了知心念的当体即是无念，观知生灭之当下即是无生，烦恼即是菩提也，无相一相之功德庄严，如此才能够了悟。又如同山岩上的群蜂，已经蕴酿储存了浓醇的纯蜜；失落于古井中的七宝，如何废止称其为珍宝呢，此皆是本来皆有之事，不是如今才出现的。忆念未来之佛，罪过又从何而生起呢？我放任我的心，遍于一切所缘之处，皆见诸佛如来。所谓佛道从贪爱、嗔恚等境界生起，于是乎便有这个道理存在了！
《如来藏经》当中，佛告金刚慧菩萨言：‘善男子！我以佛眼观见一切众生，在贪欲、嗔恚、愚痴等诸烦恼当中，有如来智、如来眼、如来身、结跏趺坐于其中，俨然不动，乃至智慧德相完全具足，如我释迦牟尼无异。’乃至广说一切众生皆有如来藏，并以九种譬喻来形容之，《宝性论》曾解释之，而归结作偈颂曰：
枯萎莲华中的诸佛，粪秽染污中之真金，大地中的七珍宝藏，诸果种子中之苗芽。腐朽老旧的弊坏衣，缠裹著真金的佛像。贫穷卑贱的丑陋女，腹中怀著转轮圣王。焦黑的泥土模型中，有上妙的金宝佛像。众生贪爱嗔恚愚痴、以及诸妄想烦恼等，六尘劳苦诸境界中，皆有本具的如来藏。下至阿鼻地狱众生，亦皆具有如来法身、一心真如清净之法，是故名为如来体性。
以此经文证明，火汤地狱众生之授记，顿时觉得非常明了。念佛三昧之法门，自然洞然开启。
问曰：至人之用心，淡泊清净，攀缘之念永远断绝。如今却说放任其心，普遍缘于一切境界，而于所缘之处，皆见诸佛如来，教典之根据何在呢？
对曰：亦有教典说：起心动念遍缘一切六尘境界、身口意三业，而心中仍然发起妙愿，入于诸佛之境界。于一一之缘起，不离于如来，名为悉皆见佛矣。此乃是佛眼圆满之见，并非由于肉眼也。是故《涅槃经》云：‘声闻之人虽有天眼，而名之为肉眼；学大乘佛法者，虽然只有肉眼，而名之为佛眼。何以故？以大乘人晓了自己之身有佛性故。’又如《胜天王经》中，佛告天王：‘菩萨摩诃萨，以方便善巧之力，修行般若波罗蜜。菩萨于一切法之中，心缘于法而能自在。缘一切色，愿得诸佛的微妙色相，以心中无所得于外色故。心缘于一切音声时，愿得如来微妙之音声。心缘于种种香气之时，愿得如来的清净戒香。心缘于诸味时，愿得如来法味中之第一大丈夫相。心缘诸触之时，愿得如来柔软手掌。心缘诸法之时，愿得如来寂静之心。心缘于自身之时，愿得佛陀庄严色身。心缘于自己之口时，愿得如来清净之口。心缘于自己意念之时，愿得如来平等之意。天王，菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜时，没有任何一个心念，任何一个业行空过，而不趋向于诸佛萨婆若一切智者。’
遍缘一切法，而能不执著于外境；观见一切诸法，而无不趣向菩提之道。菩萨修习诸行，皆因外境之缘而得成立。又如同大地，住在于水轮之上，若能挖凿水池水井，即得净水之用。如果不能努力挖凿者，便没有办法可以见到水。如是诸佛圣智境界，遍于一切诸法之中，若有精勤修行般若波罗蜜方便之道者，则便能够得到智慧。如果是那些不修行的人，云何可能得到智慧呢？心缘于诸法之道理，岂不是非常深奥广大呢？
问曰：即动态的当中即是寂静，寂静乃是躁动之君主。即凡夫的当体即是圣人，圣体隐藏于凡夫之内，我已恭敬听闻其深远之意旨也。然而儒、道、佛三教都说无我，其道理既然毫无差别，如今教人‘择其善者而从之’，其义理又何在呢？
答曰：儒、道、佛三教所说无我的道理，名称固然是没有差异，然而义理却不相同。且就孔夫子所说的‘毋意、毋必、毋固、毋我’，四绝当中有一个“无我”的说法，然而其乃是指自我谦虚、内敛德行光明的意思，以此为无我之意也。道家所谓的“无我”，乃指应如同天地生成长养万物、而不作主宰，以此为无我之意也。佛教所谓的“无我”，乃是观照五蕴皆空，以此为无我也。前面儒家、道家二门的教化，都不曾明白指示五蕴之意义，其弟子又有谁能辨别苦集灭道四谛、菩萨六度万行，三贤十圣的阶位次第，此则更是全然不曾听闻了。他们只是与众人和合其德行光明、而同于凡尘，保持柔弱谦让、守于寂静。或是能够仁慈爱物、而俭朴守礼，不敢为天下之先也。儒道二教各有其尊圣之一面，如何用凡夫之心而商确其浅薄深厚呢？三教无我的道理已经非常明了了。
‘择其善者而从之’，是说善、恶、无记等三性的道理，此善恶之事理无处不在，佛门中的修心之土，应当选择善法而遵从之。此乃是因为不善的恶业，无益于至真的佛道。无记法则不能分别善恶。妨碍混乱佛法真理者，无不是因为不善与无记二者，因此圣人简择之而不取也。是故《大般涅槃经》云：‘所谓“一阐提者”，心念不曾攀缘一切善法，乃至不生一念之善心。’由此可知念佛三昧，乃是诸善中之最上者，一切万行之元首，故曰三昧之王也。
问曰：若是择其善者而从之，为何不选择诸佛究竟之至善，舍弃众生迷妄之恶业，却教人忆念未来的诸佛，而使其等同于过去、现在的无上正觉呢？
对曰：不改变你的问题，自然正好成就我的答覆。此是何道理呢？择其善者而从之者，此乃是不得已而说的。只因为众生道力轻微，而担负的业障却很重，不能在恶境当中而行善，在妄境之中体会其真相，故以择取善法来开示他。如果能够忆念众生乃是未来之佛，便能合乎于《法华经》常不轻菩萨之行，庄子的天地如同一指，万物如同一马，释迦世尊所说的一切众生皆是佛。此娑婆国土本来常自清净，不同于舍利弗所见的充满了土石沙砾，而如同于大梵天王所见释迦如来的国土充满了珍宝庄严，此乃是择其善者之究竟也，再也没有恶法可以舍弃也。此即是天台智者大师解释《法华经》时，其所说明的“绝待之妙”，其引证经文云：
在众生的业识当中见到世间的劫数将尽，大火燃烧整个世界之时，我释迦世尊的国土依然安隐不动，诸天人民常常充满于其中，并有美妙的七宝园林、堂宇楼阁，以种种的珍宝而庄严之。
又《胜天王经》中说：‘诸佛所居住之处，其实并无污秽的国土，因为众生只有浅薄的福德，而见到不清净的国土。’实在就是这个原因。梵语的“南无”，唐朝的语言是“归命”的意思。梵语的“阿弥陀”，唐朝的语言是“无量寿”的意思。然而十方三世诸佛，岂只有一尊佛是寿命无量的呢？如今与你同念于三世阿弥陀佛，一同往生于十方的极乐世界，这又有何不可呢？而你却要叫人分别凡圣，如同倒退飞行呢？若能如此，则燃烧雄烈三昧猛火强焰之时，必定不能停伫任何一丝毫的妄念分别如小蚊蚋；撞击十念念佛之广大洪钟也，亦不排斥于散乱心称念佛号，此道理也相当明了矣。忆念阿弥陀佛通于十方三世诸佛既然如此，忆念其他诸佛菩萨，不也是如此吗？
问曰：忆念未来佛，即与过去、现在诸佛平等无异者，我愿听闻其义理也。
对曰：《华严经》云：‘十方一切诸如来，皆有相同平等的如来法身，有同一的清净心，同一的无碍智慧，十力四无所畏，也是一样平等无差别。’《楞伽经》偈颂云：‘迦叶佛、拘留孙佛，拘那含牟尼佛即是我释迦牟尼佛，以此四种功德相等，我常为佛子宣说此义。’言四种功德相等者，（一）字号相等，皆同名为佛也。（二）语音相等，诸佛皆具有如迦陵频伽清净的梵音声相。（三）法平等，诸佛皆得菩提分法、无障碍智慧也。四、身相平等，诸佛法身之色声相好，完全没有差别也。《大乘起信论》云：‘依于真实的方位而产生颠倒转变，而真实的方向其实并不曾转变。’若如是者，悟道者只要悟知于一个正确的方向，则其他的方向自然转正；念佛者人只要念于一佛，则诸佛亦皆现前。经典中所谓的，清净的水也不曾上升，明月也不曾下降，但是以明月之光与清净之水的因缘，虚空中洁白明皓的圆月，显现于清净的水面之中。彼阿弥陀佛不来此界，我身亦不前往阿弥陀佛的身边，以我念佛及佛本愿之因缘，如来清净宝月之妙相，显现于我现前之心水当中。就如同经典所说的偈颂曰：‘菩萨犹如清凉的明月，游行于毕竟的空寂之中，众生心之流水如果能清明寂静，则菩提智慧便影现于其中。’
问曰：众生肉者，乃是人们之所食也，而念佛之家却绝不食用之，此是何道理呢？
对曰：昔日尸毗王为了救一只鸽子，自己全身上了秤台还肉，才使秤子两端平衡。国王与禽鸟之形体不同，可是自我保护性命则是同一的。怎么可以故意食用众生之肉，用来资养这个必定腐败之身躯，而却如木头般愚痴而不知恐惧呢？如果真的能够了悟众生即是未来诸佛者，又有谁肯加白刃于赤色鱼鳞之上，有谁敢放苍鹰以追杀狡兔呢？这就犹如夜里的飞蛾投向火坑，不是自取其暴毙吗？是故《楞伽宝经》〈佛语心品〉的偈颂云：
为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫唤狱。
以此可知世尊圣人的旨意是说，若是我们不施舍此钱财来买众生肉，则那些网捕众生、屠杀众生的人，自然就会停止杀生了。何况龙树菩萨尚且不轻视于鸽子鸟雀，古代高僧们不跨越于昆虫蚂蚁，有人问其缘故？其答曰：这些虫蚁众生，与我们同是在于生死轮回之中，彼众生或许将先成就无上正觉，怎么可以任意轻视呢？轻视尚且不可，岂可杀害夺取而食其血肉呢？
《宝性论》云：‘《如来藏经》当中，佛告舍利弗言：众生者，即是第一义谛，即是法身，即是菩提。’这就是我所说的，愚痴的狗只知道追逐打击他的石块，而不知道要去追逐丢掷石块的人，因此石块的攻击终究无法停止。众生只知道忆念过去、现在诸佛，而不知道要忆念未来佛，因此我慢心终究不能止息。若是能够如狮子一般、去追逐于丢掷石块之人，其伤人的石块自然止息。
听闻了恭敬与轻慢之道理，能平等恭敬而一以贯之，若是把应恭敬的移转成轻慢，把父母等同于一般平常之人，那么这个忤逆便非常过分了。如果把轻慢的态度转变成为恭敬，把一般的人视同为我之父母，如是孝顺之道则大矣。是故《梵网经》云：‘六道众生，皆是我父母。孝道名为戒律。’实在就是这个道理啊！如果能够观照六道的众生皆是未来佛者，则一切众生是我父母之谈，犹是浅近的道理而已。
若是能和过去的一位沙弥一样，慈悲救度蚂蚁，那么短促的寿命则更为延长。如果能如同流水长者之救济群鱼，则自然天华如雨落下而堆积。去除无量劫来妄执众生、而轻视众生之见，忆念未来的善逝如来之身。就如同在粪土污秽之内，了知其中具有真金。在重重的乌云之间，相信其背后有亮丽的明月。则杀食众生肉之无明昏暗云雾，生死轮回之黑烟阴霾，智慧之长风，将扫除之于本具三昧之广大虚空矣！《梵网经》云：‘我是已成佛，汝是当成佛，常作如是信，戒品已具足。’既然如是，又岂能不忆念于未来佛呢？
问曰：众生肉不可食，我已相信之矣，食用五辛又如何呢？
答曰：佛陀的圣教也曾说明之，《大佛顶首楞严经》云：‘佛告阿难，此五种辛腥之食，若是煮熟来吃，能引发淫念；生食则会增加嗔恚之心。如是娑婆世界之中食用五辛的人，纵使能够宣说三藏十二部经典，十方的诸天仙人嫌其臭恶秽气，全部都远离此人。而诸饿鬼邪魔等，乘著其人食用五辛之时，舔舐其口唇嘴吻。如是常常与鬼道邪魔一起共住，福德则日渐消除，长时无有功德利益。如是食用五辛的人，修习种种三昧之时，诸菩萨众、天人诸仙，以及十方的吉祥善神，因此不来守卫护持。大力鬼神诸大魔王，因而得到侵害挠乱之方便。佛告阿难：修习无上菩提者，应当永远断除五种辛食，是则名为第一个增进修行之渐次。’如上皆是佛陀金口所说也，不也是真诚不虚吗？饮酒的过失那就更加不必说了。
《百喻经》云：昔日有一位贫穷人，一日在道路中行走，在地上见到一布囊的金钱，心中大为欢喜踊跃。即在当场算其数目，尚未数完之时，遗失金钱的主人忽然到来，全部将其夺取回去。其贫人当时便后悔，为什么不在捡到钱后立刻快速离去，懊恼的心情，非常痛苦。遇到佛法的时候，也是像这种情形一样，现在虽然能够遇到三宝、可种福田，但是如果不精勤以种种方便来修行，而却喜好多闻。忽然之间无常命终之时，堕入于三恶道之中，就犹如彼愚痴的贫人，终究还是被其主人夺取金钱而去。偈颂曰：
今日经营此事，明日经营彼事。（此不只是指世间之法，就算是泛泛营修福慧，而无一相三昧之妙观、绵绵密密不间断之修行，皆是所谓的今日三，明日四，就犹如隔日发病的疟疾一样。）乐著于世间而不观察其无常痛苦，不知不觉间无常死神之贼人便来到了。忽忽忙忙地经营世间杂务，凡夫之人无不如此。就如同彼数钱的愚人，其令人懊恼之事也是如此。
以上七门，尽是忆念未来佛，以通达于三世之意。若是想要忆念弥勒佛者，必得上升于兜率天宫，亲见慈氏菩萨之尊容，则弥天释道安，即是其首先之倡导者也。
念佛三昧宝王论白话浅译【卷上】 终
念现在佛专注一境门第八
问：所谓忆念未来佛者，即众生是，已经听闻其玄妙之义，其事相广大义理幽深也。然而我又恐怕心念散乱而难以检束，如今想要专精而一以贯之，专门求生西方，忆念一尊阿弥陀佛。以达到不退转之地，去除有漏的烦恼之心，乘坐扁舟于极乐世界铺满黄金沙岸的莲池，顶礼阿弥陀佛于白玉所成之宫殿，以通达于三世诸佛，希望能够亲沾于九品莲华，不也是可以吗？
对曰：《十住毗婆沙论》，以及龙树菩萨所造的注释《华严经》论到易行行的这一品中说：‘菩萨道有难行之行，就如同在陆地上驾乘舟船而行也。有易行之行，就如同在水路当中乘舟船而行也。’依照阿弥陀佛的本愿功德之力，若是有人听闻阿弥陀佛名号而称念其佛，自然能够往生西方归于彼国。就如同乘坐舟船得到流水，又遇到顺向便利之风，一举之间便可行于千里之远，这不是非常容易吗？这个就像释迦如来其父王及亲戚眷属，有六万释迦种姓之人，皆得往生极乐国土一样。这是因为阿弥陀佛与此娑婆世界众生，其因缘非常深远的关系，专注于西方极乐世界阿弥陀佛一个境界，而能圆满通达于三世诸佛，这不是至善至美吗？
问曰：专注于一个所缘之境界，而圆满通达三世诸佛，此乃真诚不虚也！然而称念彼佛、自求归向西方净土，因此而往生彼国极乐世界者，乃是有为生灭、虚伪不实之法，就如同风多则波浪鼓动不停一般。何如不奔驰妄想于外境，但只摄意于内心，以合乎于无为、无造作之旨意呢？
对曰：有为的生灭造作，虽然虚伪不实，但是如果舍弃之，则道业不能成就。无为无造作虽然真实，但是如果执取之，则智慧之心不能明朗。经典中云：‘厌离有为有修之功德，是为魔业；乐著无为无修之功德，亦为魔业。’你如今心中厌恶与爱乐交相争执，难到不正是入于魔王之罥网也！此外若是圣贤摄心正念、便称之为内，而凡夫奔驰妄想、则称之为外。又以为奔驰于外境称之为散乱，止住于内心称之为定，如是则心中又被内外相之分别所挠乱，这并非是念佛三昧所谓的摄心之意义也。
注解《维摩诘经》时，鸠摩罗什法师曾经说到：外国有一名女子，身体为黄金色，极为庄严。有长者之子，名达暮多罗，以一千两黄金邀约其入竹林之中，与其一同乘车去游玩。文殊师利菩萨于半途的道路中，变身为一位白衣之士，身上穿著珍宝之衣，其衣服甚为庄严美好。此女人见到文殊师利菩萨之衣服时，贪得之念从内心生起。文殊菩萨言：‘你如果想要得到此衣服者，应当要发菩提心。’女人曰：‘何等为菩提心？’文殊菩萨言：‘你的色身便是！’女人问曰：‘为什么是？’文殊菩萨答曰：‘菩提心的体性空寂，你色身的体性也是空寂，因此说你色身是菩提心。’此女人曾经于迦叶佛之时，种植很多的善根，广泛修习菩提智慧。听闻文殊菩萨这个说法之后，即时证得无生法忍。得到此无生法忍之后，为了显示色欲之患，仍然与长者之子入于竹林之中，等到进入竹林之后，此女子变现自己的色身死亡，然后肿胀、腐烂恶臭。长者之子见到此事之后，心中大为恐怖畏惧，因而前往拜诣佛陀的住所，佛陀为其开示说法，此长者之子亦得到法忍。
大圆满觉尚未成就以前，尚未能自在任运，故名之为忍。就如同自己观察自身之真实体相，观察佛陀也是如此。女人色身之空寂，佛陀色相之空寂，从来不曾有差异也。而佛果菩提之义，岂得有差异呢？若能了知如是之真理，则一切有为生灭之法，当体即是无为无造作矣！一切的内外之分别，并非真正有内外之分了！然则在有之时而未尝真实有，故虽有而常无；居于无之时而未尝真实无，虽然无而恒是有也。那么又何必忧虑于念佛之时佛是有相，念佛时心中是有念，而非无念呢？
问曰：易行道与难行道之谈，当身即是菩提之观，其意旨已如明镜般显明了。然而人生在于这个世间，就如同击石之火、闪电之光一样，刹那消失生灭无常，如果有一念的蹉跎浪费时光，将来后悔也难以追回了。修习佛道之人，尚且不亲恋执著于自心，何况是亲恋执取于自身。尚且不亲恋执取于自身，更何况是身外之境界呢？心中常常恐怕一口气息，呼出之后不再复还，则已经到了后世。在业力的狂风之中，如同飘浮的蓬草一般，茫茫然不知何去何从。期愿师父能开示一念、十念之念佛法门，此生他生之生计规划。
答曰：净土法门之莲池海会，乃是功德福业之广大者也。二乘之人乃澄静心虑于虚寂无我之境，耽著于空、怖畏诸相，不能忆念众生之苦，是故无有净土之施设，而大乘菩提道则有之。按《悲华经》的记载云：‘阿弥陀佛，在往昔之世为转轮圣王，名为无诤念，轮王的七宝、及一千个儿子悉皆具足圆满。因为宝海大臣这个善知识而了知佛法，于宝藏佛之所发大菩提心，发愿成就摄取西方极乐净土。而诸经典中知名的诸佛、菩萨、声闻等，皆是阿弥陀佛昔日的一千个儿子。其最长的太子名为不瞬，即如今之观世音菩萨也。其次的儿子名为摩尼，即今之大势至菩萨也。其次的儿子名为王众，即今文殊师利菩萨也。其次的儿子名为能伽奴，即今之金刚智慧光明菩萨也。其次的儿子名为无畏，即今莲华尊如来也。其次的儿子名为庵婆罗，即今虚空光明菩萨。其次的儿子名善臂，即今师子香菩萨。其次之儿子名为泯图，即今普贤菩萨也。其次的儿子名为蜜苏，即今阿佛也。蜜苏王子，自从发菩提心以来，行路时的步步之间，其心心所法，常常忆念诸佛，如今已经成就无上正等正觉，示生于妙乐国土了。’
我认为不论是经行于广大的草原道路之上，或是徒步于幽深的园林之间，则应当不别异于蜜苏王子之忆念于佛。就如同诸候大臣，驾著车乘摇动震鸣车马上的玉器，摆动著身上的玉佩前往朝见天子。或是官兵将领，统帅著整齐的羽仗仪队，带领著浩浩而行的车马时，怎么可以不小心谨慎地用心于步步之间呢？如今将其比例于念佛法门，则也是应当在日用平常步步之间如同前者小心谨慎，仔细用心，令心相继不断地忆念于佛。
凡是一般的平常人，从出生到死亡之间，没有一个人没有呼吸的出息入息也。此外一口气呼出之后，如果不再回复，则便死亡而属于后世了，这也真的是如你所问的。世间上的人，大多以宝玉、水精、金刚、菩提木□，以此种种之物为念佛之数珠。我则以呼吸之出息入息为念珠也，称念佛号时，跟随著气息而念。如此则大大有所依靠，又何必恐惧一口气不来，便死亡而属于后世呢？我行住坐卧之间，常常用此念珠。纵使是昏沉而睡眠，也是含抱著佛号而寝卧。睡醒之后则继续念佛，如此必定能够在梦中，见到阿弥陀佛。就如同钻木取火之时，烟如果生起时，即是火要生起前之相貌。如果能够常常梦见阿弥陀佛，则念佛三昧必定能够成就。如是将来往生极乐世界，面见阿弥陀佛之白毫相好，亲自蒙受阿弥陀佛的授记，则必然是万无一失的了，你应当勉励而行之。
又问：一念念佛、十念念佛，而往生西方净土。何者为正确之说？
答曰：但用一念即可往生极乐，住于不退转之地，此才是正确之说也。就如释迦牟尼佛所说：诬谤佛陀、毁坏经典，殴打僧众、咒骂尊者圣人，五逆之恶、四重之罪，皆是由于一念的恶业所成就的，因此而堕于无间地狱，犹如箭弩射出一般快速。如今之念佛往生于西方净土，亦是一念的善业所成就的，即时而得高登于极乐国土，犹如弯曲手臂一样迅速。前一念娑婆世界的五阴消灭，后一念极乐世界之五阴即时生起。就如同以蜡所作的印，压印于泥沙之中，蜡印融化消失时，文彩即时成就，尚不须要两念的时间，岂更要到十念之久呢？又殴打僧众、咒骂尊者圣人，虽然不是正属于逆罪，但也是五逆之类也。
此外所谓一念者，如经典中所说：有一位贪爱乳酪滋味的沙弥，命终时因为生起一念贪爱之心，后世生于乳酪中作虫。另外大萨婆长者的妻子，在船中正当坐著面对于明镜自照其身，自怜自爱其色身美好之时。海风吹来破裂其船，命终之后生于其尸体中作虫，贪爱嬉戏、往来钻游于死尸之中，不离于其处所。此者皆是一念所致，非是十念也。此外《大无量寿经》当中，说明了一念念佛，皆得往生极乐世界。而《观无量寿佛经》当中的十念念佛，实在是有其缘由的，那是因为临终之人，身得疾病萎糜衰弱，体力微弱心力下劣，故须十次称于阿弥陀佛名号，以帮助其心念也。若是心力坚强清明不昧，一念即可往生了。这就犹如栽培种植如同一丝毛发的幼苗，其茂盛壮大时，可以有百人同围之广大也。
问曰：经典当中说明‘是心是佛，是心作佛’，何用远而称念阿弥陀佛名号，心中存想于西方极乐之国土；近则忆念诸佛，兴起恭敬于未来之佛。如此皆是向心外而求，岂可以说是“是心是佛”呢？
对曰：你所问的问题是问错了，你只知引用经文，而不知道经文的意趣。你所引的经典，乃是《观无量寿佛经》也，其正是教人称念阿弥陀佛之经文也。正因为忆念阿弥陀佛的缘故，阿弥陀佛从心想中生起，是故经云“是心是佛”，怎可窃取对阿弥陀佛的观想，而反过来吞噬了忆念阿弥陀佛的心呢？若是真的像这样都不念佛，而说“是心是佛”者，那么也应当心中都没想著恶事，而却说“是心是恶”吗？彼既不能那么说，此又怎么可以如是说呢？更何况彼极乐国土，阿弥陀佛之至尊，有如十万亿须弥山王之高大，不会因为眼根眼力不及而为障碍，如恒河沙之光明相好，全都是由阿弥陀佛的愿力，而使我观想成就（故也，由佛愿力者，谓佛之相好身是由佛自己愿力所成；而想者，是说彼阿弥陀佛自己愿力所成之相好身，由我现前心想而显现。）屈伸手臂的刹那时间，即得往生西方净土，怎么可以去计较彼方向处所之远近呢？
问曰：所谓的“是心是佛”已经恭敬听闻其道理了。然而此经，所说明的十六种妙观，韦提希夫人得之，则琉璃冰地、及落日之观，便可以心想而成，阿弥陀佛也如金山一样明耀显著。然而对我人而言，是魔光或是佛光，自心所观想或他力而观见，邪道与正理互相混杂，要如何才能澄清而停止妄心之波动。期愿师父能够一一开示之，以令念佛之人，离于师长独自静坐时，能够心中安定，如寂静之大海也。
对曰：所谓的“冰想”者，乃为观想极乐世界琉璃地之根本也。而“落日想”者，乃是作阿弥陀佛白毫光观想之基础渐次也。依心中想念而显现者，称之为自力观想、称之为正；不依我人心中想念而显现者，则称之为他力所观见、称之为邪。本来是观想白毫相，白毫相却不显现；心中并未观想绀目相，而绀目相却自己现前。此种事相乖违于本来心中之想，岂不是邪伪吗！更何况是其他的诸想呢？
此外魔光乃是有影相、会闪耀刺眼，而佛光并无阴影、亦不闪耀刺眼，是故《楞伽经》的偈颂曰：
佛地是名为最殊胜的境界，清净微妙而庄严相好，其光明照耀就如同炽盛之火光，光明能够到达一切而无阴暗之处。虽然有如炽燃的焰光，却不会伤坏人的眼目。周遍法轮于一切处，而教化三有众生。
问：如今若有光明显现，炽盛的火焰光会伤坏眼目的，若非魔境又是何者呢！光明而不闪耀刺眼的，不是佛光又是何者呢？
答：此外光明如果是真实者，能够令念佛之人身心澄渟平静、清净安定。光明如果是属于邪伪的，则令念佛之人心中躁动、意念恍惚。是故《涅槃经》云：若是心中能澄渟平静、清净安定，即是真正的解脱，真正让人解脱的，即是诸佛如来。这个事理已经非常明白了！
又问曰：至人无思，而今却教人用心想念，难道不会错谬吗？
对曰：不会错谬啊！如同《大威德陀罗尼经》云：‘若想要超过三界生死的结缚，应当发起欲愿之心，想念于无欲染之事。’如今则比例而说明之：想要修习念佛法门的人，应当发起想念之心，想念于无想无思之事。是故《方等贤护经》云：‘恶的欲念想念女人，梦中便见到女人；善的欲念忆想于佛，梦中便见到佛陀。’
因此我说：二种想的名称都是相同，而善恶却如同天地之隔。是故不可只听闻到“想”这个字，便一概地厌恶之。若是随便就厌恶于想，就算是不毁破经义，不诽谤佛陀，则必定投生于无想天宫矣。若是固执无想，而吞噬了忆想诸佛者，则名为毁谤佛法。以谤法的缘故，直接进入十方的无间无择的痛苦地狱之牢城，不知何时才有出离之日，又岂有投生无想天宫之指望呢？纵使能够得生天宫，也只是外道的天人，并非真正解脱之路。
是故《涅槃经》云：‘凡是随便一人听闻到涂毒鼓的人，不论远近之人，俱得死亡。’在这里也是如此，随其所在有一人拨弃忆想于佛者，无论远近，俱皆堕落于无想外道及地狱之中。经典中所谓的，或时有些众生，能够离于地面一尺二尺，而在世间往返游行者，就是指这些外道之人。如是岂能出离于三界之流转呢？又岂能等同于九品往生之圣贤呢？何况无论倾覆舟船、或乘载舟船的，皆是水也；因之跌倒、或因之起立者，皆是大地也。忆想虚妄境界者，即是众生；忆想真实谛理者，即是诸佛。离开了忆想思念之外，更要用什么呢？
问曰：事上的理解已经了知，其义理又何在呢？如《般舟三昧经》中说：‘心中起想即是愚痴，无想即是涅槃。’如今用想来念佛，不也是如此吗？
答曰：不是如此的！若是心中存有所想之佛，能想佛之心。或是逃避想佛，而以恶取空、断灭空为无想者，则是愚痴之至也。我如今了知诸佛皆从心想中生，然而也无所想之佛与能想之心，如是又何痴之有呢？此乃是观空之三昧，并无邪见也。你又问道理何在者？至人冥会真理、体究寂灭，虚空其心怀，而不存一物。虽然是万法同时并照，而心中未曾有相有执，如是则真实智慧并无所缘，因此可以称之为无念。而以世俗智则有所缘，是故依于心念忆想而生起。
此外“想不异空，空不异想”，名为第一义谛中道之理，此乃是显现佛之法身也。“空即是想”，名为世俗谛之道理，如恒河沙的万德庄严，皆是依世俗谛而建立，此乃显现佛之圆满报身也。“想即是空”，名之为真谛之道理，能破二十五有，得到二十五种三昧，虽然本自空寂，而却常常教化众生，与众生和光同尘而利益之，此乃是显示佛之化身也。是则以空、假、中三观，观照真、俗、中三谛，证得解脱德、般若德、法身德等三德，成就化身、报身、法身等三身。乃至有十种三法，此又有何不可呢？
而你却想要摈除清净无分别之想，去取执无想顽空之想呢？阻塞了禅定之门，而自取成佛之门槛障碍呢？《楞伽经》、《密严经》皆曰：‘宁起有见如须弥山’者，是说相信有善恶因果，心中存想忆念于佛，而往生于极乐世界清净国土，故云宁起于有见。‘不取空见如芥子许’者，是说执取空见、拨无因果，毁谤念佛、说无净土，而生陷于阿鼻地狱之中，因此说不可起空见也。吁！令人畏惧者，不就在于此吗！
问曰：想佛即是无想，已经恭闻开示了。然而大乘方等经典之中，为了修习无上深妙之禅定，而令其净念相继、想于佛的白毫相，并且兼带称念佛号，以祈求殊胜之禅定。等到契入之后，则心佛两忘，这是真实存在之事。但是只要心中默念佛号，如同泉水澄静一般，则念佛三昧自然能够达到。又何必一定要高声念佛、喧动于乡里街巷，响声震动于山林之间，然后才称之为修道呢？
对曰：你所问的固然没错，但是出声念佛也没有过失。我尝试为你说明之，所以者何呢？去除散乱的重要方法，最重要的是存在于音声。音声如果不振奋激厉，则心念便暗自窃窃然、飘飘然而散乱不定。声音如果能够振奋激厉，就如同拔除茅草而拔起一连串其它之草，并且乘著策杖于其后，以毕命之心与之相对，永远断除其扰乱之忧患，这就是其第一个意义也。以切近身心者来说，音声及正念之光照所及，万般恶念所引生的灾祸，便如同冰霜般消散。而种种功德之丛林，便如千山中的松树一样茂盛不凋，这就是其第二个意义也。就远一层来说，念佛往生净土之后见到阿弥陀佛的金容，乃是光明荧煌并且散放万彩祥光，其说法时七宝天华淅沥沥如雨般从虚空而降下，这些种种殊胜就如同以手指指著手掌一般容易，这些皆是因为高声念佛所致的，这就是其第三个意义也。又如同牵引搬动巨木大石，因为太重而无法运载向前，但是只要以洪亮的声音同时发出呼号，则木石便随声而飘然轻举，这就是其第四个意义也。此外与魔军敌众相争战时，大家旗鼓相当正面遭遇之时，如果将音声律调用于军队车马之调动，以坚定齐整之心，而攻破于强敌，这就是其第五个意义也。音声既然具有如是众多之意义，又何必厌恶之呢？
因此不如喧声与寂静两者并重并全，并以止观同时运用，合乎于佛陀之旨意，这样不是很好吗？定慧如果能够均等，则能同时相忘于心佛了，这就如同你所问的问题了。是故庐山慧远大师的〈念佛三昧序〉云：‘功德高广而容易进修，则无如以念佛为先。我常常觉察到佛号不可思议的音声，每次扣动心弦时，心中只要听闻佛号，则尘劳牵累，每每便可销除。滞著的执情，也融通开朗起来了。如果不是天下间至极深妙的念佛法门，又有谁能够如此玄妙呢？’如果要说到有什么证明者，就无如《华严经》的偈颂说：
宁受无量苦，得闻佛音声。不受一切乐，而不闻佛名。
真是如此，则佛号的音声远震十方，开启众生的善根、萌生菩提心芽，犹如大地一声春雷，惊螫而震动百草，怎么可以轻视念佛之声，而诬蔑之呢？
问曰：高声称念、与低声称念佛陀名号之差别，我已恭敬承受其义理。可是十方世界的净土，皆有如来世尊，独独面向西方，这不是非常的执著吗？
对曰：你问的就不对了！此乃是大乘方等佛经中，释迦如来作如是说，不是人间法师之意旨啊！岂可以毁谤于大乘方等经典呢？
问曰：我已恭闻教典之意旨了，可是不知其义理何在？
对曰：也有其道理。就如同愚痴之人，见到观世音菩萨有十一个面相，随即施设问难说：‘为何不安立十二个面相呢？’如果随顺其语言，安立十二面，此愚痴人便又问难说：‘为何不安立十一面呢？’如今你以东方，而问难为何要面向西方，其道理也是如此。如果还是迷昧而未能觉醒者，即以此色身令其注意身心之安置，不背向于西边这一方，则其不久自然可以了悟。如果还不了悟，则实在是不可教化，但可令人悲悯而已。此外《胜天王经》〈二行品〉当中，说明如来有八十种随形好，其中有一个随形好之光明功德，名之为“一切相不背他”也，那么佛也不可以背向之。佛陀常常面向于一切众生，不会像怨贼仇人一般，不欲正面相见，这是佛陀慈悲之至啊！即是不背于佛之道理啊！
智者大师，自从其抚玩尘土的童年开始，以至命终于六十耳顺之年，躺卧时必定合掌，端坐时必定面向西方。到了即将命终之时，令人读诵阿弥陀佛四十八愿，以及九品往生之经文。命终时光明照满山林，天乐连续不断演奏，而后往生于西方净土。那么面向西方之意义，不是非常弘大吗？
问曰：面向西方之事，已经恭敬听闻其教典与义理。而“般舟三昧”之意义，其义理又何在呢？
对曰.：梵语“般舟”，此方语言称为“现前”。这是说忆念思惟阿弥陀佛而不间断，因此佛陀现前于禅定之中。总共九十日恒常经行者，乃是帮助般舟三昧诸佛现前之助缘，并不是真正的解释其意义。
问曰：净土微妙之法门，般舟三昧的意义，已经完整听闻其剖析了，然而近代已来，又有谁高登于西方极乐国土，既然没有人从极乐世界回来告知回报，哪里知到他们去了何处，期望师父为我说明之。
对曰：晋朝庐山的慧远法师，为念佛求生净土的首先倡导者，远公跟从追随于佛陀跋陀罗三藏法师，三藏法师教授以念佛三昧。（成时：考据远公于晋孝武帝太元十五年庚寅，与僧俗二众一百二十三人结社念佛，经历十七年。到了安帝义熙二年丙午，佛陀跋陀罗才到了长安，后来因为一些小因缘，而前往庐山，紫阁飞锡法师以为佛陀跋陀罗教授远公念佛三昧，然后才结莲社，此乃未经详细考查。）与弟弟慧持、高僧慧永，以及朝庭的贤人贵士，及隐逸在野之清信之士，如宗炳、张野、刘遗民、雷次宗、周续之、阙公则等，一百二十三人，钻凿山壁刻下铭文，立誓发愿求生净土。在刘遗民所著的文章中，其大略云：
思惟人身难得，很快就失之交臂而沉沦于六道之中。了悟世事无常，生死逼迫的急切。明白三途恶报在暗中急急相催，知道险难恶趣之难以超拔。这就是那一些一同志向于佛道的诸贤们，之所以晨朝精勤、夜里警惕，想要仰望有所救济解脱的原因啊！
于是又以不可思议的妙观，观想忆念阿弥陀佛绝妙之容颜，开启我们愚痴的心灵，而有真实正确之观照。期望能够往生净土，使迷昧的妄识，因为华开见佛了悟无生而重新新生，粗重的肉胎形体，转变为莲华化生的殊胜妙身。依托著清净的莲华飘流于八功德水之间，在七宝玉树的蔽荫之下咏叹赞颂阿弥陀佛。于辽阔的天地之间飞行、而飘逸著如云彩般轻柔的衣裳；在弥漫著花香的微风中优游、而安度于无尽的岁月。在安适中忘掉了色身形体，而心中祥和安定；心中超越了喜乐，以无所得而自怡。低头向著三途遥远地俯谢而去，昂首傲视著天宫而长辞于三界之外。期望能够绍承佛法、接引众灵，以继起往生净土之大道，遥指著究竟寂灭以为期望之目标。这样一个不可思议的念佛法门，不是非常弘伟广大吗？
慧远大师作〈念佛三昧序文〉云：‘称之为三昧者，是何缘故呢？乃是思虑专精、想念寂静的意思也。思虑专精，则心志专一而不移动。想念寂静，则精气虚寂而心神明朗。精气虚寂，则心智安定而容易明照；心神明朗，则无有幽微之事而不通彻。此二者，乃是契入本自天然之佛性的不可思议玄符，会入一心而达其妙用也。此外诸多三昧之中，其名称非常众多。然其功德高广而容易进修的，则以念佛三昧为最先。若是以一般凡夫，随其对治所需之种种三昧，便不得语其优劣高下，这是显而易见的。’
谢灵运曾经作咏叹净土之诗云：‘法藏比丘生长于王宫之中，长大后因心怀佛道而出离于国土京城。其所发的誓愿有四十八愿之多，以弘大的誓愿来拯救群生。极乐净土是何其的微妙，来往生者皆是人中之菁英。若是要等到年老衰颓了才来修行，又怎可寄望其如意呢？想要蒙受阿弥陀佛的教化，必须趁著如同清晨的年少之时、永往长征。’
你问说：未曾见过有往生之人前来回报者，晋朝时有一位阙公则，曾经发愿往生后回来报知。后来与他一同誓愿往生净土的友人，在东京洛阳的白马寺，一天夜里，正在为阙公则作忌日、读诵经典时，当时林木佛殿，皆变作黄金色。虚空中有声音曰：‘我是阙公则也，以前所祈求的往生极乐世界七宝国土，如今已经圆满成就了，因此回来报知于你们。’说完之后音声便消失不现。支道林法师曾经赞叹曰：‘大哉啊！阙公，享有无量无边的虚空法界、契入于本具之灵性。其神识已经往生西方的极乐世界，而其不可思议的形迹却应现于东土的京城。逍遥自在往返流连于云霄太虚，既能宣流法音之声向，又有光耀之身形。哪里只是用一偈赞颂的话便可歌叹其德行，其回报乃是为了显现死亡不是断灭、而极乐世界乃是真实不虚的啊！’
此外虞孝敬也作赞曰：
‘美哉啊！公则，已经先尝得了甘美的法味。能够知道我们心意的人非常希少，因而我们所修之佛道乃更显得珍贵。金色的光明在夜里朗照闪耀，白玉一般纯洁的容貌，如朝日般润泽明亮。因为不舍有缘众生之慈悲心，因此回来告知其道友同志。’
问曰：阙公往生西方净土，并以金色光明来回报，我已经恭敬听闻其开示矣。然而释迦牟尼佛说：一切法如梦如幻者。不知道所念的阿弥陀佛，所往生的极乐净土，是不是也如梦幻呢？若不是我们心中之梦，则佛便在我们的心外；若也是如梦一般，那么佛便在我们的梦中。就如同梦中得到金子，觉醒之后便一无所获，真的恐怕辛劳虚妄地忆念佛的三身，而终究却归于一场虚妄之幻梦，请师父为我明辨之。
对曰：念佛非虚妄也！何以知其如此呢？若是修行念佛三昧之人，就如同梦中得到金子，觉醒之后便一无所获，则念佛便同于虚妄之事也。然而念佛之人，究竟因念佛而往生于西方净土，岂可说是虚妄呢？就如同学习天眼法的人，先观想明珠、火炬等光明，如是忆想不已，而真实发起天眼，谁说其是虚妄的呢？岂可等同于梦中得金，而毕竟一无所有呢？不要将遥远之事而以浅近之俗事来见之，而举梦来譬喻，因此不得将念佛往生净土，全部等同于作梦之虚妄，这是非常明了的了！
此外《华严经》云：‘心佛与众生，是三无差别。’心如果迷昧，则也如同梦，此即九法界之众生是也；心如果彻悟，就如同觉醒，此即一法界、即是诸佛是也。迷与悟只在于一心，而昏梦与觉醒从来就不是两相差异的。经典中所谓的‘了知妄想本来就是真心，则能见到卢舍那佛。’纵使是如梦之虚妄，又有何缺失呢？唯愿你细心体察之，不要磨灭往生之志向。
问曰：佛有三种身，要如何忆念？愿开示其修行方便，令我等无所缺失。
对曰：所谓的佛之三身，乃是法身、报身、化身也。法身佛者，如同明月之体。报身佛者，如同明月之光。化身佛者，如同明月之影像。万般的净水之内，皆有明月之影，而此月是为多呢？还是为一呢？此月不可言其是一，因为万般净水中之明月常有差异；也不可言多，因为虚空之明月，永远只有唯一也。如梵文书法中的伊字“△”，就像是摩醯首罗天王的三个眼睛，说其是纵、是横，是并列、是次第差别，皆不可以言语议论也。经典中说：‘佛的化身，或者应现小身的丈六、八尺之身。’此皆是众生心水中之化佛也，佛尚且无形相、不可以色求，岂有大身、小身二者之分别呢？而众生所见的净土和秽土，也是由众生自己心中所现也。
若是想要忆念佛之三身，破除三种障碍，我如今尝试为你说明之。你心中之佛其所以生起，乃是从止观而生，止观若是不均等，则其障碍必定生起。念佛之人，若是修止之后，心念渐渐沉重，昏闇的障碍便生起，而障碍于见化身佛。此时就必须再以观想之心来策励之，令心中忆念佛之白毫相光，以破除昏闇之障碍也。念佛之人，若是修习观想之后，心念渐渐浮动，心中种种妄想无恶不造（乃妄念纷纭之谓），而障碍忆念报身佛。此时应当回过头来修止，止息一切的恶念，忆念诸佛昔日因地之时，修习恒河沙之功德，终于智慧圆满，满其因地之愿而成就佛果之报身，以如此方法破除恶念之障碍。若是空有二边之障碍动摇其心，心中有种种诡异状态、殊怪之形相，万千相貌纷飞纠缠，并有逆境、顺境之强软二贼，来障碍悟入法身佛，则应当以中道第一义空性来破除之，偈颂曰：
佛之法身乃是无色无形相，而妄念则是虚妄而无根无住处。心性本来即是不生不灭的缘故，因此我今敬礼于无能观、所观之实相。
所观照之理，如毗岚猛烈之风，吹散于重重之云雾，显露彰明诸佛法身之清净宝月，破除逼恼身心之障碍也。应著众生之病状而给予适当之药物，不就是如此吗？（自注：此是天台智者大师所解，披寻未广，实未曾见诸师有斯妙释也，止观意前已略辨，俟在口诀，非文字能征也。）
我既然教化他人，他人亦教化众生，众生与我互相成就，念佛三昧之法门也就更加兴盛，而众生无穷无尽，念佛三昧便不绝于世也。已上六门，尽是忆念现在阿弥陀佛，以通达三世之意旨也。广泛的说明如《安乐集》、《天台十疑论》，怀感法师的《释群疑论》，净土的《往生传》，稠禅师的《法宝义论》中所解说的，又如飞锡我，先前所撰述的《无上深妙禅门传集法宝》一卷当中广泛之说明。
念佛三昧宝王论白话浅译【卷中】 终
念过去佛因果相同门第十四
问曰：忆念现在佛，专注于一个境界，我已听闻深奥之义理了。所念之佛，乃是穷究不可思议之玄理，而到达于究竟圣人之位，尊敬称号其为“如来”则可。然而能念佛之人，才刚刚进入而窥探真理之门，尚在凡夫之位，怎么可以叨列窃取上位，而说他是同于正觉呢？
对曰：《观佛三昧海经》中说：所念之佛，如同已经出胎的狮子王，此是比喻佛果也。而能念佛之人，就如同尚在母胎中的狮子王，此是譬喻佛子也。因位与果位虽然有差别，然而其威德神力相互继起，如果说佛子也是佛，这又有什么差异呢？然而你如今便要令在母胎中的狮子，便能够大声哮吼、飞跃跳落、奔走伏藏者，这是尚未具有的事。可是只要一旦出胎之后，这些种种能事，便可翘足而期待了，此又何曾有任何的欠缺呢？因此因位与果位，其威德神力皆相同，其义理是一致的。
此外《法鼓经》云：‘如过去波斯匿王，与敌国作战，有兵将中毒箭者，痛苦而不可忍受。听说有一种良药，名为“消毒王”，若是以药涂在鼓上，再以木槌击打大鼓，便能令毒箭在鼓声之下自动跳出，伤口平复，如同健在之时。若是能够听闻释迦牟尼佛的名号，以及听闻大乘方广比丘之名号，能令众生身中的贪嗔痴三毒，在佛号声中跳出，是故此经名大法鼓。’释迦牟尼佛即是过去佛，乃果位也；比丘即大乘方广道人，乃是因位也。而其灭罪却是相同，故其义理是一致的。此二部经所说的未来佛之佛子、与大乘方广比丘，虽然都尚未到达究竟圣位的佛果，但是只要听闻其名号，即获利益，与佛并无差异也。
是故《法华三昧师资传》五卷当中，说到隋朝南岳慧思大禅师，有一弟子名为大善禅师，修得慈悲三昧。当时衡阳的内史名郑僧杲，平素不是非常深信佛法，有一次正好出外打猎，围捕了鹿群数十头，郑僧杲便向县令陈正业说：‘陈公，你常常说大善禅师有慈悲三昧之力，他又能将这些鹿群如何呢？’陈正业即率领在左右数人，齐声称念曰：‘南无大善禅师。’一声，当时群鹿便飞向空中而逃出。如此则与观世音菩萨之神力，又有何差异呢？大善禅师与智者大师，乃是齐名于当世之人。若是能够不轻侮释迦圣人之言，则念佛三昧，能殄灭魔军、止息灾难，就如同金器入于大冶融炉当中，而自然销融矣。岂得日夜朝暮、精进用功念佛，而不能止息烦恼灾祸呢？
问曰：圆满忆念三世诸佛，或是专门面向西方一方，我已恭敬听闻其幽深之义理也。然而此皆是有念有思，有生有灭，怎么能够和《胜天王所问经》中所说：‘以无所念心，而修于念佛。’之意旨相同呢？
对曰：“无念”之说法，人们大多误解、而泣于歧路之上。若不加以精细研究，犹恐会迷失于途径之中。如今以理事二门来辩明之。言其理门者，乃是真正无念也。解释曰：不论是有念或是无念，即此有无之当下，依理体而言，即是真实无念。何以故？诸佛依众生之心念而生起，因此心即是佛。就如同刀子，不会自己割自己；手指，不会自己触摸自己。佛不会因众生心不忆念之而自己显现佛相，心不会不忆念佛而称为念佛心，怎么可以在诸佛之外再建立一个心，在自心之外建立诸佛？佛既然不是有，那么心又岂是有呢？无心可念佛，其义理则非常明了了！是故世间人认为念佛，是有念也；我则说所谓的念佛，即是无念也！这还有什么疑惑呢？
此外心念之当体即是空，怎么会有所谓的念呢？并非将念消灭了才称为空，因此又怎么会有不念佛才叫作无念呢？心念的体性自己即是空寂，怎么可以说有生起念、或消灭念呢？
又所谓的“无所念心”者，即是《金刚经》所谓的“应无所住”也；“而修念佛”者，即是《金刚经》所谓的“而生其心也”。无所念心者，即是《维摩诘经》的“从无住本”也；而修念佛者，即是《维摩诘经》的“立一切法”者。无所念心者，即如《般若心经》所谓之“念即是空”也；而修念佛者，即如《般若心经》所谓之“空即是念”也。心念与空性不相差异之意旨，便彰明了中道之义也。
能念所念，双双空寂，名之曰“止”；能念所念，双双照明，名之曰“观”。禅定与智慧若是不能均等，则非是正定、正受也，岂可以得到三昧之名称呢？如今则虽然观照、而常空寂，即是“无所念心”也；虽然空寂、而常起观照，即是“而修念佛”也。诸佛如来证得寂照三摩地，即是念佛三昧究竟之果位也。是故此念佛三昧，能生起首楞严王师子吼定，这就非常明了了！就如同《菩萨念佛三昧经》中之破相偈曰：
忆念诸佛真实金色之身，而安住于无所著之心。观察佛法当中何者名为佛，一心摄念而恒常相续。金色的身相不是如来，受想行识等四阴也如是、不是如来。可是离开色法等五阴也非如来，观想金色身时应当知道这个道理。此乃是诸佛世尊，最殊胜的寂灭之处。善能灭除世间一切外道，及种种邪知邪见。就如同龙王降雨一般，恩泽于十方一切的众生。
此经典中说明了六度万行，没有任何一法、不是念佛三昧者也。
问曰：理体之门已经显示，期愿更再开示事相之门，令其学佛之人，得到真实之无念，合乎于般若波罗蜜，开启无相的大乘甚深禅定，如此则不亦博大乎？
对曰：其实理体与事相，相去又有多少呢？前面已经说明了、即事相之理体，如今更再说明、即体理之事相也。《大品般若经》云：‘释迦牟尼佛为钝根的人，说诸法空寂，以其动不动就生起执著之见也。而为利根的人，说诸佛所具足的相好庄严，因为其能如同莲华，不染于污泥尘土也。’如是则须菩提尊者在小乘中，称之为解空第一，无名言、亦无形相之执著。等到他在大乘《法华经》中被佛授记，其当来成佛，号曰“名相如来”。须菩提尊者，如果不是真的本是大乘菩萨，则必然常常恐怕色声香味触法，得其方便而染污之。逃避远离尚且都无闲暇，又怎敢停留游行于名言形相之园林都苑呢？既然能够通达而不滞于名相，是故获得佛之授记，而称之为“名相如来”也。
其言事相之门者，以佛乃是生于众生之心，因此“般舟三昧”虽本无念，而佛现前；一切境界其实出自于我心，因此“法华三昧”，不速求而自来。所谓“无所念心”者，即是断绝诸般杂乱之想也；“而修念佛”者，即是善于专想一佛也。此则如《文殊所说摩诃般若经》云：‘若是有人学习射箭，长久学习之后，则熟能生巧。后来射箭之时，虽然无心，但是只要箭一射出，则皆射中目标。若是有人想要进入一行三昧，必须随著佛所在的方向处所，专门称念佛之名字，令其念念相续而不间断，即能在于念佛之中，见到三世诸佛。就像是彼学习射箭之人，既然熟能生巧之后，虽然无心念佛，而皆能合乎念佛之心。’此不是无念是什么呢？是以大乘方等经典曰：‘努力精进地念佛而不休习，佛当来必定现前也。’《璎珞经》云：‘佛道者名为一心，散乱而多妄想者，即非佛道。’《坐禅三昧经》云：‘菩萨学习坐禅，不念一切诸多之事，唯有忆念一尊佛。就如同在清净冰冷的大海中，唯有金色的须弥山王。乃至欲得诸佛的功德法身，亦应如是专念一佛。’
问曰：若说“无念”便是三昧者，应当直接超越而进入无念，何必更要曲折迂回，而用心念来念佛呢？
对曰：《楞伽经》云：‘用木楔来取出木楔。’世俗的谚语说：‘使贼去捉贼。’如今则以正念去止息妄念，这又有什么不可以呢？何况正念如果纯熟，不必用心思去谋虑，而自然成就去除妄念之效果，如是则不必造作用力矣。就如同高超的剑客舞剑时，忽然将剑挥向于空中青云，等其落下后，再以刀鞘之背面来承接之，从来未曾失手过。又如同《庄子》里所说，善于杀牛的庖丁，解剖牛只时，其刀刃所投向的皆是纹理间隙，而没有筋结阻碍。并且杀牛动刀之音声，合乎于桑林古乐之舞曲，此就如同正念纯熟之人，这不是非常明显吗？
是故《大乘起信论》说：‘若是能够了知，虽然说法，而无有能说之人、与可说之法。虽然动念，亦无能念之人、与可念之法，如是名为随顺于真如。’若是能够离于念者，名为得入。得契入者，即是真如三昧也。更何况是真正无念之位，乃在于妙觉佛果，因为只有佛才能究竟了知心念初生之相也。而说到心念的初相者，所谓的真正无念，尚且不是菩萨十地之所了知。而如今学佛之人，尚且未曾进入十信之阶位，即不依从马鸣菩萨所指示的、从有说入于无说，从有念入于无念。实在恐怕其就如同仰慕崇高之楼台，而轻视累积之土堆；颠倒衣裳，而却想要探索衣领一样，这是可能的吗？
《大佛顶诸菩萨万行首楞严经》云：‘大势至法王子，与其一同修习念佛法门的同伦，有五十二个阶位之菩萨，即时从座位而起，顶礼释迦牟尼佛之佛足，而禀白释迦牟尼佛说：我回忆往昔恒河沙劫以前，有佛陀出现于世间，其名称为无量光佛。然后十二尊佛、相继在一劫之中次第成佛，其最后一尊佛，名为超日月光佛，彼佛教导我念佛三味。这就譬如有二人，其中一人专门忆念对方，而另一人则专门遗忘对方，如是两个人，有时能相逢、有时不能相逢，或者相见、或者不相见。可是如果二人能够互相忆念对方，两人之忆念极为深切，如此乃至此生至他生以前，皆能相聚、而如同形影之不离，不会互相违背远离。十方的诸佛如来，怜悯忆念众生，就如同母亲忆念儿子一般，若是儿子逃离了母亲的身边，那么母亲虽然忆念、又有什么用呢？儿子如果能够忆念母亲，就如同母亲忆念儿子之时，那么母亲与儿子终其一生，都不会互相违背远离。若是众生心，能够忆想佛、思念佛，现前或将来，必定能够见到佛，距离佛并不遥远。不必假借其他的方便善巧修行，自然能够心地开明。这就如同熏染香料的人，身上自然有香气，此则名曰“香光庄严”。我于过去在因地中，以念佛之心，入于无生忍。如今于此娑婆世界，摄受念佛之人，归向于极乐净土。佛陀问我如何修习圆通之法，我没有其它的选择，只是都摄六根不攀缘外境，念佛的净念相继，证得三摩地，这就是我最为第一的法门。’
问曰：不了知自心与所缘皆不可得，即生起能所的二种妄想。如今存有所念之佛，与能念佛之心，岂不是二种妄想吗？
对曰：《楞伽经云》：‘了知自心与境界皆不可得，妄想即不生起。不生起妄想心者，即是于种种境界中能远离能取相与所取相。’我如今忆念千轮的卍字相，绀目相、白毫相等种种之相，了知皆是我自心所现，没有佛可得。所缘既然不有，能缘之心又岂能存在呢？如是则能缘相之心念，所缘相之诸佛，自然便远离其二者之执著矣，怎么会住著于二种妄想呢？以前的诸佛、祖师圣人，其所知所证之境界，展转互相传授至今，那么妄想本来无自性，于此便可悟入了。又如同观察佛的真实之相，观察自身也是如此。所遇的境界皆是真相，无有一个心念不是佛，中道之理体遍于一切，又岂只存在于所缘之佛呢？
此外又可解释云：就如有人鼻头上有墨点，面对于清明的镜子时，此人厌恶此墨点，可是只是去擦拭镜子，这样能够去除墨点吗？好恶是非之境界，显现在面前之时，不了解这是自心的分别，而只是去怨尤责怪于境界，这样可以去除其善恶是非之境吗？如是则不如洗去自心分别之鼻头墨点，则一个心镜便圆满清净了，万境都变成真实之境矣，随便执取一颗石头都变成珍宝了，众生即是诸佛矣。
是故《续高僧传》中说：齐朝有一位向居土，手写书信与慧可禅师通信问好曰：‘影子是由于有形体而生起，回向乃是追随著声音而来的。如果只是去劳动身形，而想拨弄去除影子，不能了知形体是影子之根本；高扬音声想要停止回向，不能认识音声才是回向之根源。想要断除烦恼，而求取涅槃者，就譬如隐避形体而去求觅影子。离开众生而追求佛性者，就譬如静默音声，而想要追寻回向。是故可知迷昧与觉悟乃是同一个路途，愚痴和智慧并非有差别。一切法本来无名相，而却强作施设了种种名相。因为其名相之分别，种种的是非便产生了。一切法本来就无所谓分别的道理，而却建立了种种道理，因为其道理，诤论便生起矣。幻化所生的诸法并非真实，因此又有谁是？有谁非呢？因缘所生的一切法，皆是虚妄而无实性，那么又怎么可以说何者是空、何者是有呢？因此便可了知，得即是无所得，失亦无所失了。没有办法前往拜会而面谈请益，简陋地申明我心中之意，期望师父为我回答之。’
慧可禅师命门徒，用笔叙述其意旨，回答向居士曰：‘你所说的真法皆是如实而不虚，契合于真相幽深之理，竟然毫无差异殊别。原本迷失时，将摩尼宝珠称之为瓦砾；豁然顿悟时，才自我觉悟此心即是真实的摩尼宝珠。无明与智慧，乃是平等而无差异，当知一切万法即是真如。能破此迷悟空有二见之居士徒辈，申以言辞描述心意、而作了此书信，若是能够观知此身与佛并无差别，何须在心外更去求觅彼佛，便能悟知自性本自具足而无余。’
此二位殊胜的大士，依循达摩大师称法之行，以理观来用心，皆是正念中道第二义谛、法身佛也。必定不会离于当下之念，而另存一个无念；离于因缘生，而建立一个无生。若是认为要离于念、离于生，而别立一个无念、无生者，此乃是不了解烦恼即是涅槃，众生即是诸佛，又怎么可能悟得石头瓦砾，即是真正的摩尼宝珠呢？既然离于念、离于生，离于众生心是不可以的，那么在念佛的当下，即是真实之无念也。即往生西方净土之当下，即是真正的无生也。若是能够如此，则其义理便焕然而明显，就犹如秋天的夜空澄净了云气，光明的月亮从云间而出，如此岂和愚人一样，只观见能指之手指，而不观见所指之明月呢？
问曰：念佛即是真正的无念，往生即是真正的无生，这是确实而不疑的！然而《维摩诘经》云：‘诸佛解脱，当于何求？当于一切众生心行中求。’既然说是要在一切心行中求，何不求于自心，而乃求于外在之佛呢？
对曰：你认为念佛三昧这种无上深妙禅，不是向心行中求者，不然也。如今为你说明之。所谓众生心的行相，是行于三种境界也，一者、行于善境，那么念佛三昧，便是善中之善，因为诸佛乃是天中之天也。二者、行于不善之境，即所谓的贪嗔痴等，诸恶不善之境界。三者、行于非善非恶之无记境界，是指其不住于何境，善境恶境都不攀缘。若是论及理体心性，理体乃是遍于前面三种境界。若是要说到合乎于理体的，则便要去除不善与无记之境，而只能留存善之境界。
经典中云：‘所谓的执取有我是垢染，不执取我是清净者。’就是说如果不能了知诸法实性，其体性并无悭贪，违背于法性而不行于布施。纵使能布施也住著于布施相，不能舍离布施这一件事，这不是垢染是什么呢？若是能够了知随顺于法性，行于布施波罗蜜，没有悭贪与布施之分别相，善顺于真如理体，这样不是清净又是什么呢？不善与无记法，违背于真如法性，不可与善法相应并行。
是故胜天王问佛：‘怎么样才叫作菩萨通达禅波罗蜜呢？’佛陀告诉天王说：‘菩萨摩诃萨，学习般若波罗蜜，修行禅波罗蜜，应当观察此心，行于何种境界，是善、还是不善，还是无记之境界？若是行于善之境界，则应精勤修习。就譬如莲华，清净无染，不能停留水滴，一点点的不善法，也不能暂时止住于心中。’
根据释迦牟尼佛的金口，岂有不善与无记法而不摈除之呢？如是则随顺理体的善心，行于纯善之境界，炽然忆念至善之佛，解脱便在我之心行之中了。若是说念佛之心行不是解脱者，不善与无记二种心行，难道就有解脱吗？如此则所谓的解脱，迷惑之、则留滞于无量劫；了悟之、则证解脱犹如反掌之易。学习禅法之明镜，实在就是在于此也。如来世尊大雄大力，考察彼种种的禅定，而以念佛三昧为一切禅法中之王，其余种种的三昧皆是相待、相对者，皆是凡夫之禅定也。
而此念佛三昧即是宝王三昧，不住著于尊贵相、不住著于卑贱相，邪相、正相，不住于生死相、涅槃相，不住于烦恼相、菩提相。不住于寂静相、散乱相，不住于成正觉之成佛相，以及度众生之众生相。不住于坐道场相，亦不住于无所得相，以如是种种诸相，皆悉不住著于其中。犹如从梦中觉醒一般，廓然无有梦中来去等种种相。是故《大品般若经》云：‘无去亦无来，即是佛。’若是如此，则尚且要遣除中道之相，岂可更住于有念、无念两边之见呢？如同《诸法无行经》的偈颂云：
譬如有人，于梦境中，证得佛道，度化众生。实际上并无佛道，也没有众生。诸佛的法性，也是如此，虽然坐于道场而成佛，但是实际上是无所得。若是无所得，则便没有佛道。智慧之明与愚痴无明，其实是等同一相的，若是能够了知如是之理，则成为如来世尊。众生心之体性，即是菩提；菩提之体性，即是众生。诸菩萨众，与菩提亦是不二的，知道如是的道理，即为世间之至尊。
问曰：念佛三昧之观门，已经听闻不可思议之开示。而身口意三业之供养，佛陀在世、与佛陀灭度后，其供养之福何者为多？
对曰：若是论及供养法界海众者，在六度万行之中，如果能够清净三业，皆称之为供养也。何况是普遍思惟于真实之境而不算供养呢？《理趣经》曰：‘观一切法，无论其是常或无常，皆不可得。’于诸如来，广设种种供养，不也是很明了了吗？
此外，如来在世的时候，庄严的供养以表示心中虔诚，皆说是众华如云、诸香如海，遍于微尘刹之广大，犹恨其微少而不足供佛。因此诸菩萨大士所以入于观想，观想如须弥山的灯炷，以大海为油盏，如是尚未能够表示其心中之殷勤恭敬。是故焚烧自己金色之臂，以奉献供养日月净明德佛之佛塔，以自己的金身作火焰，光明洞照于十方世界，则一切众生喜见菩萨即是其例子。而如今之人，只是推说自心恭敬即可，或是遥指远方的华草树木，而以之作供养，违背了虔诚奉献之礼仪，其慢心何其深重啊！
你问说佛陀在世、与佛灭度后，虔诚奉献之福德，何者为多？我试著为你说明之。且如孝子丁兰以木头雕刻父母之像，而置之厅堂，对其温言恭敬、如同父母健在，以此而美名流传于青史之中，人们到了今日尚称之为真正之孝子也。若是释迦如来在世之时，其金色身相，如同金山光明闪耀，庄严之相好、赫然明亮，有谁见了佛陀的金容，而不会发起菩提道心呢？若是对其奉献香华表示诚恳，这不是很容易吗？等到世尊灭度而隐晦其形迹，如同明月隐藏于重重山峦之后，不能面奉佛陀真形仪容，只能流传贝叶佛经。能够面对著佛陀遗留之形像，发起无上的菩提心，乃至能够献上一朵华，此种志向、此种心意，实在是可以令人赞叹推崇，能于佛灭度后如是行者，不是非常困难吗？
《涅槃经》云：‘乃至能够奉献一朵华，则能生于不动国土。’如是则一柱香，一朵华，一盏灯，一曲乐，及以种种饮食之物，竭尽心力乐于奉献供养三世诸佛者，即是往生净土之妙因，成贤成圣之开端起始。怎么可以轻视、简略其事相，而不遵从之呢？
若是离于此恭敬供养之行，而听从那些无稽之言：教人奉献心中之华，点心灯、焚心香、礼拜心中之佛。而想要求得无上正觉者。这又何异于驰骋如猿猴愚痴工巧，而想要取得水中之月；心中自我安慰而守于梅林之止渴期望呢？等到要叫这些人穿著心中之衣，吃心中之饭，则一定困扰排拒不已。至于六度万行之种种事相，怎么可以用自心具足之空见、而排斥不行呢？指著自己的妄心，而期望证得毕竟空之言论，其过失就是如此，不可以不谨慎也。在佛的真言门之中，瑜伽的观行，也是要以事门来表示心意之相，并不是一向推于自心也。是故应当常常恭敬奉献香华供养，二六时中不废事相也。
问曰：香华者，乃事相也，其理体又何在呢？信受事相供养、与毁破供养，其相互的果报又何在呢？
对曰：香华即是理体也，因为色即是空也。信受之果报者，如《悲华经》云：昔日有一王子，名为无所畏，手中持著莲华，上举供养宝藏佛，佛言：‘你以莲华上举印于虚空，如今给你称号，名为“虚空印”。将来你成佛时，你的世界名为“莲华”，佛号名为“莲华尊”，就是你也。’
其成佛时的国土及佛号，皆是以昔日所奉献供养之莲华而为称号，就是欲令众生明白，修行因地必定感得果报之义也。怎么可以毁破布施波罗密之奉献香华，而想要另外遵循一个无相之理呢？
毁破供养之果报者，《大方广总持经》说：昔日有一位比丘，名为净命，住于正知正见，奉持香华供养于佛。另外有一位比丘，名曰法行，住于邪知邪见，能够静坐得到四禅之定，常常说空宗的般若法门最为殊胜，毁谤净命法师说：‘净命所接受的诸般华朵，不持以供养三宝，而自己拿来受用。’因为这一句话的缘故，于六万世当中，常常没有舌根，乃至其成佛之后，仍然居住于五浊恶世。彼昔日之法行比丘是何人呢？即是我释迦牟尼佛也。
佛言：少于见闻者，于我佛法中作理事分别之二说者，命终之后，堕于地狱，多过于百千劫。若是以恶眼恶态、来轻视发菩提心之人者，将来得无眼根之果报。以恶口恶言、诽谤发菩提心之人者，得无舌根之果报。若是唯独修一个般若波罗蜜，即可成就菩提道者，那么往昔迦尸迦王，行于菩萨行时，舍弃自己所爱之色身，布施头颅、眼睛、骨髓、大脑。当时此王行菩萨道时，难道是没有智慧之人？如是则知六度波罗蜜，应当全部俱足而修，执著一种波罗蜜，而非责其他之波罗蜜，是为魔业。怎么可以舍弃奉献供养香华之布施波罗蜜，而以恶取空不修供养，来任意妄为地、取代般若波罗蜜之真正的无相之理呢？无舌根之果报，就是因为这样咎由自取的。
释迦如来之所以自己引用昔日过非之事，无非是欲令众生不要再翻覆于前车之覆辙也。小小的一朵华是如此，则一切土木所作的佛菩萨形像，竹帛所制之诸多经典，以及事相之住持三宝，戒定慧三学，无论是清净福田僧，或是非福田之凡夫众生，皆悉可以恭敬之。一切法皆可以入于真实三业供养法界众生海之中，这又有何不可，而却想要简略之呢？《法华经》的偈颂云：
若人于佛塔寺院之中，于诸佛的宝像或画像，用种种华、香、幢幡、伞盖，以恭敬心而供养。乃至以一微小之音声赞叹于佛，其人皆已成就佛道。
问曰：布施灯烛使光明常恒，将来得生于日月之天宫。布施华香幡盖，与布施灯烛的果报并无差异，将来皆是往生天界之福报也。为何说皆已成佛道，这种果报不会太深广吗？
对曰：就如同帝王出外巡行之时，数以万计的车乘、上千的官员，乃至于步行的兵卒，皆带有天子之“御”字，称其随御驾出巡。如果有人侵犯了天子的仪队阵仗，当下便要处死。若是天子的金銮车辂，回到宫庭之后，步行的兵卒收队解散，归回到村野小屋之中，如果还称其是随御驾出巡，称个“御”字，也是同样当下便要处死。步行的兵卒是相同之人，而生死的结果却有差异，这实在是因为缘起的不同，而有此荣宠与羞辱之差别。前面所谓的莲华、伞盖、熏香、灯烛，如果没有遇到《法华经》释迦法王所命之天子仪仗，实际上也真的是果报在天宫而已。如今遭逢《法华经》念佛三昧宝王，就如同是跟随著帝王之随从，因此乃至奉献一朵小华，皆已成就佛道。此则是所谓的‘成佛之种从因缘而起’，理体与佛之教法使其如此也。
就犹如群鸟飞向须弥山，而与之皆同一色。又犹如百川朝向大海，便没有了个别江河差异之名。是故《大宝积经》当中文殊普门会，会合天龙八部、地狱畜生、色声香等，一切万法，皆是同于三昧者。又犹如于一毛端能容纳大海，于一芥子能容纳须弥山，如此岂是毛端、芥子之神奇呢？实在是不可思议之心性使其不可思议也！如是则了知理解就犹如眼目，修行则比类于双足。知解正确，则修行正确；知解邪伪，则修行邪伪，无论是魔是佛，修行是浅是深，都是凭借于邪正之知解也。
是故《涅槃经》曰：‘持戒迟缓者，不名为缓；于佛乘迟者，乃名为后。’所谓的“乘”者，即是大乘智慧知解之称也。一行既然如此，其他的万行亦皆如此。法华三昧者，即是念佛三昧也，是以释迦如来称之为殊胜禅定，为三昧宝王，为光明藏，为除罪之宝珠，为邪见之明灯，迷于路衢者之导师，为王子金印，空三昧，圣三昧陀罗尼，真思惟，最胜观，如意珠，佛性，法性，僧性，无尽藏，胜方便，大慧光明，消除恶劣观法之三昧等。故知无论教法、理体、行位、因果，八万四千波罗蜜门，皆是念佛三昧之不同名称也。若是如此，则奉献一华，即普遍奉献供养于三世尘刹之诸佛众生。忆念一佛，体性即通于未来诸佛。就如同以尽大地为射箭之目标，岂有箭发而不射中目的者？若不是如此，则便成为《思益经》中所畏的畏怖空、舍离空、行于空、索取空之讥诮也。
来客曰：医者离去，必留下药物；商者远行，必寄留金银，古代先贤寄存智慧宝藏之所，如果不是适当的人，则不可以寄留。弟子我愚昧于佛道、慒懂于学问，才一窥探佛法三昧之门，便推崇追求无生之理，每每期求一实相之言说。如今师父的开示，就如同帝王玄奥之圣旨，佛法之宝印。生灭来去之动，与无生无来去之寂，双双照明矣。理体与事相圆融无碍，随举一念心，皆是真实；色声香味随触其一类，皆能增长菩提。一旦称念南无佛，皆共成于佛道。散华供佛、弹指奏曲，尽皆趣入于菩提。以此法华经王、三昧宝王所在之处，一切法皆成尊贵。使众生眼翳无明，遇到金錍良药，而能去除病膜妄见。以二十种义理之门，来说明念佛三昧，此乃是弟子我所未曾听闻的。我心中欣喜能澡雪洗净、轻视众生之过愆，得以优游进入于众宝庄严之极乐国土，这是何其幸运也！
期愿我不必改易此身，即能获得如来醍醐灌顶、不可思议之授记，悟入当来诸佛、即是现今之众生也。于是我稽首于多宝佛塔，面对于如莲华净洁之僧众，能够与我普同观想十方之世尊，圆满忆念三世之诸佛。于是长跪叉手，而说偈颂曰：
一心忆念过去佛，亦忆未来诸世尊，以及现在一切人中大雄大力之如来，亦学习于诸佛所说之法。无有一尊佛在过去世，亦无现在及当来佛，唯有此一心清净之微妙禅，彼亦不可称言自己证得能说法之佛果。
念佛三昧宝王论白话浅译【卷下】 终
比丘正知，过去见到云栖莲池大师的净土代言，其中有唐朝的《念佛三昧宝王论》，排列于所谓的‘名存而书不存’的项目当中，心中非常仰慕之。生年三十之时，万融法师得到此书古本而相赠于我，令我喜出望外，因此外版于姑苏的慧庆寺。丙戌年又重新刻印于祖堂幽栖寺，伏愿法界一切有情，同得往生极乐世界。