净土释疑新论
律航法师著述
净土宗第十二代祖师彻悟禅师，尝说：‘佛法大海，信为能入；净土一门，信尤为要。’为什么信心这样重要呢？佛经上说：‘信为道源功德母’，若无信心之人，即为‘一阐提’（久缺善根，无法劝导）。所以净土三资粮——信愿行——以信字为首。本师释尊以彻底悲心，开示净土法门，普被三根，大畅本怀，最后告诫我们众生，此为‘易行难信之法’。所谓‘易行’，人人皆知，男女老幼智愚贫富贵贱等人，无论忙碌闲暇的场合，皆能念佛，皆可念佛，真正‘易行’了。为什么不肯念佛的人很多呢？此即‘难信’之故也。为什么难信呢？以持名念佛，下手易而成功高，用力少而收效速，其法太方便了，其效太便宜了，因此之故，不惟外道凡夫不相信，而二乘圣人也不相信，不惟声闻缘觉不相信，而权位菩萨也不相信。竟使我佛无上妙法，不能普及大众化，甚至视为消极厌世的老太婆的勾当，岂不太可哀吗？殊不知持名念佛法门，乃诸佛甚深行处，唯除一生果遂菩萨，可知少分，其余一切圣贤，但当遵信而已，非其智力之所能知，地前菩萨尚不能知，何况凡夫二乘怎能知道呢？
历代祖师暨善知识，鉴于念佛法门难信之故，悉凭自己悟证的道理，设为问答，以释群疑。例如智者大师著《十疑论》；怀感法师作《净土释疑论》；永明大师著《万善同归集》；妙什法师作《净土或问》；乃至明代袁宏道居士作《西方合论》。统统采用问答体裁，解释群疑，令人人皈信净土，往生极乐，圆成佛道。真可谓上秉佛智，下化众生，功德之大，实莫能名了！
但因往昔众生器根淳厚，社会环境亦较良善，且所设问题，皆就适应当时的需要，不甚切合现时根器浮薄之众生，和风气恶劣之社会，俗语说：‘十全大补汤，不治时令症。’现代人对净土法门，群疑满腹，焉能生信？晚学不揣固陋，谨效古德的良范，勉索时人的疑根，试作〈净土释疑新论〉，以作净土行人的参考，断疑生信，不复再疑。尚祈诸方大德慈悲教正为祷！
全论体例，拟分三章：第一章、所设问答，专对未信净土之人；第二章、所设问答，专对初信净土而未断旧习之人；第三章、专对久修净业尚未理事圆融之人。参考书籍，以净土宗‘五经一论’为圭臬，其他历代祖师和善知识的精辟理论摘要纂入，浅显易解，只求应病与药，契理契机，词句不妨俚俗，义理务期准确。
第一章 假设对于未信净土者问答释疑
问：照佛教上讲，此生若不了生脱死，死后就要入六道中轮回，生了再死，死了再生，生死死生永无休止，究竟轮回六道之说，有什么凭据？果真可信么？
答：我们身体有败坏，性灵没有败坏。譬如五谷吧，根叶虽枯，其子落地，向春复生，六道轮回，亦复如是。究竟六道是什么呢？即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，六法界是。（法界者，约胜义言，放之则遍满虚空无所不包，近之即人人当前一念之心性）。约浅近言，在此处可作类字解。畜生以下，名叫三涂，加上修罗，名叫四恶趣。人为什么转入四恶趣呢？若嗔恨傲慢，就感受修罗趣；若愚痴不信因果，就感受畜生趣；若悭贪不舍，就感受饿鬼趣；若五逆十恶就感受地狱趣。修罗一道，也属恶趣者，以修罗有天福，无天德故。天人二道，名叫善道，胜于他道。人道以前生修持五戒而得生，乐少苦多，人人自想可知；纵有修行的人，多不发大心，福报一尽，仍堕三涂。天道以修十善及诸禅定所致，感报受乐，乐极不暇修行，福尽也还堕落。所以人们欲免六道轮回，当求生净土，则情欲灭而本性现，业障尽而感报空，既无轮回之因，自不受轮回之果了。
轮回六道之说，虽然倡自佛教，而儒者也多主张此说：例如贾谊说：‘千变万化，未始有极，忽然为人。’魏伯起说：‘三世神识不灭。’张子厚说：‘知死之不亡，可与言性。’以上三说皆是也。缘以生死之名，从肉躯得，非从心性得。若以佛说疑为无据，则《左传》和《史记》上明载伯鲧为熊、如意为犬、郑人相惊以伯有、彭生报怨于齐襄，种种事迹皆在汉明帝以前，时佛法未传到东夏，而轮回之理，已大著于天下。
或谓轮回之理，既为中国固有，孔子为什么不说呢？殊不知孔子言之已详，人自不察耳。《易经》上说：‘精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。’‘精气’是就受生后说，‘游魂’是就入胎前说，知其情状，则轮回之说明了。又《中庸》上说：‘诚者物之终始’，不言始终，而言终始，正见循环无端，并非断灭。可惜后世儒者见不及此，或疑精气为物，游魂为变，只论其理，不信其事。若谓实有轮回之事，则诋近于妄诞。殊不知《二十五史》中所载三世轮回事，如羊祜前身为李氏子、梁元帝前身为眇目僧、范祖禹前身为邓禹、郭祥正前身为李太白、夏原吉前身为牛僧孺，如此之类，数说不尽。现在归纳为三点，方知轮回之说，大有益于社会人心：（一）人惟不知有后世，所以屈指将来，尝叹光阴无几。苟知肉体虽死，而真性不灭，即悟当身寿数原来地久天长，是易短命为长寿者，此轮回说之利益一也。（二）人惟不知有前生，故见帝王将相，自惭藐小。苟知真性一昧，便入六道，天人四趣，互为高下，则大富豪贵之途，我夙世悉皆经历，是等贫贱于富贵者，此轮回说之利益二也。（三）人惟不知有前生后世，所以见善人得祸，恶人得福，如颜回短命、盗跖善终等，便谓天道难凭，苟知今生所受之祸福，乃前生所作善恶之果报，今生所作之善恶，又为来生所受祸福之因种，则知因果通于三世，福善祸淫，毫发不差，是转愚痴为智慧者，此轮回说之利益三也。六道轮回之说：既有历史为凭据，又为经典所证明，还会有不思了脱生死之人吗？还尚有自甘沦堕之人吗？还尚有不愿往生净土，亲见弥陀，蒙佛授记，一生成佛之人吗？则皈依三宝忆佛念佛，安敢迟疑不决呀！
——本文曾刊于《中国佛教》月刊——
——答解‘三世因果’难凭疑——
问：佛教既主张六道轮回之说，必有前因后果。乃就现生所表现者，善人未得善报，反多贫苦艰难，而恶人未必受恶报，甚至富贵如意，这因果不尽可凭，则又有何说？
答：善哉此问，所关甚大，兹分条说明，以解众疑：
一、因果关系人心社会的重大：现在各报纸上社会新闻，每日所登杀、盗、淫三恶业，层出不穷。推究其故，皆由人心之贪、嗔、痴三毒。治安机关，虽然刑警密布，破案敏捷，严惩峻罚，终不克戢止恶风者，世人不明因果之故也。盖因果不明，必谓善恶不一定有报，死后不复受形，则利欲薰心之徒，作奸犯科，徒快目前，于是三毒恶念滔滔，更无忌惮了。凡不明因果者，以为励行修身，徒然自苦，荡检踰闲，深为得计，社会那有不日趋于恶浊紊乱呢？周安士尝说：‘人人明因果，则天下大治；人人昧因果，则天下大乱。’此诚探本之论也。
二、因果的真理：彻悟祖师说：‘善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，终必大明乎心性。’由此足见因果和心性，息息相关。若与世人说因果，则往往反讥为三世无凭，若言凡属有情的动物，皆不无当前之一念心性，即贪生怕死，求食避害，则除非抱绝对断灭见者，皆不否认此说。若既承认心性为人人所本有，为永在不灭，则因果互亘三世之真理，自然显明。盖一人行为，无论是善是恶，皆成为业；业之力用又皆随附心性，古德云：‘万般带不去，唯有业随身。’心性既然不灭，报应岂能全无？语云：‘要知前世因，今生受者是，要知后世果，今生作者是。’然则因果之事理当合前生后世而交互观之，不能以目前之境遇而为断定也。
三、儒教明示三世因果之理论：如谓三世因果之说，全出于佛，不于出儒，便疑为不尽可信。则不思《易经》上说：‘积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。’积善，积不善，因也；余庆，余殃，果也。《书经》上说：‘作善，降之百祥；作不善，降之百殃。’作善，作不善，因也；百祥，百殃，果也。又在《周易》为吉凶消长，在〈洪范〉为五福六极，在〈无逸〉为寿夭，即在佛说为因果，名异而实同。善因得善果，恶因得恶果；各随所为，如影随形，纤毫不差。此前因后果之理论，迭见于经史，独惜世人不省察耳。
四、腐儒狂士创破坏因果之谬说：‘佛说三世因果，六道轮回，乃为骗愚夫愚妇，奉彼教之据，实无其事。’断以人死之后，形既朽灭神亦飘散，纵有地狱的剉斫舂磨，将何所施？神已散矣，合谁受生？在彼断其必无因果，而《春秋传》、《史记》、《汉书》，每有冤杀者作祟，蒙恩者报德，种种事实，皆在佛教未到中国以前，岂是前贤为佛教预作骗人之据么？唉！既无因果，无有报应，则尧舜桀纣，同归于尽，谁肯孳孳修持，以求身后之虚名乎？以实我已无，虚名何用？由此善无以劝，恶无以惩，流毒所至，酿成今日杀父、杀母、共产、共妻之古今中外未有之奇祸。在彼不过固执门户之见，创造无因果之说，而不料竟为狂妄者流打倒孔家店的预行铺路也。哀哉！
五、佛教阐明因果之谛理：语云：‘菩萨畏因，众生畏果。’菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消除，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳奔驰，每见无知愚人，稍作微善，即望大福，一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔善心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨么？报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之‘现报’。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之‘生报’。今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边大劫后，方受福受殃者，谓之‘后报’。后报则迟早不定，但凡所作业，决无不报者。俗语说；‘善恶到头终有报，只争报早与报迟。’又有积恶反得善报者，今世之恶果未熟，前生之善果先熟也；行善反得恶报者，今世之善果未熟，前生之恶果先熟也；熟处先受报者，譬如欠债之人，急处先还也。复次，转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦，其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事。先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭，复得了生脱死，超凡入圣。又心能转业者，前境未报不定之时，而大行忽退，实行有亏，则业能缚心，即前境未报，不定而定。换言之，有人本来功名富贵一帆风顺，忽遭变故，家败人亡，比比皆是。此因因果果之理，惟诸佛菩萨，方能洞知灼见，吾辈凡夫，唯有谛信不疑而已。
六、因果为挽救人心世道之大权：印光大师说：‘因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。’就佛法上说，从凡夫地，乃至佛地，所有诸法，皆不出因果之外。若就世法上讲，何独不然呢？祸福无门，唯人自召，善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父；杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝；善事其兄者，其子必悌。如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸，趋凶避吉者，而究其所行，适得其反，何也？因他未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。是故居今之世，而欲长治久安，纵令尧舜禹汤文武周公孔子一切圣贤，复出于世，亦不能舍却因果报应之道，另有他法也。至于伪托人民，实行共产主义者，极权专制，完全违背因果，灭绝人性，不久崩溃，固无论已，即美国领导之民主阵线，若专竞赛发明武器，以吓阻主义，维持和平，也不是根本办法。
七、因果二字为弘扬佛法之要道：曾子说：‘夫子之道，忠恕而已矣。’若不深明因果之理，则忠恕之道，必不能圆满尽到。盖世出世间之理，不出心性二字；世出世间之事，不外因果二字。众生沉九界，如来证一乘，于心性毫无增减。其所以升沉迥异，苦乐悬殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各别耳。所以吾辈，弘扬佛法，大非易事。唯谈心性，则中下根机不能受益；专说因果，则上士每厌闻薰。然因果心性，合之则双美，离之则两伤。至于三世因果，六道轮回之理，更非融通心性因果之事理，不能彻底的一以贯之也。
八、结论：本论为净土释疑而作，信愿念佛，因也；往生西方，果也。净土就事上说，则实有至极庄严之境象；若就理上讲，则唯心所现，良以心清净故，致使此诸境界悉清净。理与事不能分张，犹之乎因和果不可离开，事理二法，两不相离。由有净心，方有净境，若无净境，何显净心？心净则佛土净，是名心具。若非心具，则因不感果了。经云：‘是心作佛，是心是佛。’二语，则不惟为净土法门之纲宗，也是一大藏佛法之纲宗，何以故？三世因果之真理，都包含里许也。明眼人试深思之。
——本文曾刊于《中国佛教》月刊——
——答解‘人死神灭的断见’疑——
问：朱子《小学》上说：‘死者形既朽灭，神亦飘散。’饿鬼地狱，殆指世间饥饿人和牢狱犯人而言，岂有真实的饿鬼和地狱么？
答：五浊恶世，最贻害世界的为‘见浊’，而见浊之中，最毒害的为常见和断见。常见者谓富贵人来生还富贵，贫贱人来生还贫贱，其为害使为善者无奖励，作恶者无警畏，姑置无论。就汝所言，实为‘断见’。断见之害，更烈于常见百千万倍。现在共匪穷凶极恶，灭绝人性，敢冒古今中外之大不韪者，实皆‘断见’二字在心中作祟也。譬如乞丐沿途，好像饿鬼；囚徒入监，好像地狱；然遂谓这就是饿鬼，舍此枵腹鹑衣者，更无饿鬼；这就是地狱，舍此披枷戴锁者更无地狱，此犹之乎下愚之流。人皆比之畜生，因硬指此即是畜生，彼披毛戴角者非畜生，岂不是戏论吗？
汝如果因为‘死者形既朽灭，神亦飘散’两句话，出于朱子《小学》，即深信形灭神散，无有饿鬼地狱，则何不思‘独享富贵，而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下’，也是朱子《小学》所引范文正公语也。果然死即散灭，更有谁人羞见祖宗呢？祖公亦已散灭，更有谁人见此不恤宗族者耶？尧舜周公孔子，为儒家的泰山北斗，然在《虞书》，则曰‘祖考来格’。周公告三王，则曰‘予仁若考，能事鬼神。’孔子则弹琴而见文王，梦寐而亲周公，如是明明皆以前人为不散灭。如谓佛言不可信，朱子之言可信，则尧舜周孔更当可信。由此言之，形虽朽灭，神不消散，更足证明了，特善人可以上升善界，恶人则视其罪业之轻重，以堕饿鬼及地狱耳。盖人有八个识，前六识为眼、耳、鼻、舌、身、意，第七识名末那识，系我执的意思，第八识名阿赖耶识，系含藏的意思。前七个识，在人死之后，即随著消灭，唯第八识，是‘去后来先作主翁’。换言之，人死之后，识神不灭，遇有父母缘者行淫时，它即来投胎，故为来的最先；到了命终时，它去的最迟，或在五六小时以后方去，或在两三日还能复活，故为去的最后。当它完全离开身体，名为‘中阴’，仍是昏昏沉沉飘飘荡荡，七天一回生死，除大善大恶者外，大约七七四十九天以后，方遇缘投生。中阴受生，疾则一弹指顷，即向三途六道中去。但未投生以前，它的识性，永久保持不灭。因此之故，在生前悭贪成性者，多堕饿鬼道；刚戾残暴者，多堕地狱道。业报未尽，任世界坏尽，其受苦未尝少息。《地藏经》所谓‘此界坏时，寄生他界，他界坏时，更寄他方，他界坏时，辗转相寄，此界成后，还复而来’，正指阿鼻地狱受苦众生耳。
汝必谓无有饿鬼、地狱两恶道，佛假设此说，特用以劝善而儆不善，则《宝藏经》何以说：‘无量劫前，有一恶国，名曰“弃老”，有大臣最孝，密作地室，将其父藏之。一日天神化作饿人，连骸柱骨而来，问言：世有饿人，更惨于我者否？臣往问父，以期详答，父言：人若悭贪嫉妒，得堕饿鬼中，百千万岁，不闻浆水之名，举动骨节火燃，如此饿火，当胜汝百千万倍。天神又化一人，手脚杻械，项复加锁，身中出火，举体焦烂而来，问曰：世有更苦于我者否？臣父言：人若不孝父母，逆害师长，诽谤三宝，后世堕地狱中，一日一夜，万死万生，当惨于今百千万倍。’如果无此两道者，不应臣父言之，佛经述之，如此确凿也。
古德有言：若无三世因果，六道轮回种种之善恶报应，则颜子为孔门大贤，年方三十二而短命，造物何以处颜渊？若无畜生、饿鬼、地狱三恶道，则曹操盖世奸雄，终身富贵寿考，上帝何以独私曹操？诚以饿鬼、地狱两道众生，良由宿世坚持断灭见，广造恶业，更不信西方有极乐世界阿弥陀佛，故受此报。吾辈如欲度这两道的众生，须知阿弥陀佛于无量劫中，曾发大愿，其愿有曰：‘我若作佛时，名声超十方，地狱鬼畜生，亦生我刹中。’惟当代发菩提心，长时称念佛号，于念念中，令其灭八十亿劫生死重罪。彼三恶道众生，若根器成熟，当承此功德，即生西方。若或未熟，未能往生，待吾辈往生之后，回入娑婆，然后尽行度脱，方为超格上士，雄猛丈夫！
——本文曾刊于《中国佛教》月刊第三卷第四期——
——答解‘唯心净土、自性弥陀’疑——
一、赓续前论
余在三十七年秋季，发心诠述〈净土释疑新论〉，送交《中国佛教》月刊登载，请益各方大德，业已陆续发表（一）（二）（三）等论。不料业障深重，本年春节前后，忽患肾脏发炎，医嘱切勿劳累，因此停笔静养，一心念佛，对于唯心净土自性弥陀等意义略有悟入，兹为答解各方同道莲友的疑问，特撰此论。就正有道，并赓续前论，庶免虎头蛇尾之嫌。
二、久讳的公案
‘唯心净土、自性弥陀’这两句话，本是祖师们开示学人的名论，原恐初学高推圣境，不敢当下承当，向外驰求，愈趋愈远，特为亲切言之，以见净土弥陀，人人有分，当会归唯心自性。乃后人又因此误解，以为但净其心，极乐不离方寸，何必远求西方呢？但了自性，弥陀原非别人，何须别念他佛呢？甚至妄认说土说佛，纯是庄生寓言，绝非真实。嗟呼！祖师开示，本是无上醒醐，而后人误解，竟然变成害人慧命的毒药，则毫厘之差，千里之谬，天地悬隔，可不畏哉！
三、解答的前方便
释迦世尊说法四十九年，一代时教大别为经律论三藏十二部圣言，乍观之，真觉得浩如大海，莫测深广，而究其实际归纳之，则不出乎理事、心性、真俗、因果、权实、顿渐等项之外。所以学佛者，若不把前列等项，分晰清楚，加以融会贯通，则非随语生滞，自相矛盾，即必囫囵吞枣，不知其味，因此在正式答解问题之前，先作一方便，将理事、性相、真俗、因果、权实、顿渐等界说，略作分晰融通其意义，则答覆本问题时，自可迎刃而解了。
问：何谓理事？
答：理者理性也，事者事相也。净土法门，约事言，则实有至极庄严之境象；约理言，则是我心具，是我心造。然理与事固不能分张，不过约所重之义分事分理耳。心具者，自心原具此理；心造者，依心具之理而起修，则此理方能显，故名为造。心具即理体，心造即事修；心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而不废事，方为真修，否则便堕执理废事之狂妄误解。若事理二法融通之，则必如蕅益大师所谓‘信自性中实有西方现成佛道之弥陀如来，唯心中实有清净庄严之极乐世界，深心弘愿，决志求生。’盖弥陀净土，总在吾人一念心性之中，既是我心本具，固当常念，既能常念，必可感应道交，则事理圆融，生佛一如。故曰：以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心么？
问：何谓心性？
答：佛法所谓心，大别为二种：一曰真心，二曰妄心。性者，体也。何谓真心呢？即十法界凡圣生佛，即心本具之智体也，此性体灵明洞澈，湛寂常恒，不生不灭，无始无终。竖穷三际，而三际由之坐断；横遍十方，而十方以之消融。谓之为空，则万德圆彰；谓之为有，则一尘不立。即一切法，离一切相，在凡不减，在圣不增，《楞严经》所谓‘妙性圆明，离诸名相’者也。若言妄心，则分类很多，即肉团心、缘虑心、集起心，以及过去六尘落谢之一切缘影心等，悉皆名为妄心。是知真心可名唯心自性，若妄心则无土可生，无佛可见，又何唯心自性可说。净业中人，向妄心求者，以山河大地十方刹海为外境；向真心求者，即十方刹海山河大地为内心。知即内心，任意于中求无不得；若为外境，打成两橛，虽求不得。是故学佛最要条件，‘知真本有，达妄本空’，方不致认贼作子，引狼入室耳。
问：何谓真谛、俗谛？
答：佛法大体，不外真俗二谛。约理性说，则名为谛，谛即理也；约修持说，则名为观，观即修也。真谛者一法不立也，俗谛者万法圆备也。宗门下唯主参究，一法不立，佛尚无著落处，何况求生净土？此真谛之一泯一切泯，所谓实际理地，不受一尘，显性体也。若确论修持，则一法不废，不作务即不食，何况念佛求生净土？此俗谛之一立一切皆立，所谓佛事门中不舍一法，显性具也。必欲弃俗谛而言真谛，则非真谛了！如极乐世界之德风花雨、妙香天乐、泉池林树、宝网灵禽，色、光、声、香，遍满净土，成就如是清净庄严，似乎备举俗谛而皆曰‘有’者，何也？盖极乐世界所谓有者，乃妙有也。须知妙有云者，明其有而不有，故妙有即是真空，亦即是真谛，真不离俗，俗中见真，故就俗谛以明真谛，乃实真谛也。
问：因果之道，与佛法有何关系？
答：世出世间之理，不出心性二字；世出世间之事，不出因果二字。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外，况我佛所说三世因果，乃发挥因果之究竟者。三世因果者，现在作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第二生，第三生，第四生，或十生百生千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定，但凡所作业，决无不报者。故经云：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’所以万德洪名，一历耳根，即是将来成佛的亲因，如食金刚，永久不化。散心称名者，福德善根，俱不可思议，况具足深信切愿，专持名号，求生西方，则临命终时，绝对弥陀圣众，现前接引，往生极乐世界。此以念佛求生西方之因，必感见佛往生之果，如种瓜得瓜，种豆得豆，响必应声，影必随形，因不虚弃，果无浪得，此可不待问佛而能自信者也。
问：何谓权实顿渐？又净土法门，究竟何教？
答：此问题，以《印光大师文钞》上，解答最为明白：权者，如来俯顺众生之机，曲垂方便之谓也。实者，按佛自心所证之义而说之谓也。顿者，不假渐次，真捷疾速一超直入之谓也。渐者，渐次进修，渐次进入，必假多劫多生，方可亲证实相之谓也。彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心见性成佛之法，固为实为顿，不知参禅纵大彻大悟，明心见性，但见即心本具之理性佛。念佛一法，彻上彻下，即权，即实，即渐，即顿，不可以寻常教理批判，上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习。如来为众生说法，唯欲众生了生脱死耳。其余法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了，唯此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，则即生即了，如此直捷，何可名之为渐？虽有其机，不如寻常圆顿之机。有似乎渐，而其法门威力，如来誓愿，令此等劣机，顿获大益，其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人，若未深究净宗，未有不以为浅而藐视者；若深研净宗，则当竭尽心力而为弘扬。岂复执此权实顿渐之谬论，而自误误人哉？
四、订正久讳的公案
问：祖师开示‘唯心净土、自性弥陀’的两句话，何以谓为无上醍醐呢？
答：先要了知所谓‘唯心净土、自性弥陀’云云，乃指吾人之圆觉真心，人人俱有，生佛同体，竖穷三际，横遍十方，所以十方世界，三世诸佛，一切依正庄严，悉皆妙明真心中所现之物。汝知虚空最大乎？那知‘空生大觉中，如海一沤发’，彼虚空在我真心中，尚如小片之云，忽点太清之里，云何娑婆极乐一切净秽刹海，而不在我本然心中耶？然则祖师所谓唯心自性者，实非在汝胸中妄想缘影心内也，乃在现前一念本真之心内也。此真实心，远离知觉，超出见闻，永断一切生灭增减之相，非今非昔，性本真如，具含众妙，乃十界迷悟之本，实不可得而思议其广大者。既十方刹土，都在大觉不动真心之中，则极乐世界，岂能例外？经曰：‘心佛与众生，是三无差别’，佛与众生，本来同一法性，在圣不增，在凡不减，既为同法性，则自性讵非弥陀也？
我佛常说：‘应观法界性，一切唯心造’，皆是指点吾人当下念佛之心即是佛。若心净，则佛土净。极乐与娑婆，同是实境，虽是实境，乃全我心，既全我心，我今于中，舍东取西，厌秽忻净，恶娑婆求极乐，乃至恣意炽然，著相而求，皆不离我心也。如是而求，不离心故，故彼弥陀相好现时，即自心显，自心显即彼佛显。又我心即是彼佛之心，彼佛即是我心之佛，一体无二。故云‘唯心净土、自性弥陀’，如是精义，因赅果海，果彻因源，岂非无上醍醐吗？
问：后人误会‘唯心净土、自性弥陀’两句话，何故便变成贼害慧命之毒药呢？
答：彼误解者，以唯心净土之心，妄认为身内肉团的缘影心，所以一言唯心净土，即手指胸前；以自性弥陀之性，妄认为无始俱生的虚伪习气，所以一闻自性弥陀，即颟顸气魄承当。殊不了知即境即心，俗不碍真，反于不二法中，分内分外，辨境辨心。因此教人舍外取内，背境向心，使憎爱转多，分别更甚，而深违理趣。一分其境，便以极乐为外，教人不必求生；一分其心，便妄指六尘缘影虚伪妄想为心，谓极乐在内。因思此心无质，又谓本无一切因果善恶、修证之法，从是恣意放肆，教人不须礼佛烧香燃灯诵经忏愿等，种种善行，谓之著相。似此坏乱佛法，自误误人，终成大法魔殃，宁非贼害慧命的毒药耶？
五、结论
问：祖师的原意，后人的误会，业已明了，究应如何简明辨正呢？
答：不必另立理论，便可驳斥，即将此二语破句，读作：何为唯心？则净土是；何为自性？则弥陀是。所以然者，不到净土，焉证唯心？现在妄想不名心也；不见弥陀，安了自性？现在业识不名性也。此千古久讳之公案，莲池、蕅益诸大师，皆痛辨之，晚学曾会通其意，在拙著〈持名念佛四大要领〉中，加以说明：极乐世界，为依报国土之名，确其有地，决非寓言的乌托邦；阿弥陀佛，为正报教主之号，实有其人，绝非权现的幻化者。......乃至行人须从信里进入，方肯脚踏实地，老实念佛。倘有人以‘唯心净土、自性弥陀’见告者，当下应即体会：净土乃真正唯心之净土，但确有可到之境；弥陀乃真正自性之弥陀，但实有能见之佛。夫所以反覆详辨唯心、自性者，为欲使人依经所说，深知彼土之佛，即是自佛，彼土有相之他佛，即自性无相之实相佛，而不碍有他也。今又以为自佛实相佛，更念自佛实相佛，则始终是他见未忘。他见未忘，则始终我执不化，念念之间，尽成大小铁围山，重重障碍。要知西方极乐，去此十万亿刹之遥途，未为远在。且必回他作自，而后可以证心了性。净土要义，即有念时，会取心体，专仗他佛。故曰托外义成，唯心观立，此中理谛，诸经既多散见，而特说‘净土三经’，归根一念以总束之，乃真教内别传也，岂通途一切法门，所可相提并论也哉。
——本文曾刊于《中国佛教》月刊——
——答解‘净土难信之法’疑——
问：念佛人既当具信心，《佛说阿弥陀经》为何又连说此为世间难信之法？
答：这个念佛往生极乐世界的问题，大多数人都起怀疑，不惟凡夫不信，二乘犹多疑之。不惟二乘不信，权位菩萨犹多疑之。惟大乘深位菩萨，始能彻底了当，谛信不疑。何以言之？实因净土法门，太殊胜、太方便，所谓：下手易而成功高，用力少而得效速。譬如对一个人说：‘你若信我的话，做一件人人能做之事，可得十万两黄金。’人已半信半疑，若说可得全世界所有的黄金，人必大笑而去。佛劝众生信愿念佛，往生极乐世界，一生成佛，众生不信，亦复如是。
蕅益大师在《阿弥陀经要解》上说的最明白：‘净土成菩提易，浊世难。为净土众生说法易，为浊世众生说法难。为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。为浊世众生说净土横超、顿修、顿证、妙观已自不易，说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙，超出思议，第一方便，更为难中之难。’此大经所谓无过此难者也。诚因浊世众生业重福轻，障深慧浅，但知生于胞胎，不知乃有莲花化生；但知寿命限于百岁，不知乃有河沙寿数；但知衣食由于营作，不知乃有自然衣食；但知快乐杂于忧恼，不知乃有纯一快乐。况其他法门，小法则大根不须修，大法则小根不能修。独此念佛法门，三根普被，利钝全收，上之则观音势至诸大菩萨不能超出其外，下之五逆十恶阿鼻种性，亦可预入其中。门径既如是广大，修法又如是简易，所以若非宿有净土善根者何能谛信不疑呢？
是故本师释迦牟尼佛，彻底悲心，为末法众生无问自说此信愿念佛往生净土法门，最后极言难信之法。然说为难信之法，实在欲令众生悉生真信。故经云：‘若有信者，应当发愿，愿生彼国。’此释迦如来劝人信了。‘汝等当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。’此十方诸佛劝人信了。《观无量寿佛经》世尊放光现诸国土，韦提希惟愿生极乐。《无量寿经》佛告弥勒菩萨，于此世界，有六十二亿不退菩萨，往生极乐。《观佛三昧经》佛授记文殊当生极乐。普贤菩萨立十大愿王，令华藏海众，求生极乐。天亲菩萨著《往生论》，普劝往生。马鸣菩萨作《起信论》，明求生净土，为如来胜异方便。《楞伽经》记龙树菩萨往生极乐。《大悲经》记比丘祁婆迦，命终生西方，成无垢光佛。《菩萨生地经》，佛言时摩差竭，得不起忍法，与五百清信士，二十五清信女，俱生净土。是诸佛劝生净土和菩萨往生净土的事迹，斑斑列列，备载经论，绝无可疑者。
大法东来，原未分宗，到了东晋慧远大师，在庐山东林，创立净土道场，当时念佛往生者一百二十三位高贤，从此莲风大扇，蔚成专宗。百丈禅师祈祷病僧，代送亡僧，悉归安养。清凉国师疏《观经》，弘扬净土。黄龙禅师，有劝念佛文，令人发哀起信。真歇了禅师，一意西归，有净土说。慈受深禅师，立西方道场，谓修行捷径，不外净邦。中峰本禅师有怀净土的诗一百八首、智者大师有《观经疏》及《十疑论》、四明大师有《妙宗钞》、慈云忏主有《净土忏愿仪决疑行愿二门》、优昙法师有《莲宗宝鉴》、大佑法师有《净土指归》、妙什法师有《念佛直指》、古音法师有《念佛警策》、宗晓法师有《乐邦文类》、莲池大师有《弥陀疏钞》，最为广大精微，憨山大师有示《念佛切要》、幽溪大师有《圆中钞》及净土法语、蕅益大师选定《净土十要》，其中所著《弥陀要解》为最精妙。上来诸圣尊宿劝人笃信力行，不一而足者。良以众生居此五浊恶世，得遇此法，是为甚难也。
何以故？‘然吾人处劫浊中，决定为时所囿，为苦所倡；处见浊中，决定为邪智所缠，邪师所惑；处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫；处众生浊中，决定安于臭秽而不能洞觉，甘于劣弱而不能奋飞；处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及。若不深知其甚难，将谓更有别法可出五浊，烽烰宅里，戏论纷然。唯深知其甚难，方肯死尽偷心，宝此一行。’（《阿弥陀经要解》）所以《弥陀经》六方诸佛，谓释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能于五浊恶世，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是世间难信之法。而世尊自言‘我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。’是知念佛求生西方一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生之殊胜妙法也。有能信者是为真佛子。
——本文曾刊于《中国佛教》月刊——