迈向生命的圆满
耕云先生讲述
我们为什么要提出‘迈向生命的圆满’这个主题？首先，我们必须承认一个事实，就是有著太多的人不晓得人活著为了什么？因而糊里糊涂的糟蹋了大好人生，而且也不只是与草木同朽而已，甚至用自己的错误酿造著人生的苦汁，在生活的历程中呈现出太多的黯淡、凄苦、无奈，当然更不晓得何以生而为人，以及怎样活下去，因而偏离了人生的方向。
如项羽看见秦始皇出巡，辇从甚众，声威烜赫，就艳羡地说：彼可取而代之。曹操唱完了‘对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日无多’时，紧接著就遭到赤壁之败。
人，大多数都趋向功利主义，追求生活享受，但物质的满足，何尝能填满心灵的空虚？有些人恣意追求欢乐，但欢乐过后接踵而来的是更多的空虚；有的人成天找刺激，而所能得到的却是更多的寂寞；也有人努力创造人生的高潮，殊不知没有低潮又怎会有高潮？高潮一过去，接著就是低潮。在这相对的纠缠中，往往使人迷失自我，背离了人生的使命。
人生的使命是什么？圆觉经中有一个很宝贵的启示：
金刚藏菩萨问布大：一切如来，什么时候会再退转成为众生呢？布大善巧地说：当金子从矿石中提炼出来，成为纯金后，这纯金什么时候会再恢复成为矿石呢？我们知道从矿石中提炼出纯金固然很困难，再要让纯金恢复到原来的矿石，就几乎是不可能了。
可知人的出生，是一件庄严的大事，而人生的使命更是神圣无比的。所以人生也必须经过一段由痛苦而觉醒，由陶冶而净化的时期，才能摆脱那无常的幻灭，把捉到生命的真实、永恒。也唯有修正自己的想念行为（起码要能做到无罪一身轻），才能保持内心的安祥、心灵的和谐，进而廓除生命的阴暗面，达到光明圆满，这才是人生真正的使命。如果不能清除掉生命的阴暗面，就没有办法得到光明、喜悦、安祥的心态，最后难免是‘阴境忽现前，瞥尔随它去’的再次迷失了。
所以人生真正的使命，应该是修行——修正想念行为，以恢复原本自在解脱的生命原态。人要修行，首先要透过真理智的抉择，厘定目标，确定路线，这是首要的问题。
佛教的宗派很多，没有洞澈法源的浅见之徒，难免会相互非难；但就佛法的本身来讲，诚如佛陀所言‘譬如食蜜，中边皆甜’，‘是法平等，无有高下’，没有什么优劣，但为什么又分出那么多宗派呢？须知佛陀并不专属于任何一宗，后来人的智慧、心力，只能了解和弘扬一部经，无形中就形成了一个宗派。但‘归元无二路，方便有多门’，无论哪一宗，只要能一门深入，而且所皈依的不是徒拥虚名、追求名闻利养之辈，而是真正具眼的宗师，都会帮助你去掉心中残余的杂质，完成生命的净化；也只有生命净化后，才能证得生命的永恒，摆脱一切烦恼的纠缠、煎熬与无奈。也只有脚踏实地的修正自己的想念和行为，才能够从容乎中道，以到达生命的圆满。
古往今来，没有一个人得到完全适合他、完全符合他主观愿望的环境，不管是三皇五帝、秦皇、汉武，都只能活在或多或少的无奈之中。
孔子周游列国，在宣扬大同理想的过程中，曾有过陈蔡绝粮之困。佛陀也不只一次的遭到他堂兄弟提婆达多的陷害、毁谤。
基督抱著一颗爱心，告诉人如何放弃自私，活得光明、活得无愧，但走到哪里也都有人驱逐他、陷害他，最后被弟子出卖。
你我凡夫固然活得无奈，即使是圣人也一样有著「把手拽伊不肯入’的无奈，否则众生岂不早已度尽？只不过圣人的无奈仅是发自悲悯的淡淡轻愁，并没有我、法二执的困惑。而你我的无奈，则是发自一我之私，来自自我欲、自我保存的蚀骨椎心，仰天泣血、悱恻缠绵、新愁旧恨等障蔽本心、动摇根本的无奈。
了解了这些，我们就应该迸发出生命的潜力，来追求生命的圆满，赢取人生彻底的胜利而证得生命的永恒。这绝对不是妄想，往圣先贤既留有‘典型在夙昔’的榜样可循，也留有金口亲宣的宝贵经教可学，我们应该精研覃思，朝向解脱的大道迈进。
我们认清了人生的使命，决定朝向生命的圆满迈进，首先就要奠立几个基础，也可以说是基本前提或前方便。若不能坚持这个基本前提，必然会空过一生，绝难成就。那就是诚、敬、信、行。
（一）诚
提到诚，大家总会感觉得很抽象，名词固然陈旧，含意也欠明确，其实只怪我们没有深刻地去玩味思索。诚，不但是构成中国人文精神的特质，也是中国伦理哲学的标志。人类的思想大概可以分为三大类：一为主知主义。一为主情主义。一为主意主义。
主情主义虽然充满诗情画意，但不免沦于执著、沉湎。
主知主义虽然不缺少乐道的精神与真知灼见，但不免流于空疏、冷漠。
主意主义的思想也很容易形成武断、霸道。只有中国人标榜的‘诚’才能揭示人天一贯的真精神。
诚就是当你的真理智，到达止于至善的境界时，同时也把你整个生命的真情感，投入这真理智之中，而反映为死守善道的坚决意志，成为纯一不杂的诚。唯有诚才不致有知、情、意分离的偏颇，能诚就能择善固执，能诚就能用真理智抉择真理，以到达不疑之地，到达不疑之地才能断惑，断惑才能证得宇宙的真实。
所以学正法首先要坚持一个诚字。不诚无物。假如是为了一时的烦恼不能排遣，才来学佛法，忽然境遇改善而有的太多的欢乐与闲情逸致，就丢到佛法，这是虚伪的因；因地不真，果遭迂曲——虚伪的因就只能得到幻灭之果了。所以只有一本至诚，学法才会成功。
（二）敬
敬并不是一天到晚磕头礼拜，而是不随便、不散漫、不松懈、不放逸。有些人吊儿郎当，不求甚解，即或于法少有心得，也是三天打渔两天晒网、忽冷忽热，像这样就是不敬。因为他没有把法当作生命，也没有如救头然的切身感。敬是很严肃、很规矩，不是随随便便、马马虎虎。所谓斋戒沐浴就是敬的一种表现，要有这种身心一致、表里如一的态度，才能够符合敬的要求。
（三）信
信有智信与迷信。迷信是以一种私我欲望的功利心理为出发，执幻为真，自我安慰。真正的智信是到达不疑之地然后再信，才是正信。如果模棱两可，将信将疑，那就缺少肯定，缺少肯定就不可能正确把握修行的方向，也不可能完成人生的使命。所以信必须是依智慧抉择的正信，然后坚定不移地作为想念和行为的指针，才能获得成功。
（四）行
佛法讲求解行相应，能够理解多少，就应该做到多少；如果光是理解而不肯去做到，那就是知而不行，就等于不知。王阳明提倡知行合一，说明一切进化都显现在‘行’。如果求知解而离开实践，就只不过是一种空疏的道理，既不能够在生命中发酵，也不可能变化气质，更谈不上完成佛法人格化的生命的熔铸了。
一个真实修行的人，毕竟跟不修行的人有所不同，起码他应该如同儒家所讲，是有所为，有所不为。由修行人而成为解脱者，必须先树立自己的风骨，好比要建筑一幢房子，必须先要完成房子的架构一样，解脱者的架构是什么呢？
（一）不为形役
一般人之所以修行不成功，中途会退转，就是因为让心做了肉体的奴隶。 老子说‘吾所以有大患者，为吾有身。’我们总以为这话太消极，其实不然。本来一个真实修行的人是自在解脱、无私无我的，但是冷了却不能不加衣服，热了就要脱一件下来，饿了就得进食；倘使甲状腺分泌过盛而精神亢进时，就会失眠；当性激素分泌旺盛时，你会坐立不安，萌生追求异性的欲望，这些都是有身为患的浅例。试问，当你饥肠辘辘的时候，是否还能安祥地坐而论道？必定是要先安抚肠胃吧！坐久了小便别得很难过，体内水分下渗，膀胱容纳不下时，你能不给它找出路？还能够沉得住气安然地静坐沉思？像这些几乎是一般人无可避免和无可抗拒的。
老修行都知道名、利、食、色、睡，地狱五条根。因为这些能够覆盖本心，所以又称为五盖。大多数人都被这五盖覆盖了真如、般若、真心，或说是本来面目，覆盖的下面当然是阴暗的。假如不能克服这障碍，去掉五种覆盖，修行就绝难达到理想的境界。
这五盖都是五蕴所派生的，自我意识也是因为妄执五蕴为我而形成的。
名——有了虚假的自我意识，必然就有虚荣心的萌生，而求名、好名、爱面子。
利——就是自我我欲的占有欲和自我保有的得失心。
食——肚子饿了，除了要吃东西，还要挑精拣肥。
色——见少艾则慕少艾，这好像是一般人心理的自然反应，不能说是一种罪恶；不过若是踰东墙而搂处子，则未免行为踰检而有损私德了。不少人既有了贤妻，还想金屋藏娇。对修行人而言，这些都是无明的黑暗想念。
睡——是睡眠、作梦、昏沉。
如果脑子里装的都是名利食色睡，那心灵就会被这些无明的妄想熏黑，越熏越黑，心垢随著转生轮回一世比一世加厚，熏得连一丝光芒都不能从心里透脱出来，岂不是无明厚重？
所以要想做为一个解脱者，在基本上，就必须不被肉体支配，而能支配肉体，不被肉体主宰，而能主宰肉体。
古人为了防止五阴炽盛，使精力不致于过剩，而行日中一食，并且远离荤腥，只吃素食。为了恐怕太安逸了会颓废奋志出尘的节操，所以摒弃安适而行树下一宿——不睡觉只在树底下坐禅。为了不使自己陷于梦魂颠倒，有人行般舟三昧，常行不坐。有人选定水边林下去长养圣胎。像这样精勤修行，都是为了克服肉体的障碍，都是避免心为形役的一种方便，当然并非究竟。所以平常要注意调饮食、调身心、调睡眠，把生活规律起来。
孙中山先生说：人者心之器——肉体只不过是心灵的容器而已。我们不应该让工具操纵主人，而应该由主人来运用工具，这就必须有正确的认识和适当的调和。
修行人不去饮酒，就不会神志错乱。不吃太多的荤腥，就可避免吸收太多助长无明的阴气。为什么古人吃素呢？因为青菜都是藉太阳光合作用的产物，所以它是属于阳性的；而动物的肉，尤其是内脏酸性特强，因为它不见天日，所以阴性太重，会助长无明。
像这些，现在的生理卫生学家也都经常提起。关于调心、调身的方法，我们可以从古德的嘉言懿行中，得到许多宝贵的启示。
（二）不为物牵
要想获得心灵的解脱，首先要能不为物牵。
有很多修行人，远遁深山不肯见人，的确能做到‘无思也、无为也、寂然不动’和‘天君泰然，百体从令’的境界，可是一旦到了五光十色的都市里，就未免把持不住，心旌摇曳了，显然修行未到究竟处。各位想想看，自古以来哪有见不得人的佛菩萨呢？古人说‘十字街头好修行’，倘能入千万人中好像独来独往，看到五光十色，好像庄子讲的‘至人用心若镜’——一切理、事、物来了，都能清清楚楚地鉴知，事过境迁，却又事如春梦了无痕。能这样无所住而生其心的话，自然就能不为物牵了，又何须遁居山野？
物的范围很广，用二分法来说，心以外的客体统统属物，人也是物，事也是物。也就是说倘若你能把持住心，不被周边的幻象、浮光掠影所牵引、操纵、纠缠，就能像古人所说的八风不能动——一切得失、利衰、毁誉、称讥来了，心不动摇，自然就能不为物牵了。假如有人赞美你几句，你就感到万有引力对你失效，觉得飘飘然，好像要飞起来了；有人讽刺、毁谤你，你就感觉万有引力对你加倍，头重得抬不起来了的话，这就是为物所牵。
一个人只要扪心而安、揆理而顺，自己是一个无罪一身轻、仰俯无愧的人，应该就可以坚持生活的意义和生命的价值，绝非建立在少数主观、浅见者的好恶之上的。能够做到这一点，那别人喜欢或讨厌，毁谤和讽刺，夸奖与赞美，就都无关宏旨了。否则就是随它转，就是为物所牵。所以要想达到解脱的境界，首先就必须能站稳脚跟，做到不为物牵。□□
（三）不为情囿
情，有正、有负，有大、有小，有凡、有圣。佛陀号能仁，菩萨一词的根本含意就是觉醒了的有情。情是人类共同的道德根源。情更是成佛的资粮——无情不能成佛。
何以说情是一切道德的根源呢？此一情，有正、有负，负的情是恨——是仇恨、斗争与毁灭；正的情是爱——是牺牲、奉献与和谐。最渺小的昆虫，最低级的动物，都有它最基本的挚情、慈爱，否则就不能够繁衍下去。
情，并不是个坏名词，如果人类没有情，同时也就没有了道德、信赖和共存的基础。说某人无情无义，这等于说他不是人，连冷血动物都不如，因为冷血动物也都有著或多或少的挚情。
倘若人不爱父母怎能算孝？不爱子女又怎能是慈？不爱国家，不尽做国民的责任义务显然就是不忠。背弃朋友又岂是义？不爱自己的声誉就丧失了信。一切道德的德目都只是从一个情字萌芽、茁壮的。
扩情于家族，可以齐家；扩情于邦国，可以治国；情周万类，即是‘能仁’，即是佛。佛的情就是大慈大悲，佛的名号之一就是‘能仁’。
如果缺少无私、无我的热情，情感冷漠、意志消沉，那绝对不是学佛的材料，也不具备学佛的资质。佛、菩萨的情，是无缘大慈——对众生的苦恼无条件的同情，不是因为认识他，和他有亲戚或利害关系才同情；同体大悲——对众生的病痛有感同身受的同感，这就是佛、菩萨的情。
一个真正的禅者，他应该是有炽然的热情而又迥超无我——热情很高，但不是出自有我、为我之私。韩愈说：博爱之谓仁。我们只要尽量扩大情的领域至无限大，就可以完成作圣之功。
不为情囿，也就是说不要局限于儿女私情，不要把感情装在自己的口袋里不肯扩散；如果把情局限在一己之私，不肯扩散开来，那就太自私了，绝对不配学佛。
以上所说，看起来与佛法无关，而实际上，这都是成佛的基础。只有最热情、最博爱、最仁慈、而能情周万类而又廓然无我的人，才算得上是大乘佛法的上上根器。若是情感冷漠、意志消沉，连做一个有用之人的秉赋都不够，侈言学佛，岂不荒谬？所以佛斥责冷漠、自了的小乘圣者为焦芽败种；焦芽，当然不能再生，败种，显然也不足取法，即或再派生下去，也不符合优生进化的法则，只会使生命愈来愈萎缩，品质愈来愈下劣而已。
综合地说，我们必须忘掉自己的形骸，不为外在的事物所干扰，然后再把我们的情感扩大到包罗万生万物，才是解脱者应具备的风骨。
参禅必须要靠正确笃实的践行，才会有圆满的结果。如何才是参禅的正行呢？
（一）溯本穷源以竟理
一天到晚钻研理论，好像是治丝益棼，没完没了，道理永远没有止境。不少人皓首穷经，直到老死，依然是茫然无据，手足无措，实在可怜。
我在观潮随笔里写过一段‘理极必反’，请慢慢思索就会发现，不只是物极必反，理极也是必反的。穷理至极，穷到理未萌、事未生、一切生命没有萌动以前，穷到无可穷时，才是真消息。如果把那原本没有文字、语言的忽略过去，从头再觅，那就当面错过了。为什么呢？全世界哲学家共同承认衡量真理有三个尺度：
第一、只要是真理，它必定是原本如此的，只能发现不能创造。
第二、真理是普遍如此的，它是一般的，不是特殊的。求玄妙，尚奇特，只会走火入魔，绝不契合真理。
第三、所谓真理，是必然如此的，并非信则有，不信则无。
拿这个尺度去衡量，就知道真正的真理是原本如此的，原本有四万个以上的银河系吗？有数不尽的星海世界吗？有太阳系、地球吗？有人类吗？什么是真理？这不就太明白了吗？如果你不认知原本现成的真理，而要执著那些人为的语言文字，岂非执指为月，舍本逐末？就因为智慧不够，泥迹失神的人太多，所以教外别传的禅宗才应运而生。
要穷理就要穷源溯本，从人从哪里来？地球从哪里来？用分析、用回溯穷追下去，追到‘山穷水尽疑无路’时，那‘柳暗花明又一村’就呈现在你的面前了，这就是理极必反。所谓真理，所谓‘法本法无法’，你就不难发现是怎么回事了。下面的几句话我从来不讲，因为讲了以后，真理就会变成知识、学问，也就杜绝了你的悟缘了。当你恢复到生命的原貌、生命的共相，你也就不再怀疑的确是众生平等、生佛平等了。所以我们应该参究到理的究竟处，才算到家，才有古人所说的桶底脱落，才是古人所讲的大事了毕。
附带一提的，人们说心安理得，这句话有斟酌的必要，对有理性的高级知识分子来说，应该是理得心安。因为理尚没有得，心岂能安？其实只要省悟到最初的就是最后的，最后的也是最初的，而灼然无疑全身投入，心就安了。这是参禅的真实眼目，努力的正确目标，若不朝此目标努力，只管听别人嘴巴讲，丝毫没用，因为‘从门入者，不是家珍’，他人的法财自己如何得以受用？不见道不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？
（二）行深般若以泯事
泯是泯除、泯灭，事是事如春梦了无痕，完全不留痕迹就叫做泯。因为一天忙到晚，脑子对事相感光，下一次再遇到这个人你就认识；同一首歌曲一天到晚听到，四处在播放，久之不要看词谱你就会唱了。这是耳根与声尘相对所产生的记录惯性，一生一世记录下来，到了下一世就成为档案资料，保存在藏识里；一旦成佛，这藏识就转为如来藏，如来藏可以供佛自由运用过去多生中累积的资料，而不被过去的偏去个性所困扰。上一世做过刽子手的人，这一世虽然不是刽子手，他偏喜欢看别人的脖子，因为惯性的影响力还在。
佛是离垢的人，他透过反省，早把偏去的性向和心垢完全清除掉了。
佛经上讲摩诃般若波罗蜜多，直译就是大智慧到彼岸。既然是大智慧，那意思很明显，绝非指小聪明而言。小聪明来自分别心，是所谓的鬼家活计；而大智慧则是离分别，毫无心机的，也就是大人者，不失其赤子之心，像天真烂漫的赤子，是纯真无邪的本心，这是可以理解的。但就事相而言，般若是一种大到没有边际的智慧，是一切智慧的根源，是一切理智的基础。假使没有摩诃般若，你连分别心都不可能产生，各位要仔细玩味这一句话，这就是烦恼即菩提的所以然，因为如果没有生命，就不可能有知觉。因此摩诃般若就是我们生命的实质、生命的原态和生命的共相。
要恢复并保持这大智慧，就必须行深般若。般若的另一诠释就是六祖所诠释的禅定，真正的禅定才能正确地与般若相应。这可以概分为三个阶段：
第一个阶段是离执：由参禅、参话头或直接传心，在领受所传付的心态时，便进入离执禅定，离开了外界的干扰和对外界的执著。以前每一秒钟想念从来没有停止过，现在呢，心里清清楚楚、明明白白，没有昏沉，也不掉举，只是一片空灵，没想任何事物。别人讲话听得清清楚楚、明明白白，除了听以外，根本没有用想，这就是离执禅定。得到这种禅定、保持这种心态的人，在逛人潮汹涌的西门町时，好像是在旷野荒郊一样，入千万人中如无一人相似，如果你能加深并保持下去，那就如同古德所讲：成天穿衣，没有挂著一根纱；成天吃饭，未曾嚼到一粒米了。当然不会去计较这是什么料子？样子做得怎样？合不合乎时令？穿出去别人会不会笑？他没这么多分别心，这才是行深般若。
行深般若以后，一切就很单纯了，只要为人臣止于敬，为人父止于慈，为人子止于孝，并不影响做人的敦伦尽分，照样可以做工作。如果带兵，一定能够打胜仗，所谓‘轮刀上阵只此一念’，岂非定如山岳，勇冠三军？
人到了离执禅定，前一分钟的事到了第二分钟就事如春梦了无痕，没有踪迹了，自然就活得逍遥自在，完全是解脱、安祥了。佛经有一个名词叫正受，正受有两种解释：一是正确的感受。人活在这种感受中才是正确的，反之就是邪受——恶觉受。第二个解释是真正的受用。修学佛法若是没实际受用，那叫做干慧，等同没有水分的植物、脱了水的香蕉，根本不是那个味道。所以必须有正受，才能浅尝到法味。如果问佛法是什么味道？多数人并不知道，平素只是说空话，并没有尝到法味，好比实际上两餐没有吃饭了，却说吃饱了一样。像这样的人，是不合乎诚敬信的尺度的。
我们要泯除一切事理，活在社会中，调和大众，敦伦尽分，而不被事相淹没、纠缠、缠缚住我们的道心，就只有行深般若了。
般若，就是一种离分别的心态，就是无住生心的离执禅定，也只有以这种禅定为基础，才好进而修行。
我时常讲，反省忏悔要在定中，也唯有在离执禅定之中，你才想得起来你要反省的，否则便想不起来。我告诉各位，当我进入离执禅定，进行反省时，清清楚楚地记起我两岁时在地上爬，也清清楚楚地想起妈妈生我时的光景。倘能再进一步，很可能会发露宿命通。□ 各位只要真正得到离执禅定，做一番甚深功夫，专一无二、诚敬信地反省，说不定当下或三天、五天，就能反省到出生前的本来面目。若论发露神通，有的先发露天眼，那不是真正的神通，它仍然会退失；有的发露天耳，也还会退失；只有真正发露了宿命通的人，他的神通才是真的，才不会退失，因为他已知道了真实的自己。
禅定的第二个阶段是去执：透过反省的方法而去掉你的执著，消除心的污垢。
第三个阶段是无执：断我、法二执，完全没有执著了，当下就是大解脱，即是古人所谓
的桶底脱落——心垢、我、法都没有了。巧妇难为无米之炊，到此地步，生命的基因，原本生命的状态，最初的、最原本的、自他不二的自我就呈现出来了，当下就是证得真常。
所以如果不行深般若，就不能泯事，就会被一切事、一切外来的因素所干扰，就不得自在，心就不能保持安祥。所以一定要行深般若，这是要靠心去体会的。如果业障很重，这一生恐怕无缘听到正法，必须是业障很浅，夙有善根，才可能听到正法。我相信他现在就有了般若了。我为什么这么讲呢？因为他现在心里一点妄想都没有。问他有什么事？没事；问他想什么？什么都没想；问他睡觉了没有？精神很好；这个就是摩诃般若抬头了。
你要是能够保持这个，纵然是一天忙到晚，也好像是没有事一样，在千万人中好像没有人一样，这岂不是自由自在？这是佛的大慈悲，这就是安乐法门。不能让被压抑、被埋没的摩诃般若抬头，就没有真正的安乐。
（三）淑世超世以随缘
有很多禅者，像小说中的济公活佛一样吃狗肉、喝烧酒、到酒家去睡觉，那是矫枉过正，因为那时宋朝的人流行只管打坐，大都长坐不卧，一天到晚闭目合睛，显得过于拘束、呆板，过于严肃而缺少一种活泼生动的机趣，所以济公才现身说法，告诉人们修行不应该只修嘴巴和肉体，而应该保持光明磊落、纯洁无邪的心态，能够不污染自己的心，才是真修行。
济公就是续指月录里的道济，不过济公传把他演义化了而已，真正的济公传叫做‘醉菩提本事’，大约只有两三万字，那才是真正古本木刻的济公传，实际上那是一种变态，不是常态，不足为法。
寒山、拾得说起来也并不代表禅，有很多西方人讲新禅，看了寒山诗就标榜新禅，盲目的否定社会的价值标准，与存在主义一拍即合；穿著破烂的衣服，头发留得长长的，牛仔裤磨得发白，剪两块补钉再补上，裤管上棉纱破得像穗子一样；台湾也有很多人效颦。像这样衣冠不整，不修边幅，而说是新禅，那真是天大的笑话！
禅是很庄严的。从达摩西来，到以后的历代祖师，所住的寺庙都是律宗的道场。律宗讲究三千威仪、八万细行，规规矩矩，一举手一投足都有规则。所以禅不是吊儿郎当、玩世不恭、嬉笑怒骂，而是心超世而行为却是淑世的，也就是敦伦尽分。
各位可以看看菩萨的形相，都是非常庄严，服饰、配件样样都很好，为什么呢？人必自侮而后人侮之，人能庄敬，别人当然也会恭敬你。菩萨并不是虚荣心作祟才穿得那么漂亮，而是为了人际关系的调和。我们读金刚经‘尔时世尊食时著衣持钵’，到了吃饭的时候穿衣服，平常都不穿衣服吗？不是这个意思，平常都穿便服，不过要持钵外出，就要加一件外出服了。
所以我们参禅一定要效法佛陀的淑世风范，不要跟某些邪禅一样，头发不理，胡子不整，香烟熏得鼻子发黄，那绝不是一个真正禅者的形象。一定要一方面言行淑世，做一个规规矩矩，能够调和众生且受人尊重的人；一方面心灵超世，把我们的智慧、情感，扩大到与法界合一。一个澈悟了的心，一个亲自证得了宇宙真相的觉者，他的心是现量的存在，而不是一个时段，或一个空间的局限；所以他的心是超越的，他的行为是循规蹈矩的，这样才能够随顺世俗。
以上四个阶段都做到了无遗憾，没有缺失，必定能够到达生命的圆满。什么才是生命的圆满呢？
（一）完成人生的使命
人生的使命，就是修正想念行为。而要修正想念行为，必须把握住一个重点，就是去除无明。色受想行识，都是无明的范畴，无明就是阴暗。无明大概分为三类：
第一类是无始无明。这好比金矿里的杂质，经过炉构的锻炼，把杂质完全去掉成为纯金，才是打破了无始无明，才能完成人生的使命，这必须澈悟和实修才能达到。
第二类是凡夫无明，也称为根本无明。它是由肉体、形骸所形成，而以末那起执为根芽。人们常常拿类似电脑的脑细胞当作真我而坚持不舍，这就是根本无明。人从出生到现在一直累积著六尘缘影，人既坚持五蕴所积、六尘缘影为‘我’，就难免会因为有我之私，而产生出占有、支配、领导、自我保存等欲念，就不免会患得患失，贪生怕死。人类由物种进化的浊流中脱颖而出，走向人类进化的道路，朝向大同理想迈进的同时，也还残存著物种的共性，这个才是真正的原罪。
人类从物种进化中残存的物种属性是什么呢？
第一是愚昧。这种例子很多，有人为了打麻将而不煮饭给小孩子吃，只拿钱给小孩子，叫他自己过马路去买包子，结果不小心被车子压死了。
有一位老太太八十多岁，她儿子五十几岁才给她生了个孙子，老人家爱孙子自不在话下。她媳妇请她不要抱他，一切应由保母来，她不答应，硬要嚼饼干给孩子吃。这孩子到了两岁就发烧不退，到医院检查才发现肺都烂掉了。原来老祖母有肺结核传给她的孙子，孩子太小抵抗不了，就这样死掉了，也绝后了。这老太太反而抱怨儿媳妇不该出去做事，不照顾孙子。媳妇忍气吞声，保母忍不住说了实话：老太太！医生检查体格说您有肺病，是您传染给您的孙子的。结果老太太难忍内心的愧疚、痛苦，上吊死了，儿媳妇也精神分裂了。谁害了这老幼三人呢？愚昧！
第二是残忍。那家失火了，没有人掉眼泪，没有人急得跳脚，只有人围著看热闹。火焰好大啊！幸而被消防队浇灭了，居然会有人感觉扫兴、失望，抱怨火灭得太快，高潮还没有出现就被压制了。这就是残忍。
出了车祸，惨不忍睹，却还有很多人要争著围看，残忍！
第三是怯懦。凶猛的豹子不敢在平地上睡觉，它要爬到树上才睡得安稳。有人怕鬼，有人怕丢了面子，有人怕别人害他，担心砸掉饭碗，因而大部分时间都活在担心里，活在提心吊胆里，这是多么可怜啊！
所以针对这些凡夫无明的发露，必须去掉贪心、去掉嗔心、去掉愚昧，才能克服无明。要想去掉愚昧，方法很简单，只要拔除我执——断掉命根，自然会善根日增，菩提日长；逐渐地你的智慧就会升高，同情心也会加大，从此菩提种子就会在你的心地上发芽、滋长、茁壮了。
第三类是圣人的无明。圣人还会有无明吗？圣人也有淡淡的无明，圣人要没有无明，他就是超圣。
为什么从凡夫修成佛要三大阿僧祇劫？因为菩萨要经历十种境界，然后才能成佛；由初地、二地一直到十地，上上升进的过程中，都有很好的境界呈现，难免会或多或少耽著陶醉一段时光，所以每一地都要经历或长或短的时间，这就是菩萨的微细法执。这种因为耽著圣境而形成的住地无明，也就是‘一切贤圣皆以无为法而有差别’的所以然。倘若菩萨不起法见，远离分别，廓然无我、无法，那就顿悟成佛了。禅宗的传承就是不历僧祇，不立阶级，至高无上的圆顿法门。教内大德也都公认：禅是佛心——佛法的心髓、核心、真精神、真生命；教是佛口——教是佛金口所宣。如果我们忽略心而取其外形，就是著相。了解这一点，就知道参禅一法，绝对不是任何一个小德、小智、轻心、慢心的人所能承当的。
（二）赢取生命的永恒
每一个人，乃至一切众生，从无始来，于生死海中头出头没，未曾觉醒，生不知来处，死不知去向，终生为业所牵，丝毫不能作主，这是很可怜的。由内心黑暗想念所制造的心垢，一直埋没了原本的真心，埋没了真实、永恒的生命。我们若想把这些尘垢去掉，就必须透过反省忏悔，以恢复被埋没的本来面目，来赢得生命的永恒，这是一劳永逸的事情。
布大金口亲宣说：矿石炼成金子以后，金子不可能再变成矿石。如果我们努力一番，拚命一番，到达大觉圆满，我们便不会再成为凡夫。这的确值得我们努力，值得我们下定决心，不达目的，誓不休止，有志修行的人一定会成功。
生命的永恒是什么呢？就是佛陀在涅槃经里所讲的常、乐、我、净。
常——永恒不迁。
乐——没有烦恼，没有干扰，非常自在，非常安祥，毫无缺陷。
我——自觉自在，自在自觉，觉无不自，自无不在，法身遍满虚空。
净——远离罪恶，远离污垢，只有清净，只有光明。
我们修学佛法必须达到这个境界，才是圆满。而这种常乐我净的境界也就是真正的独立，绝对找不到对立的、二元的任何东西，这才是不二法门的亲证。真正的平等，如同海水一味。经上所讲的那些名相，都可以亲自去证实，那就是光明、安祥的常寂光土，那才是真正的、绝对的净土。
最后我要做个简单的结论，佛法在日常生活当中该如何修呢？就是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。诸恶莫作，众善奉行是说不以恶小而为，也不要以为善小而不为。
佛经上讲，以种种功德庄严法身。法身有素法身与功德法身，素法身少了那种宝盖遮天的庄严华丽，所以要广积功德；而此功德必须是三轮体空，以无住心去做的，一定要诸恶莫作，不要以为小恶不要紧，小恶产生小的心垢，心垢累积多了，你就会迷失自己，看不见真实。
自净其意，要常常净化自己的意识。修行的法门最简最易，诸佛、菩萨、历代祖师秒秒不离的法门就是观心，也就是说一念起时，你要知道；好的，可以做的，你就去做；不可以做的，就不要妄想，那叫空想。恶的念头要责备自己，我不是这种人，我不可以有这种念头；菩萨不会有这种念头，我现在修的是菩萨行，所以我不可以有这种念头。
所谓菩萨行就是成佛的因地行，发菩提心的人都是菩萨，不过也有因地和果地之分。在座已经有好几位已经到达了果位菩萨，而果位菩萨并不是说会七十二变，而是说他的努力修行已经有了结果，而且能够保任不失、不退转，这就叫得果。继续努力，上上增进，就会升高果位；如果是上上根器，他不必经过三大阿僧祇劫，一生就可以成办，完成人生的使命。
如果人生不以修行为使命，不管他追求的是什么，最后终归幻灭。所以学佛法就得践行‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教’这四句偈。就让我们拿这四句偈来共勉吧！