古农佛学答问卷五
（利他功德门）
古农佛学答问卷五
利他功德门
问：父母年迈，疾病日多，为子者，如何可使父母转趋康健寿考之境，令不受龙钟之苦。诵经可能达此目的否。
答：诵药师经金刚经均可。但须戒杀放生。
问：子欲报亲恩，除父母在应尽孝道外，更欲为其修福，百年后得往生极乐国，现时求福寿安康，当诵何经。
答：诵金刚经或药师佛本愿经。即地藏经亦好。
问：报父母恩咒，是否应于早课毕后诵之，诵后应回向否。
答：报父母恩咒既非早课原文，自应于课毕后诵之，诵后理须回向
问：某欲自念《弥陀经》为母回向西方，不做疏焚告，但于诵毕之后自念云：以功德为母回向西方。未知妥否？
答：自己念经报恩，不必作疏，但至诚回向自然感应道交。彼疏告者，乞证明耳。
问：百行孝为先，故学佛人成道后须先度父母。今见《阿弥陀经白话解》云：极乐世界一日抵娑婆一劫。则吾人求生西方，除上品上生外，其余须经一日或七日，然后花开见佛，待闻法受记悟无生后，还度父母，至少已历数万年则父母已不知过若干轮回矣。如此焉能尽孝？
答：须广作功德念佛回向同生净土。则尽此一生，即可报恩矣。
问：湖南佛教居士林举行持名愿证，以十万声为一愿。予受持一愿，以此功德每日回向父母消灾延寿，临终祈生净土等语。常课亦如此回向，未知功德父母全得受否？前看不记何书云：功德七分得一分，本人得六分，是耶非耶？
答：果能至心发愿，当得满愿。佛法功德。譬如炬火，多人引取，了无妨碍。至六分得一之说，据《地藏经》为子女为父母已亡者作功德言也。
问：父母不幸作下罪孽，为子者可否敬告上苍代父母诵经忏罪？
答：可于佛菩萨前行之。
问：苟可代父母忏罪，应诵何经？
答：应诵地藏经金刚经。
问：予父最不信佛，某曾时以因果劝进。始终不能启信。未卜先生有何妙法使其归心净土，求指示。
答：今看龙舒净土文。否则待其有病苦时，劝令念佛。
问：家母本信佛，自先室亡后，信心大减，百方譬解无效。何法回复以继前功？
答：善根增减，均有因缘。令堂信心忽减，即是不信因果所致。因果通三世。故报有现报、生报、后报之不同。既经居士百方譬解，于因果当可生信。或以言者系其子，故未生敬服，宜请高僧开示之。
问：妻因子亡之故而改信佛状态，应如何令其恢复原状？
答：尊夫人既以子亡故，顿改信佛状态，仍当在其子身上著想，令其恢复原状。可告之曰：人之寿命属于前定，子既于病中皈依三宝，死后必生乐趣。正宜劝修以报佛恩，今若废弃不修，岂不令子失所依怙？必更堕落受苦！既爱子心切，理当继续吃素念佛诵经，令子早生净土，永受快乐。他日你百年后，亦可仗佛接引与子同生净土，则长得母子相聚矣。
问：哑子不能诵经念佛，我等佛徒当取何法化导，使彼解脱苦轮？
答：宜使拜佛写经以化导之。
问：《心经》云：‘无眼耳鼻舌身意。’然则盲聋等人念佛岂不较易乎？
答：《心经》是明般若工夫，要从有处观空也。六根清净，正是六根明了到极处。乌可以盲聋等暗昧为比拟。盲聋等经称八难之一，难修佛法。若彼等固具宿根，教之念佛，或能如法修行，方可恃耳。否则难矣。
问：外道养精气神，今八十多岁。劝他念佛求生西方，能可以忏罪往生否？不信当如之何？
答：果能听劝念佛，往生定能有效。如其不信，亦是彼之障深，无可奈何也。
问：众生无边誓愿度，某学佛即发大心，未能自度，先思度人，乃言者谆谆听之藐藐，虽具苦口婆心，终为人所窃笑。又无无碍辩才，不能一音圆演。不知佛法中亦有使不信者能渐发信心之方便法门否？
答：未能自度，先思度人，此乃发心之勇猛，而非度生之方便也。度生方便，厥在以身作则，感人在未开口之先。否则纵能取信于一时，亦恐难深信于永久也。总之学佛之道，在循闻思修三法，以此三法皆能生慧故，所谓闻慧思慧修也。由此三慧，流出言词，不求辩才，自然动听矣。居士其勉之。
问：时届末劫，人心愈下，世难日殷，信佛者流，诚如凤毛麟角。窃以众生原皆同具佛性，不有启迪，断难显现。愚意当创立一佛学通俗图书馆，以供公众阅览，或通俗讲演会，任人听讲。仿基督教之仪式，俾社会各界人士均明佛义，不视为迷信，则收效必有可观。然此举非筹集资金不可，乐善君子，想亦愿为。若更有善法，则尤美矣。
答：居士宏愿能持之以坚，必有胜缘相助也。
问：世人因事祈求观世音菩萨加庇，虔诵白衣咒，极为灵应，惟满愿之后，须印送此咒千二百张一节，今见各处白衣咒极多，拟将印咒之款改作印书功德基金，或其他相当之起信戒杀放生经文小本，未卜有违背否？
答：在理本是可以，然欲两全者，可在印书内或后加印咒句。劝人持诵。
问：普贤行愿品，有恒顺众生一愿。然则众生间有发善愿者，有发恶愿者，抑皆恒顺乎？或有所择而恒顺之耶？
答：此顺字即随缘之意，要以度生为前提，顺之即有以度之也。
问：己已得度回向度他，是为佛行，未能自度而先度人，是为菩萨发心，两者孰难孰易，当何所择从耶。实行之方法又如何耶。
答：两者义别，无难易之可言。菩萨为因人，佛为果人，我辈凡夫自当学菩萨。至于方法，即依上两句全行之可也。即发心度人先行自度，盖自度为基础，度人为究竟。故发心须远大，而实行当从近小做起。
问：同人欲组织佛学研究社，不卜由何经何法著手一切规章如何。
答：先宜研究佛史及宗派源流暨佛法要义等，有《佛教初学课本》一书，虽是三字经，然体用兼赅矣。至组织团体手续，可询世界佛教居士林，或贵处附近之社团。
问：拟以不穿之狐皮衣服标卖，所得之款。购请碛砂藏经。（辞长从略）
答：化无用之物作法施功德，甚为合理。托书局或居士林之处，是否可行，请直接商之。如果有受之者，亦是间接作法施，又何以不欲施人为嫌哉。
问：如前问不能如愿，岂非枉为三宝弟子。延寿院比丘尼弘愿断臂，完成刻经。后学亦佛了也，宏法利生，当步其后，断臂成为废人。拟断左手无名指一个，沥血书募捐启一张。到处求布施，未审违律藏否。敬求老居士训正。
答：凡事在律已固日有专意成，在封人则又以遇缘斯达。故但持愿行，随顺机缘，不必矫揉造作也。居士所办公阅社，已有佛学书报三百余种，但得阅览人众，自有机缘。否则藏书备观瞻而已，何必汲汲焉。
问：凡设会立社，其规章颇难善全，而念佛人本怀自利利人自度度他之心，如敝社封于出外与人诵念，例所不许，似非利度自他。设或方便赴应，不但为人讥毁，更为僧侣白眼，损居士之人格。兹欲得一两全之法，即可自他利度，又可免人讥评。愿高明教导。
答：念佛回向净土，但一回向偈，（八句者……愿以此功德……）即兼自他两利。出外应赴，非所宜也。如饬终团能策励同修往生者，不可以应赴论。但以临终时为限。
问：古人常有刺血书经之举，据闻系刺指血和朱砂。旋刺旋写，非全用血也。当今世界浩劫奇重，实因各国从贪嗔痴之所致，然不能谓各国无慈悲人士。倘刺血绘观音像，使其观感，俾同传佛教，或于挽回浩劫有所裨益。况西人信耶稣代世人流血之说，此亦代世人流血也，当易摄引信受。惟刺法书法有保准则，应看何经，敬乞指示。
答：刺血写经，见华严经普贤行愿品所谓‘剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨云云，’如何刺写，示见经书。惟古德经验。亦有刺舌血者血初出时，须将研磨，去其韧丝，方可著笔不粘，加朱与否，亦随意，唯纯血则色易变黄耳。
问：后学发愿抄写金刚经一千本，除早晚念佛外，沿须赴军部办公，每日要去九小时，因此七天才能抄一本，每年只成五十二本。二十年始或满愿。然后学已逾不惑之年。岂能尚存世间二十年耶。现已写成九十本，随成随赠。近拟刺血写成十本供养居士林图书馆。其余入百本，亲写古石印。如此办理，有违誓愿，定获妄言之罪。尚求老居士开示救济之法。
答：照办亦可。然仍须逐日暇时书写，至二址年为度。但依时不依数（本数）可也。
问：临命终时，一生善恶俱时顿现，固也。然世人有平时为恶而临终忽起善念者，何也。
答：恶人虽一生作恶，其恶心决不会打成一片段，有时亦有善念于其间也。所以到临终时亦有善念，或宿发生，遇善知识教令念佛，犹可有往生之希望。
问：修净宗者，如信行愿俱备，是否必能之，又何以饬终有如是之重要。苟不饬终则平日所修者，若一时不能自主，不尽归无用乎。双修他宗者，亦有饬终之举否。
答：饬终之法，原为辅助行人临终时之方便，不问本人之功行能否往生，均为增上胜缘。他宗苟信此法，亦可行之。
问：敝友谢群欲受优婆塞戒，身后火葬，灭去形迹。业意谓不然。在笔记中阅见，均严行禁止。然多数老法师之圆寂后，均归火葬，未识是何意义。
答：世人爱恋肉体故死后衣衾棺椁而全埋于土中，以示永在。佛家厌恶肉体，故死后以不留行迹为上，而用火焚毁以示清净。若言其历史，则释迦佛灭度之后，身内自出火焚毁，及一切罗汉灭度时，亦自出身火焚毁之，故学佛者仿行之矣。又查印度南洋日本风俗，即世人亦均用火葬。盖人身三是地水火风四大所成，死后遗体仍令归于地水火风，帮有土葬（即埋土中）水葬（即投大海）火葬（即火焚）风葬（即弃于旷野令其腐化）四种处置耳。
问：殁后焚化尸体遗骨，是否葬于冢,或悬于塔，抑入于海。三者中何者为宜。
答：可以兼行，以焚化后灰积小故，分合便故。欲使人纪念，置于塔为宜。欲不留形迹，抛海为最简。
问：临命终时儿孙辈职业在外，家中助念无人，而延人助念，碍于经济，事到其间，行人无宿根者势必彷徨无措失其正念，有何办法。
答：平时净友间互相策励，临时相邀助念，可于经济无妨。
问：殁后用极经济极简单法入棺，穿何衣服鞋帽，（居士身不愿穿常服故）出殡用何仪式，（一概不用如何）七内不拜经忏，（因经济故）单正请和尚念佛号四十九天如何。
答：用布制单夹衫裤，外加海青兜子布鞋入棺可矣。出殡原可不必铺张七七日念佛，甚为合法。
问：殁后俗仪，有用道士接眚之举,既信佛教，可免否。
答：大可不必。
问：敝林林友甚众。欲附设助念团以助生西。但助念时，除佛号外。余诵何经咒。
答：弥陀经往生咒。
问：临终助念团，为临命终人助念往生之后，仍按习俗尚赴庙中烧纸，及所谓送盘饯报庙焚纸车轿否。
答：助念团助念往生之后，应作是念。亡者已蒙佛接旨往生西方极乐国土七宝莲池内莲华胎中，唯相与在寺中佛前齐供，请僧念佛作诸功德，祈其早日花开见佛得无生妒忍，回入娑婆广度众生，岂可再作神灵往庙等想乎。故赴庙烧纸等习俗，决不必行也。
问：后学奉耶教垂三十年，详牧司传道司铎等教师，行与道违，所以中心疑之。后阅外交通商条约，强迫我国允许自由传教为条件，更加疑焉。外人侵略中国，无微不至，如传教有利益于中国，决勿迫订约于专条也。民国十六年接真隶北洋官印局篆，图书室藏有佛典，阅览数遍始悟佛说平等博爱真实无虚，然后茹素皈依三宝。二十年求八关齐戒。惟家父在籍，笃信天主教，亦三十余年矣。屡劝弃颢教改皈三宝，痛责不从。今年七十六岁，精神矍铄。立有遗嘱，百年之后，一切丧葬仪仗，须从颢教例。则临命终时，必要神甫主丧做弥撒，如此有犯八戒。违命从佛法，以世间法论，家父未必安心。托亲友疏通，三年未见允诺。违命则是逆子。家父现想离舍赴宁波住教堂。因此谨求老居士开示两全之法。
答：居士以文字般若因缘。翻邪归正，精进净业，法行利生，矢志远大，必能仗佛威神，如愿以偿。令尊年迈，成见已深，恐难劝转。然张纯一居士《佛化基督教》一书，则基督所未至者，佛能尽之。但尽为子善道之力，不从。非其罪也。遗命从违，可以家属之多寡主张决定之。且俟来日。
问：先君临终时口不能言，予对其念南无大慈大悲救苦救难（念至此）先君忽开口曰尔念经，予曰是，复对先君曰，知我念何经，先君即言曰大慈大悲救苦救难，逐不复言。不识临终人念此一声，可得益处否。
答：当比念他语得益。
问：先君临终时，身穿皮裘，忽自行脱下，为子者深恐老人受凉，依然仍代穿上，是夜先君即弃世。不知穿皮裘身故，有坏处否。
答：当无坏处。
问：受五戒居士所著之忏衣，临终时不著于身，而在柩前焚化，包好藏于亡人怀中，此办法是否根据佛制，其戒衣制度如何。
答：焚化忏衣，并非佛制。此种礼忏衣，可函托佛学书局化制。至死后处置忏衣之法，或由家人保存，或赠送他人均可。
问：五戒居士日后逝世，其五衣（即五条袈裟）及卧具如入棺者，其五衣可否令如生时披之入棺，或应如何安排方合于法。答：五戒居士应备缦衣，（无条文）缦衣礼佛服，入棺不可披。宜保存纪念，或施人结缘。不可入棺也。
问：居士终后，究竟宜用火葬或土葬。入棺宜用何服何冠。并乞见示为感。
答：居士是在家人，可从俗，不必作礼佛进状也。至葬法自以火葬最宜。但从俗土葬亦可。
问：诸城旧俗葬坟内，多陈列孝经，求后辈出孝子之意，今学佛同志，拟取此义，于坟内庄严佛土修洁净处所，陈佛像经卷，求后世出断惑证真之善知识。皇陵殉葬，陈佛像于棺内，鄙意嫌其亵渎。今庄严于棺外坟内，不知当否。
答：于葬先人遗体处，求后世子孙祯祥，乃世俗之愚见，与佛理不合。若欲佛法加被先人身后，则宜供在棺之上方，或在前较高地位，而于上须作标帜于外，以免亵渎。若于坟外造塔，则合法矣。
问：陀罗尼经被，原为入殓时盖于亡人嶴上，设迁葬启攒，棺无法更动，将此经被安置棺上，鄙意较用铭旌于棺上，尤为完善。不知是否。
答：经被安置棺上，自较铭旌为善。
问：陀罗尼经被上有佛号总持经文等，入棺与尸体同腐，不亦秽污佛法，与死者增罪孽乎。又此被弥陀圣号下，横列六团，两边各直列十一团，如汉瓦文，究竟此二十八团是何文义。又正面全幅其形如瓶，瓶脚有一字真言，瓶胸有三字总持，其意义又如何。请详示之。并三字总持究竟吽哑唵或唵哑吽，亦请示之。
答：陀罗尼经被，本毗庐遮那佛光明灌顶真言经所说，若以真言著尸身者，死者即行往生佛国，其意原取度生，岂嫌污腐。作团形者。咒文旋绕种子之式。如瓶者，或取甘露瓶之意。三字总持是唵哑吽。
问：为家母请陀罗尼经被一，现在铁航师处加持经咒。但先父弃养多年，欲请此被焚化，其法当如何。
答：经被可盖柩上，不必焚化。
问：迁移先人遗骨重葬时，可否请购陀罗尼被盖覆其上。如亡者已历多年有效否。
答：亦可当有效也。
问：陀罗尼被有不可思议神力。然则罪大恶极之人。只须死后覆以此被，即赦免一功罪恶往生净土乎。
答：凡事因缘具足，乃得成办。彼罪恶之人，能否有覆被因缘，何能断定。如其有缘得覆，亦是彼人往昔善根成熟。与下品下生者，得遇善知识何异。
问：普陀山盖印之接引佛路引，应否置亡人手中，或在灵前焚化。
答：可置在棺盖与天花板之间，不与遗体同腐，而在亡人身之上面，似最相宜。
问：丧礼何种为合法。
答：集众念佛最为合法。
问：社员在家生西，同志往对灵前念佛，于上供及晚课施食时，有人用衣具，错否。
答：用衣具拜佛则可，拜灵位则不可。灵前当供佛像，尤以对灵设供为宜。另卓设于灵座对方。或前方他方均可供佛。如此则礼佛礼灵不混淆矣。
问：犯人每于临刑时，其神经痛苦可知，余随往观刑，甚为悯之，故持往生咒三遍及弥陀佛号未知合否。
答：最好能预为刑者开导，劝其皈依三宝念弥陀佛，神往净土，可免痛苦。
问：经忏等阴间果有用欤。
答：我佛说法，遍度众生，众生有六道，阴间即指地狱饿鬼二道而言。若闻佛法，正堪度苦，安行无用。但念育礼拜者须专精其心，肃恭其貌，庶能上感佛力之加被，下格幽冥之开觉，自然功德不可思议。至俗以经忏为阴间当作金钱用者，阴间以佛法为救苦之资,如世间之金钱作用，其义亦可比知。要之诵经礼忏原是佛法常规，为修行人长恶去善著手处，并非专为阴间而设。（是点俗多不明，致以经忏为不祥，可叹，）兹乃推已及人，体佛大悲，为阴间礼诵，正是代佛说法，代鬼悔过，令其长善去恶，亦如自己。众生乏善，故堕阴间。今仗礼诵之功，长善去恶，必获超升之果矣。
问：念经何以能超度饿鬼。
答：仗念经力，感发饿鬼善根，宿昔罪障今悉消灭，故得超度。
问：仗念经力感发饿鬼善根，敢问饿鬼何能解悟经义。
答：六道众生咸有佛性。经义是称性之言，但得外障稍除，自能了解。饿鬼但贪业重报，并非过于愚痴.安得不悟.况饿鬼宿世或曾种善根，仗此念经因缘，熏培功至,自然发芽.人道众生有骤闻佛法而即笃信者，亦有多闻而不能领悟者。勿以饿鬼而轻之。
问：大藏中虽无阴间寄库之说，而还魂之人与附人之鬼，则均谓经佛可作钱用。何也。
答：藏中虽无此话，须信佛法功德如摩尼雨物，能满乞者所求。此等还魂人附人鬼，生前信有用之心，冥间感有用之物。万法唯心，即此可证。足见信之力用大矣哉。
问：经咒本非阴财，乃有人向我买而当阴财，我售之有罪否。
答：经咒既非阴财，亦非买卖品。均犯慢法之罪。
问：敝乡有一般念佛人，偏要依世俗还受生，破血湖，诵藏经寄库等事。此种世俗之见，对于佛化有无裨益。
答：易生邪见，何裨之有。
问：亲友多劝为亡者还受生礼梁皇以超度，鄙见以为无益，然亦不敢臆断。又焚烧库屋锭箔，尤不明其所以然。恳求指示。
答：还受生虽非正法，然诵金刚等经以资回向，不为无益。梁皇则忏悔以灭罪，今亡者速生善道，即所谓超度，非无益也。焚库箔事，全是中国古礼送死者用明器之变相，与佛法无关。
问：焚化冥财冥衣等，内无罕见。末学愚想，当作祭之以礼解之。若谓鬼神实可受用者，恐无是理。盖鬼神之感果与人道不同，则鬼神自有鬼神所报之依正，不必待人给也。是否。
答：鬼系饿鬼道，以乏少资具为苦，故若诚心施化，鬼得受用，如仗佛法之力，更增效果，勿谓无理。但不必用同人用者而暴殄之耳。
问：纸钱纸屋及一切冥具，焚化之后，亡人确能受益否。是否佛家之事。
答：亡人如固在鬼趣，当可得益，但非佛家事也。
问：焚化纸箔本非佛家仪式，贵刊解答已非一处，然世界佛教居士林乃佛教之指导机关，何不为首提倡免用，以免知识界误谤佛法为迷信耶。
答：焚化纸箔虽非佛家仪式，但亦我国古代用明器相沿的旧俗。其意不外由孝慈而发，大体无伤，不妨从俗也。
问：先天道家追荐亡人，尝用往生钱。窃以往生咒固当然矣。然咒版依钱形，又名往生钱，岂非以往生咒当钱乎。可乎不可。
答：此系用锡箔之改良方便。按之正法，固不可作钱形也。
问：吾人每至清明等节，必须设祭焚箔以敬祖宗而表孝意,但祖宗是否能来受惠，不得而知，结果仍是子孙受用，以宝贵之钱，作无为之举，岂不可惜。然不如此不足以表孝敬之意，当用何法，则两美兼施。
答：既足以表孝敬，不得谓为无为。但佛法则菜宜断肉，箔不必多，而诵威德自在咒（即变食咒）以加持之，用观想法，今化少为多化劣为美可也。
问：有谓写经焚化可资冥福，故各处有朱书经出售。又有人谓焚之有过，不知孰是。
答：大乘十法行，有书写经典一事，原为赠与供养诵读等作功德也。焚化利冥，起于乩坛鬼神之教，应非佛法。试以其他利冥事例之，如纸箔纸屋涂车刍灵之类，皆用假像而不用真物。今若以经利冥，亦但用空白纸标一经题，藉行者念诵之力，为之回向足矣。若真写经而焚毁之，不亦慎乎。今世俗所用佛码，其中亦有释迦如来无量寿佛等像，供毕送佛均焚去。无怪经典亦欲焚之矣。然此岂佛法所许哉。
问：有一般人取朱砂书写各种经咒，焚于新灵，欲藉此荐度亡者，是否有效。
答：违经有罪，不宜效尤。如欲度亡，但口诵心维，回向功德可也。
问：阅第六十二期半月刊内，载毗卢遮那佛大灌光真言，其真言即‘唵，阿谟伽尾卢左曩，摩贺母捺啰么坭，钵纳么入缚啰，钵啰靺哆野吽，’等五句，以此真言加持土沙一百零八遍，散于亡者死骸或冢墓，虽在地狱等道获受加持力，故应时光明及身，除诸罪报，往生净土云云。不知是否有人试验。
答：此系佛语，不同凡夫外道有欺诳者。至问试验，则有四川刘泌子事，另录如次。‘癸酉九月，有川西资中县老友郭季良邀说弥陀法，彼有商人乔姓颇赞喜，及至乔君已死，予悯之，为持灌顶光咒，咒于碎米今撒墓上，而闻者兴起相索，有郭君之胞侄女适姓唐，其夫早死，唐郭氏持咒米撒其夫墓，即日返，遇有人放阴问事，彼被术者云，兹过某处，见一人如唐老，但何以服僧衣戴僧帽乎，而且独作悲啼状者，术者今询之，据答云，因我半生并无特恩于妇，今乃为我作大提携，感激而悲耳，并嘱之曰，汝千万为我带个口信，修持门中，毕竟求生西方是真不误，不可他修，聊以报也。唐郭氏闻之大喜比已长素念佛矣。前日郭君来为予言者。］
问：此咒确能拔苦，而已死之人灵识早去，久葬冢墓，怎知加持此咒代其拔苦。且使能藉此咒威德之力往生极乐世界，我等凡夫，又何从探悉。
答：人死识神离体，犹恋遗骸及其冢墓，故能知之。我等虽无天眼，但信佛说可也。
问：尝闻毗卢遮那佛大灌光真言能度亡生西，神咒威力不可思议。然普通人一见此咒，必疑数句咒语，何能顿今亡者离苦得乐，生庵□督缥蟀□天已不易，何况西方，果得往生西方，则念千遍万遍以至十万，亦非难事，岂非较彼一生念佛者，为更简易稳当乎。幸教解之。
答：凡一切咒，是心愿之结晶是从三昧中说出，故咒力即是心力愿力。能顿今亡人灭罪生西，乃不空卫索毗卢遮那佛当时说咒之愿力如此，固不论句语之多少也。一切诸法从因缘生，因缘具足，事乃成办，加持之物与所散之处及遍数，并持者之人及时间，皆有一定轨则，一咒有一咒之体用，何容致疑。即以念佛而论，十念功成，岂非更为简易稳当乎。
问：毗卢遮那大灌光真言度亡生西，与尊胜咒之度亡生天，皆为殊胜妙法。何以世人惟知拜皇忏建水陆，不知诵咒以报亲恩。
答：咒力因缘，既如前述。我国密宗失传，故持咒但凭自力而无法力，奏效难易，非可决定。至于皇忏水陆，功德乃在斋供，超度之处，全仗回向，固非咒比，非若持咒之少也。此亦因缘之属矣。
问：未经高僧证明皈依之念佛人，如持念光明土沙以撒先墓，是否盗法。
答：凡念经咒，总须先皈依三宝，皈依本师，皈依毗卢遮那佛，至心念诵，不为盗法。然念者须有十万遍之经过，方有效。
问：为亡者说毗卢遮那佛大灌光真言者，未受五戒之居士可否。
答：平日持是咒已满十万遍者，即能说之。惟诵持期内，须斋戒也。
问：作恶之人，死后定必随其行为轻重以为罪责，如其过失生出无心罪过，或有前生宿业，将用何法超度令得解脱。
答：无心过失不为罪过，前生宿业与现业无异。死后超度，宜依地藏经，将其遗资作福供养三宝，最为有力。如其业轻，得速解脱也。
问：如亡者生时未闻佛法，超度时是否先礼忏后念佛。
答：祗用念佛超度亦可。经云，至心称名一声，可灭八十亿劫生死重罪。故念佛即是忏悔也。
问：平常不信佛之人，及未闻佛法之人，死后随业受报，代彼作福念佛回向，能往生净土否。
答：死后甚难。未死时（即临终）令知佛法，劝令念佛，方可希冀。否则但能令生人天耳。
问：欲以经咒超度亡者，以何经咒为最宜，应作回向语，如‘愿以此功德，超度诸亡者，同向佛国生，早将苦海舍。’未识合否。
答：《金刚经》《弥陀经》均可，均须带念往生咒三遍或七遍。回向语亦行。
问：念心经与去世者受之，不知亡者在阴间能得何益。
答：虔诚念去，能得超出鬼道之益。
问：世间之人，往往延僧道诵经拜忏为祖先修冥福，倘祖先已投生阳世，未知亦有益否。
答：世间之人，生时善恶杂行，死后未必即能投生，所以子孙孝顺，延僧道诵经礼忏以荐悼之。即祖先已生阳世，其功亦不唐捐。
问：为子孙者，为其过去已久之祖先做功德，倘其祖先已经投胎，谅不得享受功德耶。欲度往生，更不可得乎。
答：祖先已经投生，亦能令彼现在得益如幸福等。欲度往生，亦非不可得，但较难耳。
问：家父已亡，亦可代其诵经忏罪，俾早超生否。
答：可于诵忏后回向之。
问：荐拔先灵，超度孤魂，能否可以完全获得。
答：不能。据地藏本愿经说，亡者获七分之一，其六分仍归作福者得之。
问：地藏菩萨本愿经说，父母亡者，子女作功德，七分得一分，本人得六分。何以功德不能均得。
答：此指普通凡夫之愿，因非出悲愿。但是爱情所感，故力弱也。然功德系自发心作，功必有归，故已得反多也。
问：父母寿终，或请僧诵经，或印送经书，或施贫人，何者为宜。
答：以诵经送经为宜。
问：如何可救过世之祖父母外祖父母升西方极乐国。
答：恳切念阿弥陀佛名号及往生咒，发愿回向求先祖往生可也。
问：学人不自揣度，意拟于先父母生辰忌日及中元节，默向佛前禀告，于家堂敬设香案，照本对空讲解弥陀金刚心经等，俾亡灵得闻大法，不知可行否。亡灵能得益处否。不成盗法之罪否。
答：此法可行，当有益。
问：七月十五盂兰会之缘起，乞指示。
问：七月十五盂兰盆经载，目犍连尊者度母于饿鬼而不能，佛令在是日设供广施僧众其母得度，故名其供盆曰盂兰。盂兰梵语，此云解倒悬也。
问：家严外出十年，终无音信，风闻于乱军中退却去世，寻葬无著，念何经可超度。为人子者，应如何以尽孝思。
答：当念地藏经及供养地藏菩萨。称地藏名，可以得见，可以超度。再念弥陀佛名回向，愿父往生西方佛国，则更善矣。
问：超度亡室，作何功德。
答：宜请高僧为受幽冥戒。并时作放生功德念佛回向，愿嫂夫人早生安养，即是忏悔自己。
问：先王父所遗房屋一所，大且美丽，只因当年有婢自缢之后，人皆不敢住。未知有何法可除之使安。敬求法施。
答：请僧虔念佛七，（七日）每日放蒙山施食，最后夜放焰口施食一堂。如缢者未生他趣者，经此一番功德，定得超生矣。
问：敝地荐亡和尚，有表文上奏。合法否。
答：佛法度人事业，从俗不妨。但文中措词，须以合乎佛法为宜。
问：敝处无和尚，念佛人父母殁后，请道士收敛，有碍佛教否。
答：不宜。可以自己人或亲友照常灵前念佛数天。
问：殁后七七日诵经念佛，助亡者往生，七七圆满，能往生否。不知诵何经功德最大，或念佛诵阿弥陀经，可否。念佛功效大，抑诵经功效大。乞指示。
答：只要念佛兼念弥陀经可也。得生与否，全在念者之恳切与否耳。念者均须作弥陀佛放光接引亡者之想。
问：超度亡魂是否必属之沙门，或吾辈居士亦能自为之而收善果。鄙意以为沙门僧众戒行高者固然不少，惟为人诵忏之流，每多奉行故事，反不若吾辈居士自为之之为愈也。尊意以为何如。又居士若为亲眷超度亡魂，应以持诵何经为上。
答：超度本不论缁素，皆可为之。但能至诚礼诵，不拘何经均有功德。
问：道长答某居士问，以居士不宜放蒙山。晚学深为迟疑。蒙山施食，原为普济孤幽，居士同属佛子，焉得非宜。乞解释。
答：蒙山施食法，原系密宗师所辑，与焰口无异，均以沙门作主座为宜。其中有三昧耶戒真言，须受过三昧耶戒者可持。普济固宜行，但自修未成，安能利他。不宜者，就实际言之也。
问：我乡居士多为人念经拜忏，此系僧众缺乏不敷应酬所致。然无道心者不足论。有道心者，妨碍正行否。
答：真有道心者，并不妨碍正行。但须规定地点时间，不可计较供资，方足以表示真以佛法利人，而不蹈俗僧应赴习气耳。
问：素食固好，而儒门不戒，与释道并为三教。何故。（如会子大孝，养亲必有酒肉是。）
答：儒门无故不杀，七十食肉，亦是戒杀之渐。但未能如释教之圆满耳。
问：不论何种蔬菜，其中多不免有微菌，在吃素人连微菌都吃下去，是不是和杀生一样。
答：微菌而是植物，亦无嫌于杀生。倘是动物如寄生虫之类，乃防不胜防，即或吃之，亦属误杀之类，尚不为过。盖佛教中凡有可以避免杀生者，无不努力为之。佛制比丘常备漉水囊，知水中有虫也。以之责备则可，以之讥诮则不可。
问：予禀受五戒不杀生，但每日饮水内含细菌甚多，应念何咒可解除罪孽。
答：细菌是植物非动物，于杀生无关。若恐含有微虫，有关杀生，则可念六字大明咒并观音名号，祝其解脱往生佛土。
问：水中有无量细虫为人目所不能见，吾人日日烹而饮之，杀业大矣。若谓诵经咒以度脱之，便可安心，则杀生食肉者，亦将援例以自解。近来反对素食者，辄以此为诽谤资料，欲解决此种困难，宜用何法。
答：目不能见，其细已极，滤漉等法，或穷其技。欲解困难，舍忏悔超度外，实无办法。至于心安与否，如夜中不见足下之虫，误踏致死，尚不觉知宁得谓罪。安用杞忧过虑为也。若对付反对者借口，亦甚易易。试问食肉者见此肉否，苟曰见焉，则不能以不见者为例。如曰不见，或并不问实在不知，则食肉之名先未成立，尚以食肉自傲哉。
问：各地农场所栽之除虫菊，将此菊粉用于农家杀虫保苗，农人甚喜。但我佛之持不杀戒，对于禾苗上之害虫可另有妙法处置乎。
答：佛法除害，除之于其因，非除之于其果也。有虫而杀之，是除之于其果矣。要使其先不生虫而后可。若菊粉而能令未生之虫不生则可用，否则不宜。至云妙法处置，则莫若以慈心不杀感格之。而安士全书中万善先资后载有诸法，亦可查阅取法。
问：戒杀放生是人类应有之责任，每见大旱之年，螟虫作崇，甚为可怕，生之则为害非浅，杀之而反增罪过，杀耶否耶，谨请详答。
答：宜防之于其未生，不宜杀之于其已生。须知螟之食稻，犹人之食稻也，非有意于害人。仁人君子决不滥杀。古人列入天灾之例。佛则谓为共业所感。固宜修德以弭之，毋以杀为可尽也。
问：农矿部发明种种妙法，俾大地苗稼免虫伤之患，普利民众，利非浅鲜。依佛法修行，抱不杀主义，岂不与国法相反乎。
答：世法之利只及一隅一时，固不若佛法之利能普及也。杀虫护稼以利民众，亦犹是耳。若依佛法，当设驱虫之法与防虫不生之法，使得护稼利民而不杀虫，斯为上策。否则顾民不顾虫，亦不得已之事。但须使被杀之虫解脱虫身，超生善道，为之持大悲咒去其愚痴，说皈依发宏愿，以己之精神感格虫类，则虫类虽死即得解脱，何以故，此虫类实能舍身救世行菩萨道故。又复应知虫类无知，其伤苗稼，乃其生活，非有仇于民也，故不得已而出于杀，亦当哀矜而勿嗔。能若此者，国法佛法，二俱随顺矣。
问：楚不捕蛙蛙反少，蜀不食蟹蟹自稀，则人不杀牛，牛亦自绝。蟹固无益于人，而蛙与牛乃有益人类之旁生，假令其绝灭，岂非将田地荒芜稻为蝗伤乎。
答：正惟蛙牛有益于人类，所以更不宜妄杀。子乃反以捕杀为美耶。至于耕作岂全恃蛙牛，所虑毋乃大愚。
问：在家居士因业农故捕杀害虫，是否破戒。可否养蚕。又因开工厂故，其原料不免有生物。当用何法补救。
答：此种在佛法均属邪命，理宜改业。但既生在不净国土，如果无法避免，惟有作报恩想，作佛事以超度之耳。
问：蚕桑为天然生产，世间法蓄茧收丝，凡夫欲持戒修证，事理势难圆融普遍乎。
答：蓄茧收丝，但为衣锦。若但布衣，即不需此。故欲持戒修福，宜禁锦衣，即无养蚕，并不为难。否则提倡人造丝可也。或谓但取破茧勿伤其蛾亦可也。
问：夏日在家中扫地，蚂蚁四布，扫则必有被丧生命者，不扫则又不洁，反易生虫。应如何行，方为两全之法。
答：蚁有穴，非迁穴时并不布地，而迁穴时不常，何至不扫而感不洁。无已，则用软旧芦花帚扫之。俟尘入箕后，察有蚁震箕使散可耳。
问：戒杀第一，众生平等，然臭虫一类，较蚊虱尤厉，人烟稠密处伏藏吮扰，除则犯戒，不除非事理。及蛛网遍结庭户檐角花树庙像等处，阻碍出入观瞻，蟑螂蚰蜒鼠蚁等属盘踞厨堂饮器，凡此蜎飞蠕动心佛众生一体同观，讲卫生讲佛法，对世俗凡夫心理，有何超脱安定之法自然之道乎。
答：万物并育，本不相害。但令各行其道。真讲卫生者，宜从清洁著手，不使蚊虱虫蚁等与我人同住，自无相害相杀之事。宜未及其生而使不生。不当及其已生而除之也。不得已而除之，宜护其生命，安置他方令远人群可也。
问：人身自宜清洁而免生蚤虱臭虫等物，然苟不幸而生之，究竟杀之乎，弃之乎，抑或听之乎。杀之则犯戒，弃之则必饿死，与杀无异。固亦不宜。既不能杀又不能弃，只好听之而已。然此等生殖尤繁，恐于刹那间入身或床榻间，已无容纳之地。究应如何处理。
答：此等众生寿命不长，即一时繁殖，移时死灭矣，何恐之有。如不听之，只好弃之，决不可杀。又此等众生系湿化之类，故弃之他处，能改变其种也。
问：青蝇逐臭，有碍卫生，且为传染虎烈拉病菌之媒介，是害人之物。扑而杀之，所以除害。今护生画集，题暗杀为刺。无乃不可乎。
答：善哉问也。此事虽细，理甚弘博。欲辨其义，宜分析以研究之。一蝇之逐臭，必先有臭物，然后可逐。设无臭物，蝇将焉逐。所逐之臭，不是物腐，即是人遗，非关蝇事。苟欲咎蝇，应先责遗腐之人物。倘论卫生，但应除臭，不应杀蝇。二传染病菌，病菌在蝇，是否蝇造。苟非蝇造，则尚有造菌者实为罪魁。害人之罪，应科其魁。若是蝇造，诚宜科蝇。但应审查者二事。一此蝇所传之病菌是否定能杀人。二传此病菌之蝇曾否杀人。如前者不能杀人，或后者未曾杀人，则蝇即有害人之罪，其罪必不至死。杀蝇之罚，岂非已甚。三扑而杀之，若蝇确已杀人，理应得相当之罪。致诸死地。例以治人刑律。凡犯罪判定死刑，应当庭宣布罪状，使犯者自己承认，然后就戮，或在逮捕时犯者有反抗行为，格而杀之，均为治罪之相当办法也。今蝇之扑杀，蝇既不解所布罪状，无从承认，亦未有反抗逮捕行为，乃乘其不备而迳杀之，并且诱之以糖饵令其来而袭杀之。名曰暗杀，谁曰不宜。四除害，今扑杀之蝇，能否审查确已杀人乎，我知其未能也。所可确定者，但病菌之能杀人，而非此蝇之能杀人也。譬如审定刀能杀人，而即认凡佩刀者皆已有杀人之罪，科之以死刑，于事理得无荒谬乎。故今以除害为名，举一切蝇而杀之，其荒谬何以异是。五护生，统上所论，对于杀蝇之非是，已可概见。夫蝇之为害，既未能确定其已否杀人。若以身怀可以杀人之病菌论之，则只可认为有杀人之嫌疑。故对于青蝇之处置，无论如何必须保全其生命。然则办法宜奈何，曰一为权宜办法。用玻璃器内置糖饵少些，（多则气闷窒死）诱令来集，俟蝇有相当之容数，（多则气闷窒死）仍用铁丝布盖之。如蝇在内不致死亡，听其自然可也。如患其死，则携器至荒野草地而放出之。此就蝇方设法。若就食物方面设法，则以病菌之传染乃在蝇之食物以为媒，宜将食物防护，勿使蝇得接触。譬诸派兵剿匪不可尽，不如保甲自卫之为愈也。二为究竟办法，蝇之为物生于秽污之处，宜在未化生前除令不生。故根本办法，惟有将一切秽污之处扫除净尽，则蝇无从生，而害乃究竟除去。卫生护生，均莫善焉。慎勿酿之令生，而又杀之令死也。
问：阅劝戒书中云，一切毒物如蛇蝎蝇蚊类，何故亦只能驱之或避之不可加以伤害。如杀之，有罪乎。
答：一切毒物皆所以自护，而非所以害人，故宜驱避而不伤害。即蚊之噬人，未伤人命。若杀之，其罚太甚矣。人为万物之灵，膺护物之责，杀生必不相宜。
问：蛀虫蚀器物，应如何驱除，始不违背佛法及世法。
答：器物虫蛀，但可预防。一旦生虫，驱除即难。宜剔去蛀的部分而修补之。
问：凡遇直接或间接有害于人类之动物（如蚊虱蛇鼠等）及害人财物或生命之恶人，可行相当之防卫或杀除之，心中默持佛号祝彼往生否。又彼众生害人财物器具或性命等，必受苦报，我今杀之，发愿代彼受苦可否。
答：凡遇毒物或恶人，非至万不得已，总不当杀害。不得已而行之，念佛愿彼往生，此是正当办法。或再放生及救济同类以代彼结缘可也。杀害彼物而愿代受苦，此是大菩萨之行，须具真实心，非徒托空言所能成功也。
问：杀为根本大戒，学佛者自应极端遵守。然己虽不杀，而见他人杀生无法救护，每怀惭愧。且植矿二物亦具生命，并此不食，则己之生命又不能维持。加之日用各物，有不免杀生而得者，如牙刷毛帚之类，究应如何办理。即祈明示遵行。
答：无法救生，心怀惭愧，是犹守戒也。至谓植矿亦有生命，非佛教义，不足戒也。日用所须如无法免除，惟有作报恩想，回向发愿以度脱其前生耳。
问：经云，一切众生皆有佛性，皆可成佛，解者曰，草木等虽无识心，以有生性，故亦为众生之一部，因之咸谓情与无情皆可成佛，讲家且每引顽石点头为证。然则吾人日夕所用衣食住用各物品，无一而非未来之诸佛矣。杀佛烧佛煮佛食佛学佛者又岂其宜耶。
答：经云，众生又云有情，亦云含识，原非指著无情而说，故谓草木等亦为众生之一部，非佛说也。又无情成佛，乃间接说，非直接说也。盖无情物为众生之依报，正报成佛时，以佛自在力依正不二，故云成佛。若正报未成佛时，依正各殊，不得以依例正也。又既云未来之佛，即现前尚未是佛，既未是佛，即无杀佛等嫌。虽然，若严密言之，是诚不宜，故比丘不履生草，垦土伐木，皆垂禁诫。但吾人为业报所障，对于无情既非同体，又无表示，不得已而用之，所谓彼善于此耳。然用之应生惭愧心，作恩德想，仍须忏悔业障，使得生上二界天，即不需食用矣。
问：或问余植物动物均含生机而能生长，所以科学家并称之为生物学。信佛之人禁止伤生，为何伤植物而不伤动物，其仁未免不普。究系何意。余不敢妄言，特请指示。
答：植物有生而无知，其生长也，如机械之动作。然动物有生而有知，有知则有情感，故伤之则觉痛苦而怀怨恨。此佛之所以不令伤动物也。至于植物但能生长，伤之者如剪发爪并无痛苦，亦无怨恨，故佛不禁。然比丘持戒精严，亦有不忍伤及草木者。经有草系比丘故事，人系比丘以草，比丘不敢逃，恐伤草焉。
问：严格言之，植物亦有生命，故僧律有不得割草之条。此道长固已屡屡持以答诸人之问矣。然则采花供佛，何以经言有如许功德耶。岂草不可割而花独可采乎。
答：植物独有生而无命，故割草不为杀罪。但比丘持戒精严，宁自苦身毋损及草，此属于‘不害’之善心所发，无关杀戒。采花供佛，功德在供佛，非谓采花有功也。况花即不采，亦须自萎，花开花萎，于草木之生存关系极微。然采花亦当择已开足者为宜，如能连盆装供更好。此中应用之妙，存乎其人，不可因噎废食。
问：或问佛制戒杀，乃从古法器中有牛皮鼓，孟子有牵牛过堂将以衅钟之说，其初究属何意。
答：钟鼓乐器，本是世俗用品。并非佛教特制也。用牛皮及牛血衅者，一取其坚，一取其粘，（钟新铸有孔，用牛血举涂之，谓之衅钟。）此外当无他意。
问：现今学佛之人，冬日御裘有多至六七件者，究竟是否合于佛法。
答：出家沙门，有律可绳。如在家居士，以戒杀为法。但亦须发惭愧心度脱心方可。
问：佛家旨在利生，故不论胎卵湿化，均宜护而不宜害，凡出自杀害物命而来之兽毛丝绸等佛徒俱禁不服用。但寺院所用之幢幡帐盖棹围以及祖衣等，悉系丝绸，得无有碍乎。是否有改良之必要。
答：幢幡帐盖世人所以供佛，以丝绸贵重表示敬意，原无不可。祖衣古昔每为帝王国主所赐，藏而不服。丝绸无碍。常服者不用丝绸为宜。若僧家自制庄严亦宜不用。
问：若要戒杀放生者，吾枚女人生产时，祭神系用鸡酒为主如何，有何物可代否。
答：地藏经云，‘主命鬼王言，人初生之时，慎勿杀害取诸鲜味，能令子母不得安乐’可见女人生产时不能杀生。如欲祭神，当用蔬菜。
问：奉佛俗家，或小庙，贫难生活，欲牧养小猪以谋利益，及稍大，仍卖牧养之户，不直接卖与屠门，与戒杀放生有无禁忌。亦请示知。
答：就养猪谋利言，尚与杀生无涉。然亦明知此种勾当原为卖杀计，故亦不无嫌疑耳。
问：昨晚余家忽飞来一物，其名曰虫，俗云为五毒所化，为人所养，纵以吸人之精血，其状甚怪，家人急捕之而欲杀之，余争之，家人皆曰纵之以杀人，不若杀之以除害，卒为家人所杀。未识此种物果系如俗所说否。如果能害人，则应否杀之。
答：虫之为物，尝闻粤人用以毒客而劫其财，不过一种毒质而已，未闻有物能飞者也。此固不论。即就其害人而杀之之当否言之，此乃不得已之举。但须以悲悯心杀之，并为说法念佛，发其忏悔觉悟之心，被杀之后，即生善道，是犹度之也。再能以自愿受地狱苦果代其害人堕苦之罪，是人行菩萨道，但增功德，无有罪过。但对于物之能害人否心有狐疑，切不可杀，杀之有过。世人以决定彼能害人而杀之，不发悲悯心度苦心，目愿受报心，而以愤恨心杀之者，必得恶报。若以无记心杀之者，亦得恶报，惟较前稍轻耳。
问：杀生为至重戒，学人亦持之独严。但事甚予盾，如某丞相问某古德应否食肉。古德答云，食是相公禄，不食是相公福。（食肉是间接杀）宰相如此天子玉食万方者可知。且长寿如康干，其一生所杀奚啻千百万命，真是怨气弥天，仇深如海。然杀者自有其应食之禄，兼之家畜招决定杀业，虽怨亦只宜自怨，不应怨人。抑亦不能白杀，非曾付代价购来，即曾费米粮饲养，讵无相等权利。据此戒杀似非畏报复，实出于一念慈悲。信口开河，幸加纠正。
答：禄即食报，福即造善，禄报有尽，福业无穷，贤如丞相，当能理会。故作是言。须知禄报是果，福业是因，菩萨畏因，不贪乐果，不宜享福而造业也。故因果乃法尔之谈，修行乃佛门之训。修行固以慈悲为前提，以了果不造因为究竟。按畏因即是畏报复，是就自利边言。慈悲是就利他边言。又前是智，后是悲，何可偏废。
问：或问君劝人不杀生物，然以省城而论，每日运到之畜生无数，不杀则此运到之百万畜物将如何处理。晚不能答，请示。
答：如其不杀，运来做甚。任其自由生活，何须人为处理。此皆杀生者之自扰。苟不杀生，本无问题也。思之。
问：恶业重者死后堕畜生道，是则畜生本有应得之杀报，吾人虽不杀彼，而彼难逃因果之律。有人以为彼日后终必欲受杀报，盍若早杀之使得转生善道，以免久沦恶趣。此种见解是耶非耶。
答：被杀者彼之报，何关汝事。杀彼者汝之业，彼岂肯恕。况彼之报或可幸免，而汝杀之，则彼受其冤，而汝业成矣。损他不利己，又何苦来。此种见解，名曰邪见。
问：元圭禅师授东岳帝五戒，问汝能不杀乎。神曰实司其柄，安得不杀。曰非谓此也，谓无滥杀疑误耳。神稽首曰能。是杀得其当，非犯戒也。然燃灯佛欲杀一强盗，救贤劫中五百菩萨，自言曰，若杀此恶人，自己必堕恶道。是杀所当杀，亦难谓为造善因。究竟为法官军官依法行除暴安良之杀，后受恶报抑不受恶报耶。禹稷契有后，且为帝王，独皋陶无后。
即此可见杀，所当杀亦系恶因。是否。请训示。
答：果具大悲心杀人，不特无罪，且有功德。不过我等凡夫爱见重重，虽如法杀而无悲心，或悲心欠足，故不免罪报耳。
问：物不当杀，以众生过去劫中互为父母，互为眷属。今我生善道，应普为救度。然毒虫猛兽，及一切害人之生物，若于危险地方相逢，彼欲杀我，避之无及，不与抵抗，势将坐以待毙，无乃过愚乎。敢问学佛人，值此进退两难之际，当以何法对付之。
答：当以不伤其命之法对付之，万一他不伤命，我即被杀，亦须忍受作偿债想，作增我道念想。须知人身危脆生死无常，不死于彼即死于此，与其空死无益于他，不如舍身用满彼愿。夫学佛人以成佛为宗旨，常发慈心救护众生，我舍命之日，即我慈心圆满之日，回此功德与成佛作增上缘，彼害我者不啻我之善知识矣。能常作如是理会，自能逢凶化吉转危为安也。如其不信，请小试之。（来问彼欲杀我一句，大可研究，如能研究透澈，自有办法矣。）
问：或问犯杀戒者罪业固重，应堕恶趣。然有因众生重，上天特遣杀星下凡，专以杀生为事，而杀星如张献忠之流者，在此犯杀业，应堕恶趣否。
答：天降杀星之说，所以示众生业报之难逃，非真天有此作用也。杀星固众生前业之所招感，然既造作杀业，又安有不受苦报之事。此轮回之所以不息也。
问：世人日用多量水，足践虫蚁，多伤物命，正符经云举动皆罪之语。但大雨时伤虫蚁甚多，或如今年黄河冲坏淹毙生命无量，此等罪报如何理处。
答：众生苦报总是罪业所感，自作自受。但受报情状不同，乃其遇缘有殊也。菩萨慎因，逆来顺受耳。
问：有鳞无鳞，同为生物，何以古德于戒杀中尤戒食无鳞鱼。
答：此系世俗以他种因缘故而戒。如蛙像人形龟为灵物，蛇能生财之类。在佛法中无此差别，应一律戒食也。
问：有说鱼虾放江河中，仍虑被捕，宜放于放生池。但有说放生池较江河反为不妥，因人心不古屡有私捕之弊。且池小鱼多，亦非宜。不知究放何处为佳。
答：两者均是美中不足。此系众生业报之苦。在放者只要我尽我心，河中池中，原无优劣。
问：买放水族，似非彻底法。每见西流放生，东流捕捉，是修善而反造孽。且经过一番捕禁，一番买放，只见受逼减生，岂得自他兼利。言放生者，如何补救乎。
答：行善大小，视乎力量。放生而能禁捕，固属尽美。即不能，亦足以救其垂危之命于片刻。勿谓小善而不为也。夫放生者须为说法，不但救其生命，亦且长其慧命，直令来世不为畜生，故即复遇捕而死，其获益已难思议。但竭仁慈之心，即非造孽。况能辗转劝化。善其方便，不患无补救之策也。
问：或谓黄鳝螺蛳黄蚬等物，放诸溪涧之中则死，以水太清故也。其说然否。
答：此种水族众生，有从清水来者，或自浊水来者，溪涧之水，似不宜放，既性质不同，则死无疑。
问：放生水族鹊鸟等，如放生之日，用何种说法何种咒语，放后免至再被人捕捉。请示。
答：有放生仪轨可以照念。或但念其中咒与佛号。
问：戒杀放生，可相辅并行，如遇鸟兽鳞介之被擒就杀或就烹时，修佛者，因未能解救而代为诵往生咒，祝彼往生，能否有效。暨能免‘见死不救’之愆。
答：诚心行之，自有效力。
问：放生念往生咒，是何理由。
答：放生加讽大乘经咒者，愿三宝加持，令所放生物及放生施主获多功德也。
问：敝处素无杀蛇以佐馔，一般乞丐捉蛇卖与放生者以取利，如放生者停止放蛇，则乞丐无利可图，将永不捉蛇矣。是放蛇并非行善，实间接造业。此说未知合否。
答：蛇胆蛇骨均系药物所需，乞丐杀蛇取利故捉蛇，不仅为卖与放生者也。
问：吃一鸡卵。少杀一命，当然之事。见戒杀放生书上云，鱼子不经盐，三年尚可活，将鱼子放在浅阴处或水草际即出，然难免刮鳞破腹之惨。鄙意为反增罪业。然否。
答：不然。戒杀者，戒现前杀也。放生者，放现前生也。鸡卵中有鸡命，吃之即是杀生，不吃即是放生。鱼子亦然。若虑及将来，则人必有死，杀之令早灭亦可耶。
问：水族中有乌力子鱼，惟喜食鱼，可放否。
答：一切生灵皆可买放。其功在能放之心，不在所放之境。
问：有证毒蛇猛兽不可放生，以放彼一命，间接反多伤生物。或曰蛇之毒兽之猛，皆因人之厉气所招，倘放之，彼自不害物命矣。未悉二说何者为佳。
答：毒蛇猛兽亦宜放生，但放之法须求妥善耳。
问：昔孙真人疗虎毒，莲池师放蜈蚣，夫虎与蜈蚣均是害人之物，亦可疗亦可放耶。
答：老虎蜈蚣，亦是恶人后身。人受其害，亦是宿业所致。真人无恶，故能疗。莲师施善，故能放也。
问：或谓买放生命，现世得长寿报。其说然否。
答：然。
问：每年放生月日。
答：放生原无定期。但遇见有遭害者，即可买放。若必欲定期，则可于佛菩萨纪念日，或父母生忌日，或自己生日均可。如杭州西湖各寺，均以四月八日佛诞为放生日是也。
问：佛学半月刊八八期动物标记之‘毋忘我花’一语。何谓。
答：花即生意，谓毋忘护生也。又花对果为因，言毋忘善因亦可。又花可爱护，比动物宜保护也。
古农佛学答问卷五终