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无我
时间：2012-12-16 00:00:00 来源：作者：

《无我相经》是佛陀成道后在人间开示的第二部经。开示的时间是在佛陀成道后，第一次雨季安居的第五天，亦即在佛陀开示《转法轮经》之后第五天。

大家应当了解：那时，五比丘都已经成为初果须陀洹，能够以须陀洹道智，透彻地了知四圣谛，尤其是苦谛法──五取蕴。

何谓五取蕴？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。

色取蕴包括了，会成为执取之目标的过去、现在与未来、内在与外在、粗与细、低劣与优胜、远与近的这十一种色法。

同样的道理，会成为执取目标的十一种感受，称为受取蕴。会成为执取目标的十一种想，称为想取蕴。

会成为执取目标的十一种行，称为行取蕴。会成为执取目标的十一种识，称为识取蕴。

这十一种五取蕴，是苦谛法。五比丘能够以观智与道智，透彻地了知它们。

再者，他们也透彻地了知集谛法，即必须观照缘起，了知因果关系。苦谛法与集谛法，称为行法。

五比丘能轻易地观照行法，为无常、苦、无我。正因为如此，所以他们在听完《无我相经》之后，能证悟四果阿罗汉。

他们具备快速证悟的近因与远因，是以下这两项因素：一、他们已经在那一生中修行观禅，证得须陀洹果，这是近因。

二、在过去佛的教化期中，他们已曾观照苦谛法与集谛法为无常、苦、无我，达到行舍智的阶段，这是远因。

在这两种因素的支持下，他们能快速地证悟阿罗汉果连同四无碍解智，这些是他们证悟的因素与情况。

且让我们看经文：此经讲于波罗奈附近的鹿野苑。那时，世尊告诉五比丘说：

“诸比丘，色不是我。诸比丘，如果色是我，那么色就不会遭遇疾病，而且人们可以控制色，说道：让色成为这样，不要让色成为那样。

然而，诸比丘，因为色不是我，所以色会遭遇疾病，人们不能控制色，说道：让色成为这样，不要让色成为那样。”

色法的这种无我本质，是不自在，意即色法不会依个人或自我的意愿而生起；它们由于因缘和合而生起，由于因缘坏灭而坏灭。

接着，佛陀教导其余的四蕴如下：“受不是我。诸比丘，如果受是我，那么受就不会遭遇疾病，而且人们可以控制受，说道：让受成为这样，不要让受成为那样。

想不是我…行不是我…识不是我。诸比丘，如果识是我，那么识就不会遭遇疾病，而且人们可以控制识，说道：让识成为这样，不要让识成为那样。

然而，诸比丘，因为识不是我，所以识会遭遇疾病，人们不能控制识，说道：让识成为这样，不要让识成为那样。”

因此，五蕴都是不自在的，不是我们所能够控制的。这是它们的无常本质。然后，佛陀以问答的方式来开示，这称为记说。

“你们认为如何，诸比丘，色是常的或无常的呢？”

五比丘回答：“无常的，世尊。”

从这个问答当中，我们可以看出，五比丘已经彻底地照见色法，并且了知色法是无常的。

因此，当佛陀问他们说‘色是常的或无常的？’他们能够轻易地回答说‘无常的’。

那时，他们能以观智清楚地照见色法的无常本质。如果还未照见色法的无常本质，他们就不可能那样回答。

因此，如果你想要证悟须陀洹果乃至阿罗汉果，你也必须亲身以观智，透彻地了知色法的无常本质。

依据佛陀的教导，色法以微粒的形态生起。这些微粒称为色聚，它们可能比原子更小。你必须有系统地修行四界分别观，才能照见这些色聚。

当你照见色聚时，会发现它们一生起后就立刻坏灭。然而，此时还不应观照它们为无常，因为你还未彻底地破除色法的密集。

你还必须分析各种色聚，以透视其中的究竟色法。你会发现，每一粒色聚里至少含有八种色法，

即地界、水界、火界、风界、颜色、香、味、食素。有些色聚含有九种色法，即前面八种加上命根色。

有些色聚含有十种色法，即前面这九种加上净色或性根色，或心所依处色（心色）等等。

唯有当你能够如此分析色聚之后，你才能透视到其中的究竟色法，然后才能观照它们的刹那生灭为无常。

那时，你将能轻易地照见它们的无常本质。色法总共有二十八种，其中十八种是真实色法，它们是观智的目标；其余的十种是非真实色法，它们不是观智的目标。

然而，在你观照色法时，真实色与非真实色都必须观照，因为若不观照非真实色，就无法照见真实色。

举例而言，若不观照空间，你就无法照见色聚。空间是非真实色，而不是真实色。其它非真实色法的情况，也应同理类推。

当佛陀问五比丘，色法是常或无常的问题时，他们清楚地照见色法是无常的，因此回答说：‘无常的，世尊。’

接着，佛陀再问：“既然是无常的，那么它是苦的还是乐的呢？”

五比丘回答：“苦的，世尊。”

他们也照见色法是苦的。是那一种苦呢？是行苦，即受到不断生灭逼迫的苦。

如果某物受到不断生灭的逼迫，我们能说它是乐的吗？不能。五比丘能轻易地照见色法的苦本质。

佛陀接着问说：“既然它是无常的、苦的、变化不定的，那么，如此地看待它是否适当：这是我的；这是我；这是我的自我？”

五比丘回答：“当然不适当，世尊。”

色法一生起后就立刻坏灭，因此它们是无常的；它们一直受到生灭的逼迫，因此是苦的；在色法当中没有一个能控制或主宰的稳定自我存在，因此是无我的。

由于色法是无常、苦、无我的，所以我们不能说：‘这是我的；这是我；这是我的自我。’

如果色法中有一个自我存在，那么色法应当能稳定地长久存在。然而，事实上色法一生即灭，因此它们当中没有不变的自我。

这就是为何五比丘回答说：“当然不适当，世尊。”这个回答，意味着他们已经照见色法的无我本质。

根据注释的解释，执着‘这是我的’是爱取；执着‘这是我’是慢取；执着‘这是我的自我’是我取。

对色法的爱取，通常透过认为色法能带来快乐的错觉而产生。当你照见色法受到不断生灭逼迫的这种苦本质时，你就不会说‘这是我的’。

因此，如果你一再地观照色法为‘苦、苦、苦’，当观智达到相当程度时，爱取就会消失。观照色法是苦，称为苦随观，它与爱取互相对立。

对色法的慢取，通常透过认为值得骄傲的色法，是恒常存在的错觉而产生。当你照见色法为无常时，你就不会说‘这是我’；

因为它一直都在改变，你无法在色法中见到‘我’。如此，你的骄慢就失去了立足点，因此当你观照色法为无常时，慢取就会逐渐消失。

这种观法，称为无常随观，它与慢取互相对立。

对色法的我取，通常透过认为色法中有我的错觉而产生。当你照见色法为无常与苦时，就不会说色法中，有一个恒常不变的自我存在。

借着照见色法的无常本质与苦本质，你观照色法为无我，如此我取就会逐渐消失。这种观法称为无我随观，它与我取互相对立。

在《无我相经》中，佛陀首先解释无常相，接着解释苦相，最后才解释无我相。这是因为，无我相很难明白的缘故。

在其它经中，有时佛陀先解释无常相，然后解释无我相；有时佛陀先解释苦相，然后解释无我相。

在本经中，佛陀则先解释无常相与苦相，然后才解释无我相。听闻本经的五比丘，能轻易地照见色法为无常、苦、无我。

经文继续说：“你们认为如何，诸比丘，受是常的或是无常的呢？…想是常的或是无常的呢？…行是常的或是无常的呢？…识是常的或是无常的呢？”

五比丘透彻地照见五蕴，并且了知五蕴为无常、苦、无我。于是，佛陀教导他们观禅的五蕴法门如下：

“因此，诸比丘，对于一切的色法，不论是过去的、未来的或现在的，内在的或外在的，粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的，

都应当以智慧，如实地看待它们：这不是我的；这不是我；这不是我的自我。”

根据《中部．阐陀教诫经》的注释，‘这不是我的；这不是我；这不是我的自我’就是三相；

因此，如果你观照十一种色法为无常、苦、无我，你就是在观照‘这不是我的；这不是我；这不是我的自我。’

这两种三相的解释法，是一样的。当五比丘在听闻佛陀开示《无我相经》时，他们能依循佛陀的教导而修行。

五比丘能够当下观照，过去、未来与现在、内在与外在、粗与细、低劣与高尚、远与近的色法。

并且能交替地观照这十一类色法，为无常、苦、无我。他们在听闻佛法的当时，就能透彻地修行观禅，了知这三相。

同样的方法也适用于受、想、行、识，因此佛陀开示说：“对于一切的受…对于一切的想…对于一切的行…对于一切的识，

不论是过去的、未来的或现在的，内在的或外在的，粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的，都应当以智慧如实地看待它们：

这不是我的；这不是我；这不是我的自我。”由此可知，五比丘在听闻佛陀开示的当下，就能观照十一种五取蕴的三相。

摘自帕奥禅师的开示

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