《律藏.大分别.波罗夷.不与取戒》：尔时，佛世尊在王舍城鹫峰山。其时，众多知识亲友比库，于仙人山边作草屋而结夏安居。
长老坛尼迦陶师子亦作草屋结夏安居。如是，诸比库经结夏安居三月，拆除草屋，收藏草木，出游诸方。然而，长老坛尼迦陶师子，雨期住其处，冬夏亦住其处。
当长老坛尼迦陶师子为乞食而入村时，采草者、采薪者坏彼草屋，取去草木。长老坛尼迦，再集草木作草屋，再次入村乞食时，其间，采薪草者再坏其草屋，取去草木。
长老坛尼迦第三次集草木作草屋，当入村乞食时，采薪草者又破坏草屋，取草木而去。
时，长老坛尼迦陶师子如是念：「我入村乞食时，采薪草者坏我草屋，取去草木有三次。我于师业陶师之技术精练熟达，我岂非可以自练泥，以作纯泥造之屋耶？」
如是，长老坛尼迦自练泥，以作纯泥造之屋，然后，集草木牛粪烧其屋。其孤邸恰如印达哦巴迦虫（赤色甲虫），赤色美丽而舒适，风吹之屋有如小银铃之声音。
尔时，世尊与众多比库俱下鹫峰山，见其美丽舒适之孤邸而告诸比库曰：「诸比库！此赤色美丽而舒适，恰如赤色甲虫者乃何物？」
其时，诸比库以此事白世尊。世尊呵责：「诸比库！彼愚人之所为，非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。
诸比库！彼愚人为何作纯泥造之屋耶？诸比库！彼愚人对有情实无怜愍、无慈悲、无不残害。
诸比库！汝等往坏其屋，勿使当来众生遭受残害。诸比库！不应作纯泥之屋，作者犯恶作。」
「诺！世尊！」彼诸比库承诺已，至其屋处，坏其屋。
尔时，长老坛尼迦陶师子言诸比库曰：「友！汝等何故坏我屋耶？」「友！世尊令坏。」「友！若是法王令坏者，坏之。」
长老坛尼迦陶师子作如是念：「我为乞食入村时，被采薪草者坏我草屋，取去草木有三次；我作纯泥之屋，又为世尊令人坏之。王之木材场主管是我知友，我宜向彼乞木材作木屋。」
于是，长老坛尼迦，至木材场主管处而作是言：「贤者！我为乞食入村，被采薪草者坏我草屋有三次……又为世尊令人坏之。友！与我木材，我欲作木屋。」
「尊者！我无可与尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃为灾害时修建城市所保存者。王若许与，尊者即持去。」
「贤者！已由王施与。」
时，木材场主管作是念：「彼等沙门释子是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不应于不施与者，而言已施与。」
如是，木材场主管言长老坛尼迦陶师子曰：「尊者！持去。」时，长老坛尼迦将其木材切成细片后，以车运出，供作木屋。
尔时，摩揭陀国之大臣雨行婆罗门，于王舍城调查业务，至管木材人处。至已，语主管曰：「我道，王所有之木材，备于灾害时修建城市用者，其木材今在何处？」
「大臣！其木材已由王施与尊者坛尼迦陶师子。」
时，摩揭陀国之大臣雨行婆罗门，兀自不喜曰：「何以王将备于灾害时修建城市之木材，施与坛尼迦陶师子耶？」
于是，大臣雨行婆罗门至王斯尼耶频毘娑罗处。至已，对王曰：「大王！据云，备于灾害时修建城市之所有木材，已由王施与坛尼迦陶师子。是实否？」
「谁如是言乎？」「大王！木材场主管也。」
「然则，婆罗门！将木材场主管缚来！」
于是，大臣雨行婆罗门来缚木材场主管。长老坛尼迦陶师子见木材场主管已被缚，将带去，言彼主管曰：「贤者！汝何故被拘缚？」
「尊者？为其木材也。」
「去！贤者！我亦去。」
「尊者！汝应在我被杀以前来也。」
如是，长老坛尼迦陶师子，至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗王住处。至已，坐在已设座位。
时，频毘娑罗王走近长老坛尼迦，即向长老行礼，坐于一面。于一面坐之斯尼耶频毘娑罗王，言长老坛尼迦曰：「大德！为灾害时修建城市之备用木材，据说由我施与汝，是实否？」。
「实然！大王！」
「大德！我等国王实事多繁忙，与之亦无记忆也，愿大德令我忆起。」
「大王！请卿忆起，王最初灌顶〔即位〕时，曾作如是言：『为沙门、婆罗门，给予草、木、水之用。』」
「大德！我忆起。大德！沙门、婆罗门有惭耻、有忏悔、有戒行。彼等于小事亦起悔过心，对彼等我有言，此乃关于林野处之无主物。
大德！汝以此类似事推想，运去不可与之木材一事，汝犯死罪：虽然如是，王当如何杀、或缚或逐住于国中之沙门、婆罗门。往矣！大德！汝由毛而逸脱，勿再如是作。」
众人讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言已是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。
彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对王尚且欺瞒，何况他人耶？」
诸比库闻众人之讥嫌非难。彼等中，有少欲知足而知耻者，有忏悔心，有好修戒学者讥嫌非难：「长老坛尼迦陶师子，何以取不与之王材乎？」
如是，诸比库以此事白世尊。时，世尊以是因缘集诸比库，而问长老坛尼迦陶师子曰：「坛尼迦！汝实取不与之王材乎？」
「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝何以取不与之王材乎？
愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」
尔时，比库中有一曾为司法高官而出家者，坐近世尊。时，世尊言此比库曰：「比库！摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗，以盗几许即逮捕，或杀、或缚、或逐乎？」
「世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超过一巴陀之物也。」此时，王舍城以五摩沙迦为一巴陀。
如是，世尊以种种方便，呵责长老坛尼迦陶师子，说难教养……乃至……「诸比库！汝等当如是诵此学处——
任何比库若起盗心，不与而取者——对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』
然后，或杀、或缚、或逐——比库！如是盗取者，亦是巴拉基嘎（他胜）不共住。」如是，世尊为诸比库制立学处。
尔时，六群比库至洗衣处，盗洗衣者之衣，运至僧园分与诸比库。诸比库如是言六群比库曰：「诸师！汝等有大福德，汝等有多衣。」
「诸师！我等何以有福德耶？我等今至洗衣处，取洗衣人之物而来。」
「诸师！世尊岂非已制立学处耶？汝等何以取洗衣人之物耶？」
「诸师！世尊实已制立学处。然，其乃于村落言，而非林野。」
「诸师！实然！然而诸师！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行，非所当为。汝等何以取洗衣人之物耶？
诸师！此非令未信者生信，已信者增长也。此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」如是，诸比库以种种方便呵责六群比库已，以此事白世尊。
尔时，世尊以是因缘集比库众而问六群比库曰：「诸比库！汝等实至洗衣处取洗衣人之物耶？」
「实然！世尊！」
佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以至洗衣处取洗衣人之物耶？愚人！此非令未信者……转向他去也。」
如是，世尊以种种方便呵责六群比库后，说难扶养……勇猛精进之美，并且为诸比库说随顺适切之法后，言诸比库曰……乃至……「诸比库！汝等当如是诵此学处——
任何比库，若由村落或林野，以盗心不与而取者，对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：「汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。」
然后，或杀、或缚，或逐——比库！如是盗取者，亦是巴拉基嘎（他胜）不共住。」
注：「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋无人之村落、有围篱之村落、无围篱之村落、又有随牛而住之村落、亦有商队住四个月以上之村落。
「村落近郊」者，于有篱之村，人立于村门中，掷土块所及之处；于无篱村，人立于家轩中，掷石块所及之处。
「林野」者，除村落及村落近郊外，名「林野」。
「以盗心」者，盗心，夺取心也。
「不与」者，凡是非施与物、非舍弃物、非永远放弃物、被守护之物、自己所有物、他人持有物，此皆名为「不与」。
「取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。
「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。
「王」者，地主、国王、郡主、村主、法官、大臣等，凡断罪之司，此等名为「王」。
「盗人」者，以盗心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不与物，此名为「盗人」。
「汝是盗人、汝是愚者、汝是痴者、汝是盗贼」者，此乃呵责之语也。
「或杀」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷问而杀也。
「或缚」者，或以绳缚、或以锁缚、或以枷缚、或以家缚、或以城缚、或以村缚、或以街缚、或令人监视也。
「或逐」者，言或从村、或从街、或从城、或从郡、或从国而逐之也。
「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。
「盗取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。
「巴拉基嘎（他胜）」者，恰如由枝节落下之枯叶不能再绿，如是，比库于一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不与之物，以盗心取之，即非沙门、非释子，是故言「巴拉基嘎（他胜）」。
「不共住」者，共住是同一甘马（业、行为）；同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。
注：地中物、地上物、空中物、上处物、水中物、船物、乘物、担物、园物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、林野物、水、杨枝、树、持去、受寄、税处、有情、无足、二足、四足、多足、侦察、看守、共谋偷、指定、现相。
「地中物」者，覆藏于地中之财物。「我欲取地中物」如是想，而以盗心求第二者（同伴），或求锄、笼而往者恶作。伐取其中之生木或蔓草者恶作。掘地后或运或堆积者恶作。
触地中之壶者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪，古译：偷兰遮），移离本处者巴拉基嘎（他胜）。
壶重不能持去时，以己之容器入之，若过五摩沙迦或值五摩沙迦以上之物，以盗心触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪）。以己器物入之，若适取一握者巴拉基嘎（他胜）。
壶中有穿线之宝物，或耳璫、首饰、耳饰、腰带，或外套或头巾，以盗心触之者恶作，动之者土喇吒亚；
捉住边缘举上者，犯土喇吒亚，一边打碎一边取出者犯土喇吒亚，即使如毛端之量由壶口而出者巴拉基嘎（他胜）。
酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或值五摩沙迦以上，以盗心方便饮者巴拉基嘎（他胜）。或打破之、或弃之、或烧之、或使之不得饮用者恶作。
「地上物」者，置于地上之物。「我欲取地上物」如是想，而以盗心或求第二者，或自往者恶作，触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），移离本处者巴拉基嘎（他胜）。
「空中物」者，乃空中之物，即孔雀、嘉宾奢罗、鹧鸪、鹑，或被风吹扬之衣、头巾，或装饰金银之断坠者。
「我欲取空中物」如是想，而以盗心或求第二者，或自往者恶作，往而于中途停止者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），移离本处者巴拉基嘎（他胜）。
「上处物」者，放置于上处之物。如卧牀上、坐牀上、或衣架上之物，或悬于衣绳、或桩木、壁钩、或树上等物，乃至钵中之物。
「我欲取上处物」如是想，而以盗心或求第二者，或自往者恶作，触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），移离本处者巴拉基嘎（他胜）。
「水中物」者，藏于水中之物。「我欲取水中物」如是想，而以盗心或求第二者，或自往者恶作，或潜入、或浮出者恶作，触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），移离本处者巴拉基嘎（他胜）。
生在其处之青莲华、赤莲华、白莲华，或莲藕、鱼、龟等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），移离本处者巴拉基嘎（他胜）。
「船」者，言由此渡〔水〕之物，「船中物」者，置于船中之物。「我欲取船中物」如是想，而以盗心或求第二者，或（自）往者恶作，触之……巴拉基嘎（他胜）。
「我欲取船」如是想，而以盗心……往者恶作，触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），解绳者恶作，解绳而触者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），往上或下或横移动毛端程度亦犯巴拉基嘎（他胜）。
「乘物」者，言轿、车、货车、战车。「车乘中物」者，置于车上之物。「我欲取车乘中物」如是想，而……往者恶作，触之……巴拉基嘎（他胜）。「我欲取车」如是想，而…往者恶作，触之……巴拉基嘎（他胜）。
「担物」者，置于头上、或肩担、或系于腰及手持等物。置于头上之物，若以盗心触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），若令下放于肩者巴拉基嘎（他胜）。
担于肩之物，若以盗心触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），令下至于腰者巴拉基嘎（他胜）。
系腰之物，以盗心触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），手取之者巴拉基嘎（他胜）。手持之物，以盗心置地者巴拉基嘎（他胜），以盗心从地取者巴拉基嘎（他胜）。
「园」者，言花园、果树园。「园中物」者，以四种状态存在于园中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。
「我欲取园中物」如是想，而……往者恶作，触之……巴拉基嘎（他胜）。于此生长之根、树皮、叶、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触……巴拉基嘎（他胜）。
对他人之园，以占有心负责任者恶作，令所有者起〔应取回乎？不取回乎？〕疑念者土喇吒亚（粗罪），所有者如是想：「此当非我物。」而舍弃责任者巴拉基嘎（他胜）。
若以诉讼而胜所有者，巴拉基嘎（他胜），诉讼败者土喇吒亚（粗罪）。
「寺中物」者，以四种状态存在于寺中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。
「我欲取寺中物」如是想，而……往者恶作，触之……巴拉基嘎（他胜）。以占有心负责……败者土喇吒亚（粗罪）。
「田」者，言生七谷或七菜之处。「田中物」者，以四种状态存在于田中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。
「我欲取田中物」如是想，而……往者恶作，触之……巴拉基嘎（他胜）。于此生之七谷或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，以盗心触之者……巴拉基嘎（他胜）。
以占有心负责田者……败者土喇吒亚（粗罪）。移动他人田地之标椿、绳、篱、畔者恶作，移之未完者土喇吒亚（粗罪），移之已完者巴拉基嘎（他胜）。
「宅地者」，言园地、寺地。「宅地物」者，以四种状态存在于宅地之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取宅地之物」如是想，而……往者恶作，触之……巴拉基嘎（他胜）。
以占有心〕负责宅地者……败者土喇吒亚（粗罪）。移动标椿、绳、篱、墙者恶作，移之未完者土喇吒亚（粗罪），移之已完者巴拉基嘎（他胜）。
「村落物」者，以四种状态置于村落之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取村落物」如是想，而……往者恶作，触之……巴拉基嘎（他胜）。
「林野物」者，若众人所有者为林野。「林野物」者，以四种状态置于林野中者，即地中物、地上物、空中物、上处物。
「我欲取林野物」如是想，而……往者恶作，触之……巴拉基嘎（他胜）。生于此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者……巴拉基嘎（他胜）。
「水」者，谓入于瓶，或水槽，或池中之水。以盗心触之……巴拉基嘎（他胜）。
装入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盗心触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），装入己之瓶而取去者巴拉基嘎（他胜）。
池畔者恶作，池畔而放出值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水者巴拉基嘎（他胜），放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者土喇吒亚（粗罪），放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者恶作。
「杨枝」者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），移离本处者巴拉基嘎（他胜）。
「树」者，言众人所有及受用之木。以盗心伐之，每一击恶作，最后一击末完者土喇吒亚（粗罪），伐击完者巴拉基嘎（他胜）。
「持去」者，言他人持去之物。以盗心触之……巴拉基嘎（他胜）。「我欲与持去者共取物」如是想，而〔共同〕移第一步者土喇吒亚（粗罪），移第二步者巴拉基嘎（他胜）。
「我欲取掉落之物」如是想，而令掉落者恶作，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……巴拉基嘎（他胜）。
「受寄」者，被寄托之物。所有者言：「还我物。」时，若言：「我无受寄。」者恶作，使所有者起疑念者土喇吒亚（粗罪）；
所有者如是想：「不与我。」而放弃所有物者巴拉基嘎（他胜）。诉讼而胜所有者巴拉基嘎（他胜），败诉者土喇吒亚（粗罪）。
「税处」者，言在山之穿洞处、或渡河码头、或村之入口，由国王立告示「入此处者应付税」之处。
入税处已，应支付与王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪）。
欲脱离而过税处第一步者土喇吒亚（粗罪），过第二步者巴拉基嘎（他胜），立于税处内投税物，于税处外者巴拉基嘎（他胜），税之隐匿者恶作。
「有情」者，言人有情。以盗心触之……巴拉基嘎（他胜）。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者土喇吒亚（粗罪），移第二脚者巴拉基嘎（他胜）。
「无足」者，蛇、鱼也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之……巴拉基嘎（他胜）。
「二足」者，人类、鸟类之谓。以盗心触之……巴拉基嘎（他胜）。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者土喇吒亚（粗罪），移第二脚者巴拉基嘎（他胜）。
「四足」者，象、马、骆驼、牛、驴马、家畜之谓。以盗心触之者……巴拉基嘎（他胜）。
「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者土喇吒亚（粗罪），移第二脚乃至第三脚者土喇吒亚（粗罪），移第四脚者巴拉基嘎（他胜）。
「多足」者，蝎、百足、毛虫之谓。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……巴拉基嘎（他胜）。「我欲以步诱导之」如是想，每移步，步步土喇吒亚（粗罪），移步毕者巴拉基嘎（他胜）。
「侦察」者，侦察货物，而告以「去夺取某物！」者恶作。彼取其物，两者俱犯巴拉基嘎（他胜）。
「看守」者，监视〔欲〕盗物之人，〔其所盗物中〕值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……巴拉基嘎（他胜）。
「共谋偷」者，众多比库共谋，以取一比库之物，俱犯巴拉基嘎（他胜）。
「指定」者，作午前或午后，或昼或夜之指定约束，而言：「依此约束取来彼物。」者恶作。
依其指定而取彼物，两者俱巴拉基嘎（他胜）。其指定之前或后，取其物来者，其指定者不犯也，取来者巴拉基嘎（他胜）。
「现相」者，谓作相示，言：「我覆眼、举眉或仰头，依此相示而取彼物。」者恶作。依其相示取去其物，两者俱巴拉基嘎（他胜）。
于其示相之前或后，取去其物者，示相者不犯也，取物者巴拉基嘎（他胜）。
一比库令他比库：「取某物！」者恶作。彼想此物而取，两者俱巴拉基嘎（他胜）。
一比库令他比库：「取某物！」，彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者巴拉基嘎（他胜）。
一比库令他比库……彼想他物而取其物者，两者俱巴拉基嘎（他胜）。
一比库令他比库……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者巴拉基嘎（他胜）。
甲比库令乙比库，语丙比库，令丙比库语丁比库言：「丁比库去取某物！」
甲比库恶作。乙比库若告丙比库者恶作，取者应诺，则甲比库土喇吒亚（粗罪）。丁比库取其物者，四比库俱巴拉基嘎（他胜）。
甲比库令乙比库……乃至……「……去取某物！」甲比库恶作。乙比库若告其他者恶作，取者应诺恶作：彼取其物者，甲比库不犯也，令者〔乙比库〕及取者巴拉基嘎（他胜）。
一比库令他比库：「取某物！」者恶作。其比库往而再归来，言：「我不能取其物。」
彼再令：「能取时，即取之。」者恶作，彼比库取其物者，两者俱巴拉基嘎（他胜）。
一比库于他比库令：「取某物！」者恶作。彼令已，心生后悔，而不言：「勿取！」彼若取其物者俱巴拉基嘎（他胜）。
一比库于他比库……彼令已，心生后悔，言：「勿取其物！」彼比库言：「我已受汝令。」而取其物者，令者不犯也，取者巴拉基嘎（他胜）。
一比库于他比库……彼令已，心生后悔，言：「勿取其物！」彼：「诺！」而止者。两者俱不犯也。
以五事而不与取者，巴拉基嘎（他胜）：他之所有物，知为他之所有物，贵重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心。
触之者恶作，动之者土喇吒亚（粗罪），移离本处者，巴拉基嘎（他胜）。
以五事而不与取者，土喇吒亚（粗罪）：他所有物、他物想、轻物即一摩沙迦以上五摩沙迦以下之物，现起盗心。
触之者恶作，动之者恶作，移离本处者土喇吒亚（粗罪）。
以五事而不与取者恶作。他所有物…轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者恶作，动之者恶作，移离本处者恶作。
以六事而不与取者，巴拉基嘎（他胜）。非己物想，非近亲者之所有，非暂借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者…巴拉基嘎（他胜）。
以六事而不与取者，土喇吒亚（粗罪）。非己物想…轻物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，现起盗心…土喇吒亚（粗罪）。
以六事而不与取者，恶作。非己物想…轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心…恶作。
以五事而不与取者，恶作。非他物，他物想，重物…五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者恶作，动之者恶作，移离本处者恶作。
以五事而不与取者，恶作。非他物，他物想，轻物…五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者恶作，动之者恶作，移离本处者恶作。
以五事而不与取者恶作。非他物，他物想，轻物…一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者恶作，动之者恶作，移离本处者恶作。
于近亲物、暂借、饿鬼物、畜生物、作己物想、粪扫物想，痴狂者、心乱者、恼痛者、最初之犯行者，不犯也。—— 不与取第一章终 ——