星云法师
一、从《阿弥陀经》里看衣食住行的生活
一般人都以为佛教讲四大皆空，应该是只重视精神生活，而不重视物质生活。因此，有些人，你劝他信奉佛教，他会退避三舍，他以为信了佛教，好的衣服不能穿，好的东西不能吃，甚至高楼大厦也不能住，一定要吃苦，吃苦才是信仰佛教，我为什么要去自找苦吃呢？其实，佛教有多种性质，强调这种着重苦空无常生活的方式，往往不能获得一般大众的信仰。现在我根据《阿弥陀经》，把佛教重视物质生活的情形介绍给诸位。
《阿弥陀经》是大家所最熟悉的一部经。经里叙述极乐世界的情况，尤其是物质生活方面，是那么的丰裕富有。譬如说地是“黄金布地”；房子是“七宝楼阁”，尚有七重栏、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕；另有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，所谓“思衣得衣”；吃的食物，是“思食得食”；交通工具则是“飞行自在”。由此可知，极乐世界的物质生活实在太丰富了。
从极乐世界的物质生活上，我们可以知道信仰佛教不一定要吃苦。从净土法门的角度来看，佛教是一种“幸福”之教，信仰佛教可以获得幸福和快乐。至于说到“苦”，不容否认的，佛教也经常在讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦。其实，佛教讲苦的原因，只是说明“苦是入道的增上缘”，并不是说信仰佛教的目的就是要受苦，也不是说只有受苦才能得到解脱。
佛教的物质生活教人不需要特别标榜“苦”，因为太苦的人生如槁木死灰。但是，也不教人热衷于物质的追求，因为“欲海难填”。有了洋房，还要汽车；有了电视，还要冷气。终日汲汲于物质的享受，岂不成为物欲的囚犯，还有什么信仰的法乐可言？因此，“太苦”与“纵乐”两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却要在物质生活中实践佛法。《金刚经》讲“应无所住，而生其心”的道理，也不是要我们放弃所有，而是在强调一种佛法的中道生活。由此可知，在苦乐之间的中道生活，那才是真正的佛教生活。
二、从五乘佛法上看衣食住行的生活
所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。在人天乘的佛法里，佛教非常重视物质生活；在声闻、缘觉的阶段里，则较重视精神生活。人天乘的对象，是指在家众；声闻、缘觉的对象，是指出家众。时下一般弘法者常有一种错误的观念，就是常常将对声闻、缘觉的要求，用来要求人天的大众。譬如素食、苦行，这是声闻、缘觉的修行生活方式，如果用这些佛法来要求在家人的生活，似乎不太恰当。
另外，在佛教里常常讲“发心”。所谓“发心”，即发三种心：一、发增上生心，可以招感人天果报；二、发出离心，可以招感声闻、缘觉的果报；三、发菩提心，可以招感菩萨的果报。这中间，发增上生心招感的人天果报，对物质的生活并不采取否定的态度。譬如“功名”，人天乘的佛法并没有禁止追求，甚至于求得越高越好；“财富”，黄金不是毒蛇，甚至于拥有越多越好。在人天乘的佛法里，并不把功名富贵看成是绝对可怕的东西，只是当你求功名求富贵时，必须要用合理的方法，有了功名富贵，好好用来造福人间。
世间上的人，随着各人的根性不同，有一种人对于功名富贵不感兴趣，他想舍离功名富贵而一心求法，这种人就是接近于声闻、缘觉的根性，发出离心，可以舍俗出家。否则，就算你在佛教里已经剃发染衣，现出家相，可是对世俗的荣华富贵没有舍离之念，这和出家法并不能算做真正相应。
若照佛教的发心来说，发增上生心的在家居士在社会上营求功名富贵，并且过着妻子儿女的正常生活，这是佛法所允许的，丝毫不必有惭愧或罪恶的感觉；重要的是无论你如何追求功名富贵，不许作奸犯科，不许邪行淫乱。在世俗正常生活的范围内，是不违背佛法的。
目前佛教有些弘法的大德法师们，常常要用出家人的修行标准去要求一些在家的佛教信众。譬如，要他们放下功名富贵，告诉他们功名富贵如毒蛇，是苦空无常的；要他们放下妻子儿女，告诉他们妻子儿女是冤家，是讨债的。这种度化的方式，可说是错误的！不契合众生的根机。难怪有一些不懂佛法的人，听到要他信仰佛教，要避之唯恐不及。
摘自《佛教与生活》