北传汉译 中阿含一六二、分别六界经(大正藏一，六九O页。)
佛乞宿陶师家一夜。其处既宿弗区沙提比丘，其比丘出家未见过佛，虽佛进来亦不知是佛。佛与此比丘坐禅共过其夜，因此比丘甚是热心，为彼详说六界、六触处、十八意行、四住处等。比丘依其说明，感知对方是自己绝对归依之佛陀，以谢自己之不明和失礼，愿授与具足戒。佛告其无衣者不能授与具足戒，彼出行求衣，彼于途中，被暴走牛所杀。诸比丘以此诣报佛，佛乃以彼比丘之进境及来世趣以示诸比丘等。
如是我闻。
一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。至已而如是告陶师跋伽瓦曰：“跋伽瓦!汝若无支障者，我将一夜住汝家之入口处。”陶师曰：“世尊!于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。”
其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：“比丘!若汝无支障者，我将一夜住此家之入口处。”
弗区沙提曰:“友!陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。”
时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。时，世尊有如是思念：“今此善男子如何有信乐此行耶?今我以此问之。”世尊如是告尊者弗区沙提曰：“比丘!汝仰谁为师而出家耶?谁为汝师!或汝喜欢谁之法耶?”
弗区沙提曰：“友!有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：“彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊也。”仰彼世尊为师我乃出家。然而彼世尊乃我师。我喜欢彼世尊之法。”
世尊曰:“比丘!然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶?”
弗区沙提曰：“友!于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。”
世尊曰：“比丘!然者，汝曾见彼世尊耶?而且见了，汝认得彼世尊耶?”
弗区沙提曰：“友!我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。”
时，世尊有如是思念：“此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。”时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：“比丘!当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。”
尊者弗区沙提奉答世尊曰：“友!如是。”
世尊如是曰：“比丘!此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。(安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。)应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之、此即六界分别之总说。
然，如是言：“比丘!此人有六界。”而此缘何而言?有地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是言：“比丘!此人有六界。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“比丘!此人有六触处。”而此缘何而言耶?有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。如是言：“比丘!此人有六触处。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“比丘!此人有十八意行。而此缘何而言耶?由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，伺察喜处之法，伺察忧处之法，伺察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是言：“比丘!此人有十八意行。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“比丘!此人有四住处。”而此缘何而言耶?有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。如是言：“比丘!此人有四住处。”彼即缘此而言。复次，如是言：“不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。”而此缘何而言。而如何比丘!不放逸于慧?此等有六界。即地界、水界、火界、风界、空界、识界。
比丘!然者，如何是地界?地界者，当有内、有外。比丘!然者，如何为内地界?内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘!如是言为内之地界。凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。此应以如是之如实正意见之：“此非我所有，此非我，此非予之我。”由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。
比丘!然者，如何为水界?水界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之水界?内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。比丘!如是言为内水界。而内之水界、及外之水界者，如是耶言为水界。此应以如实意见之：“此非我所有，此非我，此非予之我。”如是以如实正意见已由水界厌离，由水界令心离欲。
比丘!然者，如何为火界?火界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之火界?内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。比丘!如是言内之火界。凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。如是……“此非我所有，此非我，此非予之我。”……令心离欲。
比丘!然者如何为风界?风界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之风界?内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。比丘!如是言内之风。而又凡内之风及外之风者，如是此即为风界。
比丘!然者，如何为空界?空界当有内、有外。比丘!然者，如何为内之空界?内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处(食道。)又由以食、饮、嚼、味之止住处(胃肠内。)又如以食、饮、嚼、味之下部排出处(肛门。)或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。比丘!如是言内空界。而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界……令心离欲。
时，更余有识。此清净而洁白。由其识得知任何之物。知“乐，”知“苦，”知“不苦不乐。”比丘!乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知“我受乐受。”彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知“彼是止息。”
比丘!苦受，缘触而苦受生。彼受苦受，而知“我受苦受。”彼又彼苦受，由触之灭，其所生之受，即缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知“彼是止息。”受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知“我受不苦不乐受。”彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，即缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知“彼是止息。”
比丘!譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。比丘!恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知“我受乐受。”彼由乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知“彼是止息。”比丘!苦受缘触而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知“彼是止息。”比丘!不苦不乐受缘触……知“彼是止息。”
时，更余有舍。此清净洁白而且柔软、调适、照耀。比丘!譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火着取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火次、善受吹、一直吹、令净、取去垢泞成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品--若腕环，若耳环、若首饰、若为金环--而且以达其各各之目的。比丘!正如是，时，更余有舍，此清净洁白而柔软、调适、照耀。彼如是知：“若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之腄A如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。”彼如是知：“若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。”彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅槃。知“生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。”彼若受乐受者，知“其无常。”知“不应系着。”知“不应欢喜。”知彼若受苦受者：“此是无常。”知“不应系着。”知“不应欢喜。”知受不苦不乐受……。彼若受乐者，应是离系而受之。彼若受苦受者，应是离系而受之。若受不苦不乐受者，应是离系而受之。彼受身之最后之受，知“我受身之最后受。”受令之最后受，知“我受命之最后受己身坏、命灭尽后，知“于此一切之喜受，应为清凉者。”
比丘!譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。比丘!如是，受身之最后受，知“我受身之最后受。”受命之最后受，知“我受命之最后受。”身坏命之灭尽后，知“于此一切之喜受，应为清凉者。”
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘!如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘!如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法即涅槃是谛。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。比丘!如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅槃也。而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而今于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘!如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而今于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有怒、嗔恚之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，即具足此最上寂静之住处。比丘!任何其最上神圣之寂静，即为贪、嗔、痴之寂静。
如是言：“应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。”然者，此缘何而言?比丘!“有我，”此乃妄想。“我是彼，”此乃妄想。“我当有，”此乃妄想。“我当无，”此乃妄想。“我当是有色者，”此乃妄想。
“我当是无色者，”此乃妄想。“我当是有想者，”此乃妄想。“无当是无想者，”
此乃妄想。“我当是非想非非想者，”此乃妄想。比丘!妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。比丘!然，由超越一切之妄想，牟尼称此为寂静。比丘!而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。比丘!彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有为求耶?如是言：“安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。”彼乃缘此而言。比丘!我如是之略说，汝应受持六界分别。”
时，尊者弗区沙提：“我实遇见大师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者，”
即从座起，衣露一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：“世尊!大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼“友!”之语。然者，我为犯大罪过，请世尊摄受，而令防护未来。”
世尊曰：“比丘!大过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为“友!”之语。比丘!然，汝已见犯大过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘!如何在圣者之律，有彼增益--彼已见犯大过，如法改过，入未来之防护者。”
弗区沙提曰:“世尊!我于世尊处，奉受具足戒。”
世尊曰:“比丘!然者，汝完具衣、钵耶?”
弗区沙提曰:“世尊!于我衣、钵不完具。”
世尊曰:“比丘!如来不可令衣、钵不完具者，受具足戒。”
时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以遇暴走之牝牛而夺命。
时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：“世尊!彼名为弗区沙提之善男子，受世尊略说教说者，彼命终矣!于彼有如何之趣，有如何之来生耶?”
世尊曰:“诸比丘!善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘!善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅槃，由彼世间成为不退法。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。