北传汉译 佛说身毛喜竖经(大正藏一七、五九一页。)
本经乃离车族子善生问比丘之所证自认，对此，世尊应其问而说。其内容，对于五种欲、世间欲、不动、无所有处、非想非非想处、正涅槃。
如是我闻。
一时，世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂。尔时，众多比丘于世尊面前，叙述所证曰：‘此生已尽，梵行已成，所作已办，了知再不到此存在。’离车之子，善星如是闻得：‘众多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。’时，善星来至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之善星告世尊言：‘世尊!我曾闻此事：‘众多比丘于世尊之面前……乃至……了知不再至此存在。’世尊!彼等比丘，于世尊面前，叙述所证：‘知生已尽，梵行已成，所作已办，了再不至此存在。’
世尊!彼等比丘，所述为正确之所证耶?或其为比丘依增上慢叙述之所证耶?’
‘善星!彼等比丘于我面前叙述所证：‘知生已尽……乃至……不再至此存在’者之中，其比丘叙述是正确之所证，然某比丘则为依增上慢对其所证而叙述。善星!其中，彼等比丘正确所证之叙述者，尚为可。’善星!其中，彼等比丘依增上慢对所证而叙述者，善星!如来于是作如是思惟：‘应向彼等说法。’善星!于是如来如是思惟：‘应向彼等说法。’然此处或有愚人，持一所疑问近如来而问。彼时，善星!以‘如来将为之说法’作如是思惟者，此为异。’
‘世尊!此正其时。善逝，此正其时。闻世尊之说法。将使诸比丘得受持。’
‘善星!若然，谛听，善思，我为之说。’
‘世尊!承知遵命’，善星应诺世尊。
世尊作如次说示曰：‘善星!有此等五种欲。如何为五?眼可识色，对之而有欲、所受、所好、可爱之相，而伴欲唆情者。其可识声……乃至……鼻可识香、舌可识味，于身所可触之所触，而所欲、所受、所好，可爱之相而伴欲，唆情者。善星!此等为五种之欲。
善星!次有某人倾心于世间之欲。善星!倾心于世间欲之人，对之生与之相应谈话，对其有关之事随思、随欢、与彼人交，依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时，则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜。善星！譬如有人，由己村里或聚落长期他行在外、彼见由其村里或聚落离去不远之他人，彼问其人、其村里或聚落之安稳、富有、无病否?彼人对彼答示其村里或聚落之安稳、富有、无病之事。善星!汝对其作如何思量耶?对彼人之所述宜谛听、倾耳、心向于慧、与彼人交、依彼将得欢喜耶?’
‘世尊!诚然。’
‘如是，善星!有人倾心于世间之欲。善星!倾心于世间欲之人，对其生相应之谈话……乃至……依彼不得欢喜，彼为‘倾心于世间欲之人’应如是知。
善星!又此处有人倾心于不动。善星!倾心于不动之人，对其生相应之谈话。对其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然为有关世间欲之谈话时，则不谛听、不倾耳、心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星!譬如脱离树干之叶不能成绿、如是倾心于不动之人，皆已脱离世间之欲结。彼为‘脱离世间欲结，倾心于不动之人。’应如是知。
善星!又，兹有某人倾心于无所有处，善星!倾心于无所有处之人，对其生相应之谈话，对与其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然对作有关不动之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星!譬如两坏裂之岩石不能再合。善星!如是，倾心于无所有处之人、皆已破离不动结。彼为离不动结，倾心于无所有处之人，应如是知。
善星!兹叉有人倾心于非想、非非想处。善星！倾心于非想、非非想处之人，生与其相应之谈话，对其有关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作无所有处相关之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。善星!譬如食毕之人，对美食亦与排斥。善星!汝对其作如何思量耶?彼人再对其食有食欲否?’
‘世尊!不然。所以者何?世尊!思其食为嫌恶故。’
‘善星!如是，倾心于非想、非非想之人，皆斥无所有处结者。彼为‘脱离无所有处，倾心于非想、非非想处之人。’应如是知。
善星!兹又有人倾心于正涅槃。善星！倾心于正涅槃之人，生与其相应之谈话，对其相关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作非想、非非想处之相关谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧、不与彼人交，依彼不得欢喜。善星!譬如被截顶之多罗树，再不能成长。善星!如是倾心于正涅槃之人，皆为断非想、非非想处者如断根、失本之多罗树，成为非有。于未来成为不生法。彼为‘脱离非想非非想处，倾心于正涅槃之人。’应如是知。
善星!兹又有某比丘作如次思惟：‘渴爱是箭，有如无明之毒害，依欲贪嗔恚而受苦，沙门如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，我倾心于正涅槃。’如是而持慢心。彼为倾心于正涅槃者，而行不适之事--对不适之事以眼追求色见，对不适之事以耳追求声闻，对不适之事以鼻追求诸香，对不适之事以舌追求诸味，对不适之事以身追求所触，对不适之事以煮追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见……乃至……以耳追求声……乃至……以鼻追求诸香……乃至……以身追求所触对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦。善星!譬如有人被涂浓毒之箭射中，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为之延请外科医师，彼外科医师以利刀切开口，以利刀将伤口切开后，以探针探索其箭，以探针探得其箭后，将箭拔出，除去毒害，对残余之毒害认已无碍。彼作是言：‘贤者!汝之箭已拔出，毒害已除去，对汝已不起障害，汝应食适当之食物，勿食不适当之食物，以使其伤化脓，宜时时洗净伤处，时时于伤口涂油、时时洗净伤处、时时于伤口涂油，勿使脓血覆于伤口，勿于热风中劳作，以免尘埃有害伤口，贤者!宜对伤保护、对伤令治愈。’彼思惟：‘我箭已拔出，毒害已除去，对我已不起障害。’彼食不适当之食物。食不适当之食物，其伤化脓，未时时洗涤伤处，未时时于伤口涂油，彼因未时时洗涤伤处，未时时于伤口涂油，使脓血覆于伤口。又因于风热中劳作，尘埃侵害伤口，未对伤口作适当之保护、治疗。彼依此不适当之所为，又加毒害之残留，因此，两者使伤益形扩大，彼因伤之扩大而受死或等于死之苦。如是，善星!此处有某比丘作如次思惟：‘渴爱是箭，有若无明之毒害，由欲贪嗔恚而受苦，沙门作如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，倾心于正涅槃。’如是而持慢心。彼倾心于正涅槃者行不通之事--对不适之事以眼追求色见……乃至……以耳追求声闻……乃至……以鼻追求诸香……乃至……以舌追求诸味……至……以身追求所触，对不适事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见……乃至……对不适事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依以贪欲所扰乱心，受死或等于死之苦。善星!于圣者之律舍学还俗，其即为死。善星!又或犯污秽之罪过者，其为等于死之苦。善星!又兹有某比丘作如次思惟：‘渴爱是箭，若有无明之毒害，由欲贪嗔恚而受苦，沙门作如是说。我舍离此渴爱之箭……乃至……倾心于正涅槃。’彼倾心于正涅槃时，倾心于正涅槃者，不行不适之事--对不适之事不以眼追求色见……乃至不以耳追求声闻……乃至……不以鼻追求诸香……乃至……不以舌追求诸味……乃至……不以身追求所触、对不适之事不以意追求诸法。彼对不适之事，不以眼追求色见……乃至……对不适之事不以意追求诸法时，则贪欲不能扰乱其心，彼依未受贪欲扰乱心，不受死或等于死之苦。善星！譬如被涂浓毒之箭射中之人，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为彼请外科医师，彼外科医师以利刀切开伤口，以利刀切开伤口后，用探针探索其箭，用探针探得其箭后，将箭拔出，除去毒害，如残余之毒害已无碍，彼作是言：‘贤者!汝之箭已拔出，毒害已除去无余，汝已不起障害矣。汝食适当之食物，勿食不适当之食物，使其伤化脓，宜时时洗涤伤处，时时于伤口涂油。时时洗涤伤处，时时于伤口涂油，勿使脓血覆于伤口，勿于风热中劳作，汝勿于风热中劳作，使尘埃有害伤口。贤者!对伤予保护，即为对伤之治愈。’彼自思惟：‘我箭已拔出，毒害已除去无余，其对我不起障害。’彼食适当之食物，使伤不化脓，时时洗涤伤处，时时于伤口涂油。时时洗涤伤处、时时于伤口涂油，使脓血不覆于伤口。不于风热中劳作，不于风热中劳作，则不使尘埃有害于伤口。对伤口予保护，即为对伤之治愈。依此适当之所为，不净之害毒除去无余。依此两者，善治其伤，彼依伤之善治而愈着，不受死或等于死之苦。善星！如是，而其比丘，作如次思惟：‘渴爱为箭，有若无明之毒害……彼倾心于正涅槃时，以倾心于正涅槃，不行不适之事--对不适之事以眼不追求色见……乃至……以耳不追求声闻……乃至……以鼻不追求诸香……乃至以舌不追求诸味……乃至……以身不追求所触、对不适之事……乃至……对不适之事，以意不追求诸法时，贪欲不能扰乱其心，彼依不被贪欲扰乱之心，不受死或等于死之苦。善星!我为使令知其义，而作此之譬喻。兹，此义为如是--善星!伤者，即此六内处之谓，毒害乃无明之谓，箭乃渴爱之谓，探针乃忆念之谓，利刀乃圣慧之谓，外科医师乃如来、应供、等正觉者之谓。善星!彼比丘实于六触处行防护。‘依者，乃此苦之根本’知此为无依，于依之灭使得解脱，于依集注于身，或于依而使心不动，无有是处。善星!有青铜之杯，装入色美、香美之饮料，然杂以毒品，时，来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人，善星!汝对其作如何思量耶?彼人已知：‘我若饮此，则受死或等于死之苦也。’其仍饮此青铜杯中之饮料耶?’
‘世尊!不然。’
‘如是，善星!彼比丘实于六触处行防护。‘依乃苦之根本也。’知此为无依、于依之灭，使得解脱，于依集注于身，于依使心不动，无有是处。善星!譬如一剧毒之蛇，时，来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人，善星!汝对其作如何思量耶?彼人已知：‘我若被此剧毒之蛇啮伤，则必受死或等于死之苦。’彼仍将手或指伸向有剧毒之蛇耶?’
‘世尊!不然。’
‘善星!如是，彼比丘实于六触处行防护，‘依乃苦之根本。’知此为无依。于依之灭使得解脱。于依集注于身，于依使心不动，无有是处。’
世尊为是说已，离车之子善星欢喜、信受于世尊之所说。
第一O六 不动利益经
北传汉译 中阿含七五、净不动道经(大正藏一、五四二页。)
本经乃世尊对诸比丘说，顺次度脱暴流。始于打胜现世、来世之欲、欲想所起之障碍，以达心静不动、不动利益行道。次，灭不动想，以无所有处利益行道。次，灭无所有处想，以非想非非想处利益行道。更说超越非想非非想处之取着，于无取着时般涅槃，无取着之心解脱，即是圣解脱。 如是我闻。
一时，世尊住拘楼国，名剑摩瑟昙之拘楼国聚落。于其处世尊唤诸比丘曰：‘诸比丘!’彼等比丘应诺世尊曰：‘世尊!’世尊如是说：
‘诸比丘!欲为无常、空虚、虚伪、愚痴法。诸比丘!是为诳而愚者之浮言。
一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，俱为魔之领域，此乃魔之境界，此乃魔之饵食、此乃魔之食。于此等恶不善之意，生贪欲、嗔恚、斗诤，而此等于此成为随学圣弟子之障碍。于兹，诸比丘!圣弟子作如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲……对圣弟子成为障碍。我今以广大之意胜于世间，住于意之确立如何?我以广大之意胜于世间，于意确立时，一切恶不善之意、贪欲、嗔恚、斗诤则不生。由此等之断尽，我心可无限、无量、善于修习。’彼如是行，对此专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终后，由识之导引，达于不动。诸比丘!是称之为第一不动利益行道。’
复次，诸比丘!圣弟子如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，所有之色为此四大与四大所成色。’彼如是行，对此专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终后，由识之导引，达于不动。诸比丘!此称之为第二不动利益行道。
复次，诸比丘!圣弟子如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，一切现世之色，一切来世之色，一切现世之色想，一切来世之色想，俱是无常。所有无常者不应喜悦、欢迎、执着。’彼如是行，对其专心住之时，对处心靖，靖时，今或达不动，或依慧解脱。身坏命终后，由识之导引，连于不动，诸比丘!此称之为第三不动利益行道。
复次，诸比丘!圣弟子如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲……一切来世之色想，此等一切想之无残灭时，此为寂静、殊妙，即无所有处。’彼如是行之，……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处。诸比丘!此称之为第一无所有处利益行道。
复次，诸比丘!圣弟子行至阿兰若，或行至树下，作如是思念：‘此依我、或依我所属之物，为空。’彼如是行……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处，诸比丘!此称之为第二无所有处利益行道。
复次、诸比丘!圣弟子作如是思念：‘我于何处皆无，亦非为谁之物，何物皆无。又我之物亦何处皆无，何物皆无，何物亦不存在。’彼如是行之……乃至……身坏命终后，由识之导引，达于无所有处，诸比丘!此称之为第三无所有处利益行道。
复次，诸比丘!圣弟子如是思念：‘一切现世之欲……乃至……一切来世之色想。一切不动想，一切无所有想，此等一切之想无余灭时，此为寂静、殊妙，即非想、非非想处。’彼如是行之……乃至……身坏命后，由识之导引，达于非想、非非想处。诸比丘，此称之为非想、非非想处利空行道。’
作如是说时，尊者阿难白世尊言：‘世尊!于兹有比丘，有如是行：‘此为不存在、此非我之物，此未来亦应不存，亦应非为我之物，于现在、于过去，我当舍离。’
如是彼得舍。世尊!彼比丘为般涅槃耶?’
‘阿难，于兹某比丘为般涅槃，于兹某比丘为非般涅槃。’
‘世尊!有如何因，有如何缘，于兹某比丘为般涅槃，又于兹某比丘为非般涅槃耶?’
‘阿难!于兹比丘有如是行：‘此为不存在，非我之物，此应于未来亦不存在，
应非我之物，于现在，于过去者，我当舍离。’如是彼得舍，彼喜其舍，欢迎，执着。彼喜其舍、欢迎、执着时，识则依止，有此之取着。阿难!有取着之比丘为不般涅槃。’
‘世尊!若然，彼比丘取着于何处耶?’
‘阿难!非想、非非想处。’
‘世尊!人云：‘彼比丘取着于最胜之取着。’
‘阿难!彼比丘取着最胜之取着，其最胜之取着，即非想非非想处。阿难!此处有比丘，如是行之：‘此为不存在，我为无物，此未来应不存在，我应为无物，于现在、于过去者，我当舍离。’如是得舍。彼不喜其舍，不欢迎，不执着。彼不喜其舍，不欢迎，不执着时，识不对此依止，彼无取着。阿难!比丘行无取着，为般涅槃也。’
‘世尊!稀有哉!世尊!未曾有哉!世尊!世尊为我等渐次说示瀑流之度脱，世尊!然而如何为圣解脱耶?’
‘阿难!兹有圣弟子，作如是思念：‘一切现世之欲，一切来世之欲，一切现世之欲想，一切来世之欲想，一切现世之色，一切未来世之色，一切现世之色想，一切来世之色想，一切不动想，一切无所有处想，一切非想、非非想处想，此为限于个体，为个体，不死者，为无取着、心之解脱。’阿难!此为由我所说之不动利益行道，无所有处利益行道，非想、非非想处利益行道。渐次为说瀑流之度脱，为说圣解脱。阿难!为弟子求利益，当哀愍，起哀愍之所应为事，我为汝等而为之。阿难!此处有树下!此处有空闲处!阿难!宜于禅思，勿放逸，勿后悔，是为我对汝之教示。’
世尊为是说已，尊者阿难欢喜、信受于世尊之所说。