北传汉译 中阿含一九、尼干经(大正藏一、四四二页。)
本经乃世尊对比丘等指尼干主张由苦行到一切苦灭之说的矛盾，只要从尼干之说，其精进、精勤是无意义的。于昔因诸行向念，修习舍、以到灭苦。说得戒、诸根之防护、念、智、四禅、忆宿命智、有情生死智、漏尽智(中部第二十七经参照)之行道，才是有效的精进、精勤。
第三篇 后分五十经篇
初品 天臂品
如是我闻。
一时，世尊住释迦国。释迦国有一名天臂之聚落。时，世尊告比丘曰：‘诸比丘！’彼等比丘向世尊应曰：‘世尊!’于是世尊曰：
‘诸比丘!有某沙门婆罗门，作如是说，如是见，即：凡此人所经受之乐或苦或不乐不苦，其一切皆以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。诸比丘!尼干作如是说。诸比丘!我去至作如是说之尼干处。作如次曰：‘贤者尼干!人之乐、苦或不乐不苦之经验，其一切皆以前世之所业为因。依此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来。由不残余影响于未来，则有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有一切苦之灭。如是说，如是见之所传为真实耶?’诸比丘!彼尼干对我作如是问，自认为‘诚然。’我对彼作如次曰：‘诸贤尼干!若然，汝等知我等于前世为存在，非不存在，汝等知之耶?’‘贤者!不知。’
‘诸贤尼干!若然，汝等知我等于前世为作恶业，非不作。汝等知之耶?’‘贤者、不知。’
‘诸贤尼干!若然，或又作如是之恶业，汝等知之耶?’‘贤者!不知。’
‘诸贤尼干!若然，唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭，汝等知之耶?’贤者!不知。’
‘诸贤尼干!若然，于现法，对不善法之舍离，善法之具足，汝等知之耶?’‘贤者、不知。’
‘诸贤尼干!如是，实则汝等--对前世我等存在非不存在者，为不知。又--对前世我等作恶业，非不作者--为不知。乃至……于现法，对不善法之舍离、善法之具足，亦不知。若如是，尊者尼干--凡此人或乐或苦或不乐不苦之经验其一切，皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭--作此解答为不适宜。诸贤尼干!若汝等知--我等于前世为存在、非不存在--知之……又--前世我等作恶业、非不作--知之……乃至……于现法对不善法之舍离，善法之具足知之。若如是，尊者尼干！凡此人，或乐或苦或不苦不乐之经验，其一切以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭--作此解答乃为适。
诸贤尼干!譬如涂以剧毒之箭，射中人体，彼因箭生痛，感受剧烈苦受，彼之友人、朋友、亲族、血缘迎请外科医师。彼外科医师以利刀切开其伤口，彼因以利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭，彼因探取其箭而感剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，彼因拔去其箭感受剧烈苦受。彼外科医师于其伤口将炭火之药涂布，彼因伤口涂布炭火药而感受剧烈苦受。彼后来由伤口平愈，由痊愈而无病。安乐、自由、自在、得行所欲行。彼谓：我曾被涂以剧毒之箭射中，其我，由箭生痛，感受剧烈苦受。友人、朋友、亲戚、血缘为我迎来外科医师，彼外科医师以利刀切开我伤口、我因利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭、我因探取其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，我因拔去其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师用炭火之药涂而其伤口，我因用炭火之药涂布伤口、感受剧烈之苦受。我今伤口已平愈，由于痊愈而得无病、安乐、自由、自在而行所欲行。如是，诸贤尼干!汝等若知--我等前世存在，非不存在也--又能知--我等前世作恶业，非不作也--，……乃至……于现法，知不善法之舍离，善法之具足，若如是，尊者尼干--凡此人，或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭--作此解答为适宜。诸贤尼干!然汝等若不知--我等前世为存在，非为不存在也--，又--我等不知前世作恶业、非不作也--，……乃至……于现法、不知不善法之舍离，善法之具足，尊者尼干--凡此人、或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切是以前世之所业为因，依此之苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭--作此之解答应为不适宜。’
诸比丘!作如是说时，彼尼干告我曰：‘贤者!尼干为一切知一切见者。自认具完全之知见：‘我行、住、眠、寤、常恒知见现于前。’彼作如是言：‘诸贤尼干!汝等前世作恶业。对此，将依此激烈之难行、予坏灭。又，如今于兹以身防护，以口防护，以意防护，其于未来不令作恶业。由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，不残余影响于未来。由不残余影响于未来，有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。’此为我等所悦豫、所首肯，依此我等得欢喜。’
诸比丘!作如是说时，我告彼等尼干曰：‘诸贤尼干!此等之五法于现法有两种果报。如何为五耶?信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。诸贤尼干!此等五法于现法有两种果报。兹于尊者尼干之师，过去有如何信、如何喜、如何随闻、如何相省虑、如何见欢受耶?’诸比丘!我作如是说，不见尼干正当卫护自说。诸比丘!复次，我对彼等尼干作如是曰：‘诸贤尼干!汝等对其如何思量耶?汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受、又汝等无剧精进、无剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受耶?’
‘贤者瞿昙!我等剧精进、剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，我等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。’
‘贤者尼干!如是，汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。’如是尊者尼干--凡此人或乐、或苦、或不乐不苦之经验，其一切系以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭--作此之解答为适宜耶?贤者尼干!汝等有剧精进、剧精勤时、彼时剧痛苦、剧烈受，则止：又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时剧痛苦、剧烈受，欲则不止。如是者，尊者尼干--凡此人或乐、或苦，或不苦不乐之经验，其一切系以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭--作此之解答为适宜。贤者尼干！汝等有剧精进，剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受故，而汝等感受剧痛苦、剧烈受时--凡此人或乐、或苦、或不苦不乐之经验、其一切乃以前世之所业为因，由斯苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭--此所谓唯是无明、无知、愚昧之结果。’诸比丘!我虽如是说，不见尼干有正当之卫护自说。
复次，比丘!我对彼等尼干告曰：‘诸贤尼干!对其作如何思量耶?凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤成为未来之所受者，为可能耶?’‘贤者！是为不然。’
‘若然，凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者、为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干!对其作如何思量耶?凡此业之乐所受者，或为由精进，或为由精勤，成为苦所受者，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘若然，凡此业之苦所受者，或为由精进，或为由精勤，成为乐所受者，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干！对其作如何思量耶?凡此业之已熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未熟所受者，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘若然!凡此业之未熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为已熟所受者之事，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干!对其作如何思量耶?凡此业之多所受者，或为由精进，或为由精勤，成为少所受者之事、为可能耶?’‘贤者、是为不然。’
‘若然，凡此业之少所受者、或为由精进、或为由精勤、成为多所受者之事，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干!对其作如何思量耶?凡此业之所受者，或为由精进，或为由精勤，成为不所受之事、为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘若然，凡此业之不所受者，或为由精进，或为由精勤，成为所受者之事，为可能耶?’‘贤者!是为不然。’
‘贤者尼干!如是，凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未来所受之事，为不可能。凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者之事，为不可能。……乃至……凡此业之不所受者，或为由精进、或为由精勤，成为所受者之事，为不可能。如是，尊者尼干之精进无益，精勤亦无益。诸比丘!尼干作如是说。诸比丘!如是说之尼干，乃对十种正当之说，予以诽难者。
诸比丘!若有情以前世之业为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者，其实尼干，乃前世作恶业者。诸比丘!若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘!今感受如是剧烈之苦受者！其实尼干，乃所化作之恶自在者。诸比丘!若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘!今感受如是剧烈、苦受者，其实尼干，乃恶结合者。诸比丘!若有情以阶级为因，感受苦乐，诸比丘!今感受如是剧烈苦受，实尼干，乃恶阶级者。诸比丘!若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘!
今感受如是剧烈、苦受，其实尼干，乃现法恶行动者。诸比丘!若有情以前世之所业为因，感受苦乐，尼干予难诘。若有情以前世之所业为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。诸比丘!若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，尼干予难诘，若有情以自在者之化作为因，无苦乐感受，尼干亦予难诘。……乃至……诸比丘!若有情以现法之行动为因，感受苦乐，尼干予难诘，诸比丘!若有情以现法之行动为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。诸比丘!尼干作如是说。诸比丘！如是说之尼干，对此等十种正当说，予以诽难者。诸比丘!如是之精进为无益，精勤为无益。
诸比丘！若然，如何之精进为有益，精勤为有益耶?诸比丘!此处有比丘，以无秽之己依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，彼如是知：‘我念此等苦因之诸行时，由对诸行之念达于无欲。又，我舍此等之苦因时，由舍之修习达于无欲。’彼向念苦因之诸行时，由念诸行如达于无欲，彼时乃向念诸行。又，彼舍苦因时、由舍之修习如达于无欲!其时乃为修习舍。彼向念苦因之诸行时，由向念诸行而达于无欲，如是彼之苦坏灭，彼舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦坏则灭。诸比丘!譬如有一男子，对一女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕。彼不欲见彼女子与他男子共立、共话、共戏、共笑?诸比丘!对彼作如何思量耶?彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、彼男子生愁、悲、苦、忧、恼耶?’
‘世尊!诚然。所以者何?世尊!彼男子对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏笑、生愁、悲、苦、忧、恼。’
‘诸比丘!彼时，彼男子自思：‘我对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，我见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，则生愁、悲、苦、忧、恼，我对彼女人舍离欲贪则作如何耶?’于是，彼对彼女人舍离欲贪，彼于他日见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，诸比丘!对彼作如何思量耶?彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、生愁、悲、苦、爱、恼，耶?’
‘世尊!不然。所以者何?世尊!彼男子对彼女人是离欲。是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、不生愁、悲、苦、忧、恼。’
诸比丘!如是，其实彼即以不秽己，依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，
彼如是知：‘我向念此等苦因之诸行时，由向念诸行达于无欲。……乃至……彼能舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦则坏灭。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
诸比丘!复次，有比丘如是思惟：‘我住乐时，不善法增长，善法减退。又，我向念苦时，不善法减退，善法增长?我今念苦则如何?’彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日不向念苦。所以者何?诸比丘!彼比丘向念苦之目的已达。是故彼他日无向念苦。诸比丘!譬如箭匠，将箭镞于二火烬中加热，偏热后矫之，成为得用者。诸比丘!箭匠将箭镞于二大烬中加热，偏热后矫之，成为得用者后，彼箭匠于他日又将箭镞于二大烬中加热，偏热后矫之，未能成为得用之物。所以者何?诸比丘!彼箭匠于二火烬中将箭镞加热，偏热后矫之，成为得用者，其目的已达。是故他日箭匠将箭头于二火烬中加热，偏热后矫之，未能成得用者。诸比丘!如是，有比丘如是思惟：‘我住乐时、不善法增长，善法减退，又，我向念苦时，不善法减退，善法增长。我今向念苦则如何?’彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日无向念苦。所以者何?诸比丘!彼比丘之向念苦，其目的已达。是故彼他日无须向念苦。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，汝等比丘!前如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊、出于世间……[中部经典一三二页十三行．三二四页九行参照]……心净化。
彼舍此等之五盖，舍：心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，住于成就由离生喜乐之初禅。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘!比丘寻伺已息故，为达内净，心一向成就，无寻、无伺，住于成就由定生喜乐之第二禅。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘!比丘离喜故，住于舍，以正念、正智之身正受于乐，住于成就圣者所谓：‘舍、念、乐住’之第三禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘!比丘舍乐、舍苦，先灭己之喜忧故，住于成就不苦不乐、舍念清净之第四禅。诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心……[同三二五页十三行．三二六页六行参照]……忆念种种之宿命。
诸比丘!如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心。……[同二三八百九行．三二七页四行参照……]知随于业。诸比丘!
如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心……[同三二七页七行．十一行参照]……如实知。诸比丘!如是，精进为有益，精勤为有益。
诸比丘!如来为如是说，诸比丘!如来如是说，称赞十种之正当事。
诸比丘!若有情以前世之所业为因，感受苦乐。诸比丘!今如是感受无漏之乐受，实如来前生为善业者。诸比丘!若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘!今如是感受之无漏乐受，实如来前生为化作善自在者。诸比丘!若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘!今如是感受之无漏乐受，实如来为良结合者。诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐。诸比丘!今如是感受之无漏乐受，实如来为良阶级者。诸比丘!若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为现法良行动者。诸比丘!若有情以前世之所业为因，感受苦乐，如来予称赞。若有情以前世之所业为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。诸比丘!若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以自在者之化作为因，未感受苦乐，如来亦称赞。诸比丘!若有情以结合为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以结合为因，未感受苦乐、如来亦称赞。若有情以阶级为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以阶级为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。若有情以现法之行动为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以现法之行动为因，未感受苦乐、如来亦予称赞。诸比丘!如来为如是说：诸比丘!如来如是说此等十种之正当予以称赞。’
世尊为是说已。彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。