北传 杂阿九六二．(大正藏二、二四五页。)别杂一九五．(大正藏二、四四四页。)
本经同前之普行者婆蹉姓对于世尊之说法，遂归依佛门为信者，说法之内容是世界之常、无常、有边、无边、命(灵)即身、命身各别，如来死后是否存在等，关于此等种种之意见，因为无益于正觉涅槃，故谓不执此见，唯如实知五蕴及其集、灭而解脱。解脱者，是不以语表现此死后之往生，以火之燃和消失喻之。关于本经之内容，以参照长部第一梵纲经等。北传之内容甚简单，其大意为一致 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林，给孤独园。尔时，婆蹉姓之普行者诣世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语后，坐于一面。坐于一面之婆蹉姓普行者对世尊言：
“卿瞿昙!究竟如何：“世界是常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“世界是非常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也”之见也。”婆蹉曰:“卿瞿昙!又，究竟如何其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰:“婆蹉!予实无“其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也”之见。
婆蹉曰:“卿瞿昙!究竟如何“异命与异身也唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“异命是异身。唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!“如来1死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：
“如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：
“婆蹉!予实无“如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：
“卿瞿昙!究竟如何：“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆磋曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”卿瞿昙有如是见否?”世尊曰：“婆蹉!予实无“如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”
婆磋曰：“卿瞿昙!究竟为何：“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时，汝言：“婆蹉!予实无“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”婆蹉曰：“卿瞿昙!又，究竟如何：“世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时，汝言：“婆蹉!予实无“世界是非常住也，唯此是真实也?其他是虚伪”之见，……乃至……卿瞿昙!究竟如何：“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时，汝言：“婆蹉!予实无“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”卿瞿昙!又，究竟如何：““如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。”沙门瞿昙有如是见否?”正有如是问时，汝言：“婆蹉!予实无如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。”卿瞿昙正观如何过患，而为如是此等一切成见之不随行者耶?”
世尊曰：“婆蹉!“世界是常住也。”此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅槃转起之。婆磋!“世界是非常住也。”……乃至……婆蹉!“世界是有边也。”……婆蹉!“世界是无边也。”……婆蹉!“其命与其身同。”……婆蹉!“其命异身异也。”……婆蹉!“如来死后有。”……婆蹉“如来死后无。”……婆蹉!“如来死后亦有亦无。”……婆蹉!“如来死后非有亦非无。”此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚也。伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅槃转起之。婆蹉!予正观此过患时，而为如是此等一切成见之不随行者也。”婆蹉曰：然，卿瞿昙有任何见之谬误否?”世尊曰：“婆蹉!所谓见之谬误者，其为如来所除却也。婆蹉!以如来实有此见：“如色、如色之集、如色之灭；如受、如受之集、如受之灭；如想、如想之集、如想之灭；如行、如行之集、如行之灭；如识、如识之集、如识之灭也。是故，予说：“如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠2等，为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。””
婆蹉曰：“卿瞿昙!有如是心解脱之比丘，往生何处耶?”世尊曰：“婆蹉!谓“往生。”实不合适。”婆蹉曰：“卿瞿昙!依此说法实无往生否?”
世尊曰：“婆蹉!谓“无往生。”实不合适。”婆蹉曰:“卿瞿昙!依此说法实亦有往生亦无往生否?”世尊曰：“婆蹉!谓“亦有往生亦无往生。”实不合适。”婆蹉曰：“卿瞿昙!依此说法实非有往生亦非无往生否?”世尊曰：“婆蹉!谓“非有往生亦非无往生。”实不合适也。”
婆蹉曰：“卿瞿昙!予问“有如是心解脱之比丘，往生何处耶?”之时，汝言：“婆蹉!谓“往生。”实不合适。”卿瞿昙!予问：“依此说法实无往生否?”之时，汝言：“婆蹉!谓：“无往生。”实不合适。”卿瞿昙!予问“依此说法实亦有往生亦无往生否?”之时，汝言：“婆蹉!谓：“亦有往生亦无往生。”实不合适。”卿瞿昙!予问：“依此说法实非有往生亦非无往生否?”之时，汝言：“婆蹉!谓：“非有往生亦非无往生。”实不合适。”卿瞿昙!于此，我显示无智、显示迷妄、凡我与卿瞿昙会谈之前，仅有之诸信仰，彼信仰，我今已令之消失矣。”
世尊曰：“婆蹉!汝当然无智、汝当然迷妄。婆蹉!此法是甚深、难见、难随觉，寂静、殊胜。超越寻伺境界，聪敏之智者当知之也。故，彼具异见者、具异信忍者、具异爱好者、具异观行者、具异修行者是难知者也。婆蹉!今我以此问，就实如汝意其回答之。婆蹉!对此，汝如何思耶?若汝之前，燃火时，汝可知：“予之前，此火燃烧”否。”婆蹉曰:“卿瞿昙!若予之前，已燃火时，予可知：“予之前，此火燃烧。”世尊曰“婆磋!又，若如是问：“汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶?”婆蹉!如是询问，然，汝如何回答耶?”婆磋曰：“卿瞿昙!若如是问我：“汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶?”如是询问，卿瞿昙!我当如是答：“予之前，此火燃烧，此火缘于草、薪、燃料而燃也。””世尊曰：“婆蹉!若汝之前，彼火消灭，汝可知：“予之前，此火已熄灭”否?”婆蹉曰:“卿瞿昙!若予之前，彼火熄灭，我当知：“予之前，此火已熄灭也。”世尊曰:“婆蹉!若如是问：“汝之前，此火已熄灭，彼火是由此处至何方耶?或东方、或西方、或北方、或南方耶?”婆蹉!如是询问，然，汝如何回答耶?”婆蹉曰:“卿瞿昙!不适合也；卿瞿昙!实彼火缘于草、薪、燃料而燃，因其燃料之灭尽，又，其他之燃料不持来；彼可谓“无火之食燃料而熄灭”之名称也。”世尊曰：“实如是，婆蹉!凡以色施设如来使知者，其色为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱色之名称者，智甚深者、不可量者、难以深解者，犹如大海；云“(如来)往生”是不适当，云“(如来)不往生”是不适当，云“(如来)往生亦不往生”是不适当，言“(如来)不往生亦非不往生”是不适当。又，凡以受施设如来使知者，其受为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成非有，未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱受之名称者智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：“如来往生”是不适当，云“(如来)不往生”是不适当，云“(如来)往生亦不往生”是不适当，云“(如来)不往生亦非不往生”是不适当。凡以想施设如来使知者，其想(凡夫之知见)为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法；婆蹉!如来实是解脱想之名称者，智甚深者，不可量者……乃至……云“不往生亦非不往生”是不适当也。凡以诸行施设如来使知者，其诸行为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉!如来实是解脱诸行之名称者，智甚深者，不可量者……乃至……云“(如来)不往生亦非不往生”是不适当也。凡以识施设如来使知 者，其识为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉!
如来实是解脱识之名称者，智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海。云“往生”是不适当，云“不往生”是不适当，云“往生亦不往生”是不适当，云“不往生亦非不往生”是不适当。”
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙!犹如于村里或乡镇附近，有大娑罗树，彼之无常性，破坏枝、叶、破坏外皮、皮材，破坏肤材;彼树以他日枝、叶脱落，外皮、皮材脱落，肤材脱落，唯于心材住立。如是，卿瞿昙之教语是枝、叶脱落，外皮、皮材脱落、肤材脱落，唯于心材确立。希有哉，卿瞿昙!希有哉，卿瞿昙!“犹如扶起颠倒者，揭露被覆者，对迷路者告(以道)，于黑闇中持油灯，使有眼者见诸色。”实如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。此予归依师尊瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙，容受予自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。”