如是我闻。
一时，世尊住瞻波城之伽伽罗莲池畔，与大比丘众俱。尔时，象御者倍沙与普行者干达罗迦同诣世尊之处。诣已，象御者倍沙敬礼世尊，坐于一面，普行者干达罗迦亦向世尊问讯，交换友谊礼让之语，而立于一面。立于一面之普行者干达罗迦，默默偏观比丘众后，而白世尊曰：“不可思议，卿，瞿昙!未曾有哉!卿，瞿昙!依卿瞿昙，此比丘众成为行正道者也。卿，瞿昙!于过去世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是殊胜之比丘众行正道，亦犹如今依卿瞿昙之比丘众行正道者耶?卿，瞿昙!于未来世亦将有应供者、等正昙者、彼等世尊实有如是殊胜比丘众行正道，亦犹如今依卿瞿昙之比丘众行正道者耶?”世尊曰：“正如是，干达罗迦!正如是，干达罗迦!于过去世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是殊胜，之比丘众行正道，亦犹如今依予之比丘众行正道者也；干达罗迦!于未来世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是之殊胜，比丘家行正道，亦如今依予之比丘众行正道者也；干达罗迦!在此比丘众中有阿罗汉且诸漏已尽，修行圆满，所作己作，已舍重担，逮得已利，尽诸有结，为正智解脱者；又，干达罗迦!有诸比丘，在此比丘众中是学者、常持戒者、常圣行者、贤者、贤行者；彼等于四念处，心善住之。云何为四?干达罗迦!在此，比丘于身，随观身而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧;于诸受，随观受而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能认伏贪、忧；于心，随观心而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸法，随观法而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧也。
如是言已，象御者倍沙向世尊曰：“不可思议哉!师尊!末曾有哉!师尊!由世尊所善施设之此等四念处，乃为清净有情，为使其超出愁、悲，为使其消灭苦、忧，为使其到达正理，为使其证得涅槃;师尊!我等在家白衣者，实亦时时于此等四念处，心善住之。在此“师尊!我等于身，随观身而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸受，随观受而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧;于心，随观心而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸法，随观法而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧。不可思议哉!师尊!未曾有哉!师尊!世尊对如是现行人间之密林、人间过患、人间诈诳、善知有情之饶益与非饶益;师尊!实有密林，即人类也，实有显露(光明)处，即四足所生兽类也;师尊!予实能使一已调御之象忆起，就彼来去瞻波城间为限，显露此等(人类)一切诸诈诳、诈瞒、邪曲、歪曲；师尊!我等奴仆、或使佣、或杂役者，彼等以变异身行、以变异口行与内心相异也。不可思议哉!师尊!末曾有哉!师尊!世尊对如是人间之密林、人间之过患、人间之诈诳，悉知有情之饶益与非饶益;师尊!实有密林，即人类也，实有显露处，即四足所生兽类也。”世尊曰：
“正如是，倍沙!正如是，倍沙实有密林，即人类也。实有显露处，即四足所生兽类也;倍沙!有此等四种人存在于世间，云何为四?倍沙!在此，有一类人，使自苦，专修自苦之行;倍沙!在此，又有一类人，使他苦，专修使他苦之行;倍沙!在此，又有一类人，使自苦，专修自苦之行;亦使他苦，专修使他苦之行;倍沙：在此，又有一类人，不使自苦，不专修自苦之行;亦不使他苦，不专修使他苦之行；彼不使自苦，不使他苦者，于现法(现在世)、无贪欲、达涅槃、清凉、受乐，依自己成为最高者(世尊)而住之。倍沙!此四种人，何者为汝心所适耶?”．倍沙曰：“师尊!彼使自苦，专修自苦之行者，彼不适予心；师尊!彼使他苦，专修令他苦之行者，彼不适予心；师尊!彼使自苦，专修自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行者，彼亦不适予心；师尊!彼不使自苦，不专修自苦之行，亦不使他苦，不专修使他苦行者，即不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者(世尊)而住之，此人为适于予之心者也。”世尊曰：“倍沙!又，由何故此等三种人不适于汝心耶?”倍沙曰：“师尊!彼使自苦，专修自苦之行者，厌苦欲乐而苦行之、偏苦行之，具此者，不适于予心也;师尊!使他苦，专修吏他苦之行者，厌苦欲乐而苦行之、偏苦行之，具此者，彼不适于予心也;师尊!彼使自苦，以专修使自苦之行，亦使他苦，以专修使他苦之行者，厌苦欲乐而苦行之、偏苦行之，具此者彼亦不适于予心也；师尊!彼不使自苦，不专修使自苦之行，亦不使他苦，不专修使他苦之行者，彼不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲，达涅槃，清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之，具此者，彼适于予心也。师尊!我等事务繁多、义务繁忙、今欲离去也。”世尊曰:“倍沙!今汝如适时也!”尔时，象御者之子倍沙对世尊所说，大喜、随喜，由座而起，敬礼世尊，右绕而去。
是时，世尊于象御者之子倍沙离去不久，呼诸比丘曰：“诸比丘!象御者之子倍沙是贤者也，象御者之子倍沙是有大智也；诸比丘!若彼象御者之子倍沙再坐须臾予就此等四种人再详解说，则彼更得大利也。诸比丘!然而，即此至今，象御者之子倍沙已得大利也。”诸比丘曰:“世尊!今正是时也，善逝!今正是时也，世尊!请就此等四种人详为解说，诸比丘闻世尊所说，必将受持之。”世尊曰:“诸比丘!若然，听之!善思惟之，予将说之。”彼等比丘应诺世尊曰：“愿乐欲闻，师尊!”世尊乃说示曰：
“诸比丘!云何为使自苦，专修使自苦之行人?诸比丘!有一类人或者为裸形而不作法者、舐手用食者也，不受来之请、不受“留住”之请、不受持来者、不受特设者、不受特定处之请、不受由壶口或皿之缘直接受食者、不受于阈之内、不受在棒及杵之间、不受二人食时其中只有一人者;由妊妇施食则不受、由授乳中之妇施食则不受、由与男人拥抱之女施食则不受、于饥馑之际所集施者不受、立于近狗之处者不受、蝇群集者不受；不食鱼、肉；不饮谷酒、果酒、粥汁；彼或为一家受食者、住一口食；或为二家受食者、住二日食……或为七家受食者、住七日食；又依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日；又一日摄一食，或二日摄一食……七日摄一食；如是乃至半月摄一食，从事定期食之修行。彼又唯以青菜为食、或以稷为食、或唯以糙米为食、或唯以头头罗米为食、或唯以哈达草为食、或唯以糠为食、或唯以泡(饭汁)为食、或唯以胡麻粉为食、或唯以草为食、或唯以牛粪为食、又或以森林树根及果实为食、或以自然落地之果为食;彼又以麻为衣、或以麻混织为衣、或着冢间衣、或着粪扫衣、或以提利达树皮为衣、或以黑羚羊皮为衣、或以黑羚羊皮细条编织为衣、或着吉祥草之衣、或着树皮衣、或着木片衣、或以人发编织为衣、或以马毛编织为衣、或以枭毛为衣。又彼为拔须发行者，从事拔取须发之行；又为常立行者，以常拒座；又常为蹲踞行者，常精动于蹲踞；又为卧棘刺行者，常卧棘刺之床……或为一日三浴行者，修水浴之行；行如是种种身体之苦行、难行。诸比丘!是谓使自苦，专修使自苦之行人。
诸比丘!云何为使他苦、专修使他苦之行人?诸比丘!在此，有一类人为屠羊者、屠猪者、捕禽者、捕兽者、猎师、渔夫、盗贼、刑吏、狱吏也，或为其他之残酷行者也。诸比丘!是谓使他苦专修使他苦之行人。
诸比丘!云何为使自苦、专修使自苦之行人，亦使他苦、专修使他苦之行人?
诸比丘!有一类人或者为刹帝利之灌顶王，或者为刹帝利之灌顶王，或为婆罗门、豪门之富有婆罗门，彼令于城东建立新会堂，以剃除须发、着粗兽皮衣、以酥油涂身、以鹿角搔背，与王妃、婆罗门王师俱入其会堂;彼横卧于绿草空地，而一牝牛，有一与其同色之犊牛，牝牛以其第一乳房之乳，以保王之生命，以第二乳房之乳，以保王妃之生命，以第T乳房之乳，以保婆罗门王师之生命，以其第四乳房之乳，供养火，唯以其残余之乳，以保其犊牛之生命；彼如是言：“为供牺牲，屠如是数之牡牛、为供牺牲，屠如是数离乳之牝牛、为供牺牲，屠如是数犊牛、为供牺牲，屠如是数之山羊、为供牺牲，屠如是数之牡羊、为供牺牲系柱，伐如是数之树木、为供牺牲之草座，割如是数量之吉祥草。”对彼之奴仆、使佣、或杂仕者，亦以杖威胁之、恐吓之、以流泪悲哭而劳役之。诸比丘!是谓使自苦，专修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行人。
诸比丘!云何为不使自苦，不专修使自苦之行亦不使他苦，不专修使他苦之行，彼不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。诸比丘!于此，如来出现于世间为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也;彼包含于此天、魔、梵天之世界，于沙门、婆罗门、天、人众中，自知、自证而教化;彼说初善、中善、后善、有义、有文之法，说完全具足清净之梵行，或为居士、或为居士子、或为其他族姓之再生者，以听闻其法;彼听其法已，于如来生信，彼得信具足者生起如次之思惟：“在家为繁杂、尘劳之处，出家为空闲寂静也;在家者，若行一向完满、一向清净，如切磨砗渠清净光辉之梵行，为不容易。让予剃除须发、着架裟衣、由在家而出家，成为无家者!”彼于后时，或少舍财物、或多舍财物、或少舍亲族、或多舍亲族，剃除须发、着架裟衣、由在家而出家，成为无家者。如是，彼成为出家者，具足诸比丘之生活规定，舍杀生，成为杀生之离者，舍刀杖、有惭愧、有同情心、怜憨一切众生而住之；舍不与取，成为不与取之离者，给与而取者、给与之期待者，以不盗之净物而住之；舍非梵行，成为梵行者、净行者，离淫欲在俗法;舍妄语成为妄语之离者，为真实语者，住于真实，为可信赖者、诚心者，世间之不欺诳者也;舍两舌成为两舌离者，由此处闻，不在彼处语而无离间此等者，或由彼处闻，不语此等而无离间彼等者，如是或为人之和解者，或为诸和合者之促进者，以和合为好、以和合为乐、以和合为喜，以语成为和合语者也;舍粗恶语、离粗恶语，柔和、顺耳、乐人于心、优雅、众人所欲、众人所好、语如是语者;舍绮语成为绮语之离者，应时语者、实语者、义利语者、法语者、律语者，随时保持合理、辨别、俱义利之语者也;彼为损害草木之离者;一日一食者，夜止食者而离非时食;为歌舞、音乐、观剧等之离者，为持华鬘、涂香、装饰、庄严住处之离者，为高广大床之离者，为受金银之离者，为受生谷之离者，为受生肉之离者，为受妇人、少女之离者，为受婢仆之离者，为受山羊及羊之离者，为受鸡、猪之离者，为受象、牛、牡马、牝马之离者，为受田、屋之离者，为专作使节、使佣旅行之离者，为买卖之离者，为诈秤重、伪币、诈度量之离者，为诈欺，瞒着、奸诈、邪曲之离者，为斩断、打杀、捕缚、剽夺、掠夺、暴行之离者;彼为知足者，法衣以覆身、乞食以护腹;彼之行处，受持俱行，恰如有异之鸟彼比翼飞翔，荷翼俱飞，如是比丘为知足者，以覆身衣、护腹之施食，彼彼行处，受持俱行;彼具足此圣者之戒聚，感受内无过之乐。
彼以眼见色、不执总相、不执别相，由于对彼眼根，不予防护而住，诸贪欲、忧感、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护;护眼根，于眼根达成防护；以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意识法而不执总相、不执别相;由于若对彼意根不予防护而住，诸贪欲、忧戚、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护;护意根，于意根达成防护，彼成就此圣者之根防护，于内感受无过之乐；彼于进退为正知者，于观前、顾后为正知者，于屈伸为正知者，于大衣及衣钵之执持为正知者，于啖饮嚼味为正知者，于粪尿之行为正知者，于行、住、坐、眠、寤、及语、默等状态为正知者。
彼具足圣者之戒聚，具足圣者之根防护，具足圣者之正念、正知;亲近远离世俗之住处--阿兰若，至闲林、树下、山岩、石室、山洞、冢间、林丛、露地、及积槁处。彼食后，由行乞归，结跏跌坐，置身端正，使正念现前；彼于世间，由舍贪欲、以离贪欲之心而住之，由舍贪欲净化其心；由舍嗔恚，以不嗔恚心而住之，怜憨一切众生，由舍嗔恚净化其心；由舍惛沉睡眠，以离惛沉睡眠而住之，有光明、具正念、正知，由舍惛沉睡眠净化其心；由舍掉举、恶作，不掉举而住之，于内有寂静心，由舍掉举恶作净化其心；由舍疑，离疑而住之，于诸善法无犹豫，由舍疑净化其心。
彼由于舍此等五盖、心秽、慧羸，而离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之；由寻伺之止息，内净、心专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之；由喜之舍离，(为)舍者而住之，为具正念者、正知者，而以身感受乐--诸圣者所谓“舍者、具念者、乐住者”--成就第三禅而住之；由舍乐、由舍苦、由先已灭喜忧，不苦不乐，由舍所生念之偏净，成就第四禅而住之。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于宿住随念智，彼忆念种种宿住，彼如此：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。“于彼处，予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食。如是受苦乐、如是命终，从其处死、于彼处生；又，于彼处，(再生之)予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是命终，彼之予于彼处死，又从此处生。”
如是忆念行相，境遇种种之宿住。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于有情生死智，彼以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸福与不幸、知诸有情各随其业而成：“实有此等之有情，身、口、意具足恶行者、诽谤诸圣者、为邪见者、持邪见业者，彼等身坏命终后，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又实有此等有情，身、口、意具足善行者、不诽谤圣者、为正见者、持正见业者，彼等身坏命终后，往生于善趣、天界。”如是被以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸与不幸，如诸有情，各随其业而行。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于漏尽智，被如实知“此是苦也”、如实知“此是苦之集也”、如实知“此是苦之灭也”、如实知“此是导至苦灭之道也”；又如实知“此等是诸漏也”、如实知，“此是漏之集也”、如实知“此是导至漏灭之道也。”彼由如是知、如是见、彼心由欲漏而解脱，由有漏而解脱，由无明漏而解脱。于解脱，有“已解脱”之智;彼了知“(予)生已尽、梵行已立、应作已作、不复受此轮回状态”。
诸比丘!是为不使自苦、不专修使自苦之行；不使他苦、不专修使他苦之行。彼不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，谓由自己成为最高者(世尊)而住之。
世尊说此已，悦意之彼等比丘，对世尊之所说，大欢喜之。