北传 中含二一一．大拘稀罗经(大正藏一、七九0页)杂含二五一(大正藏二、六十页。)本经乃大拘稀罗问，舍利弗答之问答经。内容有相当严密之法论。北传中含，问者与答者刚相反。内容大体上一致。杂含之间者与答和巴利文一致但其内容，甚为简单。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者大拘稀罗，于晡时由宴默而起，诣往尊者舍利弗之处。至已，与尊者舍利弗互相问讯，交换友谊礼让之语后，坐于一面。坐于一面之尊者大拘稀罗，向尊者舍利弗曰：“尊者!所言“无慧也，无慧也。”尊者!是由何被称为“无慧”耶?”舍利弗曰：“尊者!言“彼无慧、彼无慧者。”因此被称为“无慧也。”何谓彼无慧?彼无慧“此是苦也。”彼无慧“此是苦集也。”彼无慧“此是苦灭也。”彼无慧“此是苦灭道迹也。”尊者!“彼无慧，彼无慧者。”因此被称为“无慧也。”“善哉!尊者!”尊者大拘稀罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：“尊者!所谓“有慧也，有慧也。”尊者!是由如何被称为“有慧”耶?”舍利弗曰：“尊者!言“彼慧知之，彼慧知之。”因此被称为“有慧也。”何谓彼慧知之?彼慧知“此是苦也。”彼慧知“此是苦集也。”彼慧知“此是苦灭也。”彼慧知“此是苦灭道迹也。”尊者!“彼慧知之，被慧知之。”因此被称为“有慧也。”--“尊者!所言“彼有识，被有识。”是由何被称为“识”耶?”--“尊者!言“彼识知之，彼识知之。因此被称为“识也。”何谓彼识知之?彼识知“乐也。”彼识知“苦也。”彼识知“不苦不乐也。”尊者!“彼识知之，彼识知之。因此被称为识也。”--尊者，彼慧与彼识者，此等之法是相合耶?抑相离耶?且对此法分解、分析之后，得知其差异耶?”--“尊者!彼慧与彼识，此等之法为相合、而非相离也。且对此等之法分解、分析之后，不得知其差异。尊者!彼慧知之即识知之；彼识知之即慧知之。是故此等之法为相合者、而非相离他。且对此等之法分解、分析之后亦不得知其差异。”--“尊者!如彼慧与彼识，此等之法为相合、而非相离者，有何差异耶?”--“尊者!此慧与此识，此等之法为相合、而非相离者，于既好当修之者、识当偏知之，是即此等之差异也。”
“尊者!所言“受，受。”是由何称之为“受”耶?--“尊者!“彼感受之，彼感受之。”是故称之为受也。何谓彼感受?彼感受“乐”也，彼感受“苦”也，彼感受“不苦不乐也。”尊者!“彼感受之，彼感受之。是故称之为“受”也。”--“尊者!所言“想，想。”尊者!是由何称之为“想”耶?”--“尊者!“彼想之，彼想之。”是故称之为“想”也。何谓彼想?彼想青、想黄、想赤、想白也。尊者!“彼想之，彼想之。”是故称之为“想”也。”--“尊者!彼受、彼想与彼识，此等之法为相合耶?或为相离耶?且对此等法之分解，分析后，可得知其差异耶?”--“尊者!彼受，被想与彼识，此等之法为相合，而非相离者，且对此等法之分解、分析后亦不得知其差异也。尊者!彼感受即想之：彼想即识知之。是故此等之法为相合、而非相离者，且对此等法之分解、分析后亦不得知其差异也。”
“尊者!五根之释放，以清净之意识，当导至何处耶?”--“尊者!五根之释放，以清净之意识，当导至“虚空无边”之空无边处：当导至“识无边”之识无边处；当导至“无所存在”之无所有处。”--“又，尊者!导至……之法，是以何慧耶?”--“尊者!导至……之法以慧眼、慧知之。”--“又，尊者!慧以何为利义耶?”--“尊者!慧以通智为利义、以偏如为利义、以舍断为利义。”
“又，尊者!由几何之缘，得生正见耶?”--“尊者!由二缘得生正见，由闻他声及内思惟也。尊者!由此等二缘得生正见。”--“又，尊者!有几支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德?--“尊者!有五支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德。尊者!于此，正见乃依戒所摄为资助、依多闻所摄为资助、依对论所摄为资助、依寂止所摄为资助，及依观所摄为资助。尊者!是以此五支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德。”．
“又，尊者!有几何之存在耶?”--“尊者!此等有三存在：欲之存在、色之存在、无色之存在。”--“又，尊者!如何于当来有生耶?”--“尊者!有情为无明所盖，为爱结所系，由于欢喜此处彼处，如是，谓当来有生也。”--“又，尊者!云何当来不生耶?”--“尊者!若无明已尽，明已生者，必尽渴爱，如是，谓当来不生也。”
“又，尊者!云何为初禅耶?”--“尊者!于此，比丘以离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅住。尊者!是即谓“初禅”。”--“尊者!初禅有几支耶?”--“尊者!初禅有五支。尊者!初禅之比丘有寻、伺、喜、乐及一心。尊者，如是初禅有五支也。”--“又，尊者!初禅有几支舍离与几支具足耶?”--“尊者!初禅有五支舍离与五支具足。尊者!于此，入初禅之比丘舍欲贪、舍嗔恚、舍昏沉睡眠、舍调悔、舍疑也；转起寻、伺、喜、乐及一心。尊者!初禅有如是五支舍离与五支具足。”尊者!此等五根，异境界、异行界、不互相一致领受境界及行处，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者!此等五根有异境界、异行界、不互相一致领受对境及行境。有何所依耶?何者为领受此等之境界及行界?”尊者!此等五根有异境界、异行界，不互相一致领受境界及行界。(根各受境)即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者!此等五根异境界，异行界不互相一致领受境界及行界。意为五根所依，意领受此等之境界、行界。”
“尊者!此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者!此等五根，缘何而住耶?”--“尊者!此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者!此等五根是缘寿而住。”--“尊者!寿缘何而住耶？”--“寿缘暖而住。”--“尊者!暖缘何而住耶?”--“尊者!暖缘寿而住。”“尊者!今我等如是解尊者舍利弗之所说：“寿缘暖而住。又，我等如是解尊者舍利弗之所说:“暖缘寿而住。”又，尊者!此说之真义应如何见耶?”--“尊者!然则，我于尊者以喻示之，依喻于此，有智者当解所说之真义也。尊者!犹如点燃油灯，缘光而有焰，缘焰而有光，因光故有焰也。如是，尊者!寿即缘暖而住，暖即缘寿而住也。”
“尊者!彼等诸寿行，即为彼等之受法耶？或诸寿行与受法为各别耶?”--“尊者!彼等诸寿行，非即彼等之受法。尊者!若彼时诸寿行却为彼等之受法者，则入灭受想定之比丘当不可能知出定。尊者!因诸寿行与诸受之法为各别，故入灭受想定之比丘可能知出定。”--“尊者!有几法，于此身灭时，此身之抛弃掷出，如横置无心思之木片耶?”--“尊者!寿、暖、识之三法，此身之抛弃掷出时，如横置．无心思之木片也!”--“尊者!此之死亡命终者，与此入灭受想定之比丘，彼等之间有何差别耶?”--“尊者!此之死亡命终者：身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息。寿尽、暖息、诸根败坏；而入灭受想定之比丘，亦身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息；但寿不尽、暖亦不息、诸根寂静不败坏也。尊者!此之死亡命终者，与此人灭受想定之比丘;彼等有如此之差别也。”
“尊者!有几何之缘入于不苦不乐之心解脱耶?”--“尊者!有四缘入于不苦不乐心解脱。尊者!于此，比丘先舍乐、苦已，以灭喜、忧、不苦不乐，而舍、念、偏净成就第四禅住。尊者，依此等四缘，入不苦不乐之心解脱也。”--“尊者!有几何之缘入于无相心解脱耶?”--“尊者!有二缘，入于无相心解脱，即一切相之不作意，及无相界之作意也。尊者!由此等二缘，入于无相心解脱也。”--“尊者!有几何之缘于无相心解脱住耶?”--“尊者!有三缘，于无相心解脱住，即一切相之不作意，对无相界之作意及前预备之为作也。尊者，由此等三缘，有无相心解脱住也。”--“尊者!有几何之缘，起无相心解脱耶?”--“尊者!有二缘起，无相心解脱，即一切相之作意，及对无相界之不作意也。尊者!由此等二缘，起无相心解脱。”
“尊者!此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱，此等诸法为义异、名异耶?或义同而名异耶?”--“尊者!此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱者，尊者!因有方便，依据方便，此等诸法为异义、异名。然而尊者!因有方便，依据方便，此等诸法为同义而异名也。尊者!因如何方便，依据如何方便，此等诸法为异义、异名?尊者!于此，比丘以俱慈心偏满一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横、一切处，将对一切世界之有情广大、广博无量、无恚、无害、俱慈之心，偏满而住。又以俱悲之心……以俱喜之心……以俱舍之心偏满一方而住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横，一切处，将对一切有情视作自己，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍俱心，偏满而住。尊者曰此称为无量心解脱。”尊者!云何为无所有心解脱?”“尊者!于此，比丘超越一切识无边处，作意：“无任何所有”具足无所有处而住。尊者!此称为无所有心解脱。”“尊者!云何为空心解脱?”“尊者!于此，比丘或至森林、或至树下、或至空闲处，作如是思惟:“此我或我所是空也。”尊者!此称为空心解脱。”
“尊者!云何为无相心解脱?”尊者!于此，比丘由对一切相不作意，具足无相心定而住。尊者!此称为无相心解脱。”“尊者!因有方便，依据方便，此等诸法为义异、名异。复次，尊者!因何方便、依据何方便，此等诸法为义同而名异?”“尊者!，贪为量因，嗔为量因，痴为量因。彼等漏尽比丘，已舍、已断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者!与无量心解脱相比，彼等不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。尊者!贪障、嗔障、痴障，彼等漏尽之比丘已舍、已断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者!与无所有心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。尊者!贪为取相，嗔为取相，痴为取相。彼等漏尽之比丘已舍、己断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者!与无相心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。尊者!因有方便，依据方便，此等诸法为义同而名异也。”
尊者舍利弗如是说已，喜悦之尊者大拘稀罗，大喜尊者舍利弗之所说。