北传无此经。
本经是婆罗门滨加罗库奢(pingalakoccha)问世尊，如六师外道之各自称，实际上其自己有作证吗?世尊答：其问题暂置之，以闻予之说。大体和前经同样趣旨之说。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时婆罗门滨加罗库奢诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语后，坐于一面后。于一面坐之婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：“卿瞿昙!此等沙门婆罗门有僧伽1、有伽那，为众之师，为世所知，有名望，是众人所遵崇之祖师，即如富兰那迦叶，末伽梨拘舍梨子，阿耆多翅舍钦婆罗，婆鸠驮迦旃延，删阇耶毗罗梨弗，尼乾陀若提子，彼等皆如自容许证知耶?或皆不证知耶?或者证知或者不证知耶?”世尊曰：“实如婆罗门云：“彼等皆如自容许证知耶?或皆不证知耶?或者证知、或者不证知耶?”其如是者，暂置之。婆罗门!予为汝说法，谛听、善思念之，予将说。”愿乐欲闻!世尊!”婆罗门滨加罗库奢应诺世尊。世尊乃曰：
“婆罗门!恰如欲心材之求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，以截取枝叶，以为“心材”而持去。具眼者见彼应如次言：“实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，截取枝叶以为心材而持去，如是应用彼心材者，依此心材而所作之物，彼应不成就。”
婆罗门!或恰如欲心材之求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，截取薄皮以为“心材”而持去，具眼者见彼应如次言：“实此人不知心材、不知肤材、不知皮，不知薄皮、不知枝叶也。实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、过肤材而截取皮，以为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。”婆罗门!或恰如欲心材、求心材者，探索心材(而持斧入林)，立于有心材之大树，以过心材，截取肤材，以为“心材”而持去。具眼者见彼应如次言：“实此人不知小材，不知肤材、不知皮、不知薄皮，不知枝叶。如是此人欲心材、求心材、探索小材而持斧入林，立于有心材之大树、以过心材、以截取肤材为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。”
婆罗门!或恰如欲心材、求心材者，探索心材，立于有心材之大树，以截取心材，如是“心材”而持去。具眼者见彼应如次言：“实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，实如是，此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，截取心材，如是心材而持去。如是，应用彼心材者，依此心材所作之物，彼必成就。”
婆罗门!如是此人想以信由在家而为出家行者，“我为生、老死、愁、悲、苦、忧恼所困扰，沉溺于苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者以得利养、恭敬、声望，彼以其利养、恭敬、声望而欢喜，满足志望，彼以其利养、恭敬、声望，自赞毁他：“予得利养、有名声、彼等其他之比丘少名声、少势力。”而且从利养、恭敬、名声不更发起，为其他上妙法作证之志望，不努力、耽溺、缓慢。婆罗门!恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树、以过心材、过肤材、过皮、过薄皮，截取枝叶以为“心材”而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门!予谓彼人是此类者。婆罗门!于此又或人以信由在家而为出家行者：“予为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然者，实此知作全苦蕴之终。”彼如是为出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不为满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他，而且从此利赛、恭敬、名声，更发起为上妙他法作证之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得成就戒，彼以成就其戒而欢喜，以满足其志望，彼以成就其戒而自赞毁他：“予持戒、持善法、彼等其他之比丘是破戒者、持恶法者。”而且由成就戒，不更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺而缓慢。婆罗门!恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、过肤材、过皮，以截取薄皮为“心材”而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门!予谓彼人是此类者。婆罗门!于此又有一人以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。由利养、恭敬、名声、更发起上妙他法作证之志望，努力而不耽溺，不怠慢。彼得成就其戒，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且由戒成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得定成就，彼以成就其定而欢喜，而满足其志望，彼以成就其定而自赞毁他：“予有等持、心寂静、彼等其他之比丘无等持，心不成寂静。”而且不由定成就而更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺而怠慢。婆罗门!恰如欲、材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、过肤材截取皮，以为“心材”而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就，婆罗门！予谓彼人是此类者也。
婆罗门!于此又有一人以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声，彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、名声而自赞毁他。而且从利赛、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望，努力、不耽溺、不怠慢。彼得戒，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其成而自赞毁他，而且从戎成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺，不怠慢。彼得定成就，彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其定而自赞毁他，而且从定成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼如是得知见，彼以其知见而欢喜，以满足志望，彼以其知见而自赞毁他：“予住于知见，彼等其他之比丘不住知见。”而且由知见而不更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺、缓慢。婆罗门!恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，于有心材之大树，以过心材，截取肤材以为“心材”而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门!予谓彼人是此类者也。
婆罗门！于此又有一人以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，为苦所征服，然者，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不以满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。而且从利养、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得戒成就，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且从戎成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得定成就、彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望。彼不以成就其定而自赞毁他，而且从定成就更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢，彼以得知见，彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望。彼不以其知见而自赞毁他，而且从知见更发起为志望上妙他法之作证，努力，不耽溺、不怠慢。
婆罗门!云何从知见更为上妙之法?婆罗门!于此比丘以离欲、以离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐以成就初禅而住。婆罗门!此谓由知见更为上妙之法。婆罗门!复次，比丘寻伺已息，内清净，心向一处，无寻、无伺，由定生喜乐以成就第二禅而住。婆罗门!此亦谓，由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘不染于喜而住于舍，正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓成“舍、念、乐住”以成就第三禅而住。婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门!复次，比丘舍乐、舍苦，先已灭喜忧，不苦、不乐，成舍念清净，以成就第四禅而住。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门！复次，比丘以出离一切色想。消灭有对想，以不作意种种想，故成“虚空无边，”成就虚空无边处。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门!复次，比丘以出离一切虚空无边处，成“识无边，”以成就识无边处。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门!复次，比丘以出离一切识无边处，“任何亦无存在，”以成就无所有处。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门!复次，比丘出离一切无所有处，以成就非想非非想处。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门!复次，比丘出离!切非想非非想处，以成就想受灭，而且依彼智而见知漏灭尽。婆罗门!此亦谓由知见更为上妙之法。婆罗门!此等为由知见更为上妙之法。
婆罗门!恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，截取心材，如是“心材”而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应成就，婆罗门!予谓彼人是此类者也。
婆罗门!如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德，不以戒成就为功德，不以定成就为功德，不以知见为功德。婆罗门!此乃彼不动之心解脱，婆罗门!此为此梵行之目的，此为心材，此为究竟。”
如是说时，婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：“善哉!卿!瞿昙!伟哉!卿!瞿昙!恰如倒者起，如被盖覆者露现，或如迷途者得教以道，或如闇中持灯，使有眼者见诸色，如是卿瞿昙以种种方便示法。此我归依卿瞿昙及其法、归依比丘僧伽。卿!
瞿昙!容受我从今以后，终生归依为优婆塞。”