北传 中阿二00、阿黎吒经(大正藏二、七六三页。)增阿三八、五船筏(大正藏二、七五九页。)
本经乃阿利吒比丘，对世尊所说之障碍法，因生起实际上不障碍之恶见，而呵责之。其次，学法者，应理解其真意义，教以捕蛇之喻。其次，渡脱者，不可执着法，以说筏喻。其次，于非实有者，不应焦劳，教之一切无常，应解脱之，举解脱之种种喻。又如来非是虚无论者，说圣者之阶梯等。(北传之中阿大体上一致，增阿唯筏喻之处合致。)
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是恶见，即：“如我了解世尊所说之法，世尊虽说此等为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”诸比丘实多闻：“原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是恶见，即：“如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。””如是彼诸比丘往原饲鹰者名阿黎吒比丘之处，往而言彼比丘曰：“贤者阿黎吒!汝言“如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”生此恶见是真实耶?”彼曰：“然?如是！诸贤，如我了解世尊所说之法者，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”于是彼诸比丘欲原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见，以相互质问其理由，共研究曰：“贤者阿黎吒!勿如是言，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊不如是说。贤者阿黎吒!世尊以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊所说，欲是乐少，苦多、恼多、其处更有患。又世尊对欲以说喻骸骨。又对欲说喻肉脔，又说喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭，又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。”如是原饲鹰者阿黎吒比丘，从彼诸比丘相互质问，以问其理由而其研究，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：“诸贤!如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”
彼诸比丘对原饲鹰者阿黎比丘不得离此恶见，于是而诣世尊之处，诣而稽首世尊”坐于一面。于一面坐之彼诸比丘白世尊：“世尊!原饲鹫者名阿黎吒比丘生如是恶见：“如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”又实际我等闻原饲鹰者名阿黎吒比丘生如是之恶见。如是，世尊！我等往原饲鹰者名阿黎吒比丘处，往彼如次言之：“贤者阿黎吒!汝如是恶见，即：如我了解世尊所说法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。实生此恶见耶?”世尊!如是问时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，如次答我等：“然!如我了解世尊所说之法，世尊虽说为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”世尊!于是我等为原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见，相互质问其理由，共研究而曰：“贤者阿黎吒!勿如是言、勿诬谤世尊，诬谤世尊者实不善，世尊不如是说。贤者阿黎吒!世尊实以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊之所说，欲是乐少，苦多、恼多，其处更有患，又世尊对欲说喻骸骨、说喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又世尊对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。”世尊!如是原饲鹰者阿黎吒比丘，从我等之相互质问其理由，共研究之，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：“如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”世尊!我等因原饲鹰者阿黎吒比丘不得离此恶见，于是我等以此事白世尊。”
于是世尊呼一比丘：“比丘!汝以予之名，至原饲鹰者阿黎吒比丘处，以告“贤者阿黎吒!我师呼汝。””“唯、奉教”彼比丘应诺世尊而往原饲鹰者阿黎吒比丘处，往而告原饲鹰者阿黎吒比丘：“贤者阿黎吒!我师呼汝。”“奉教!”原饲鹰者阿黎吒比丘应诺彼比丘而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。世尊如次问坐一面之阿黎吒：“阿黎吒!汝生“如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍”之恶见，实否?”阿黎吒曰：“然!世尊!”世尊曰：“愚痴人!汝谨慎而从谁知我如是说法耶?愚痴人!予实岂不以种种法门说障碍法乎?而且彼等享乐此者，实不为障碍乎?予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患也。又对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又予对欲说喻蛇头，苦多、恼多，岂非说于其处更有患乎?然！愚痴人!汝以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业。愚痴人！其实汝永久非饶益以致不幸。”如是世尊告诸比丘曰：“诸比丘!汝等对此如何思惟耶?此原饲鹰者阿黎吒比丘，于此法、律，非暖起者耶?”诸比丘曰：“何故为然?世尊!其实不然，世尊:”如是言时，原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能答而坐。于是世尊知原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、伏项、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎吒比丘：“愚痴人！汝应知此自身之恶见，今予问诸比丘。”
于是世尊言诸比丘：“诸比丘!汝等亦与此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业，如是了解予说法耶?”诸比丘曰:“不然，世尊!世尊实以种种法门为我等说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊说欲是乐少，苦多、恼多，于其处更有患也，又世尊对于欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，于其处更有患。”世尊曰:“善哉！诸比丘！善哉!诸比丘！汝等对予之说法如是了解。诸比丘！实为汝等，予以种种法门说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患。又予对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，乐少、苦多、恼多，于其处更有患。然!此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释，诬谤我等，而且以自破坏，多作罪业。其实彼愚痴人永久非饶益，以致不幸。诸比丘!彼是于欲以外、于欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。
诸比丘!于是或愚痴人以学法，即：经、应颂、解说2、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明3(方广)。彼等虽学彼法，然未能以自智体证之。故彼等不得明了此等，未能以自智体证之法，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的。对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故?诸比丘！对于法非真理解也。诸比丘!譬喻有人四处奔之欲得蛇、觅蛇、索蛇而行。若见大蛇，彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回头咬彼人之手、或腕、或余之支节，彼因此受死或将死之苦。何以故?诸比丘!因彼不真通晓捕蛇之法。如是，诸比丘!此愚痴人是学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。虽学法，对此等之法，不以慧究明其意义，对于彼等此等之法不以慧究明其意义，于是不得明了，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的，对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故?诸比丘!对于法以不真理解者也。
诸比丘!于是或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。彼等学彼法，对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了，彼等非为论诸之快味、非为饶舌之快味而学法，彼等适合学法之真目的，善解此等之法，彼等当永久饶益，得幸福，何以故?诸比丘!对于法是善理解也。诸比丘!譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以见大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。诸比丘!彼蛇以胴体如何卷彼人之手，或腕、或余支节，但因此，彼人不为受死或将死之苦。是故，诸比丘!对于蛇有善理解也。诸比丘!如是此或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明(方广)。学法而对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了得欢喜，彼等非为论诘之快味，非为饶舌之快味而学法。彼等适合学法之真目的也，善解此等之法。彼等永久饶益，得幸福。何以故?诸比丘!是对于法善理解者也。是故，诸比丘！于是从予所说理解之意义其应如是受持，又若不理解从予所说之意义者，对此汝等应问予，或应问彼贤明之比丘。
诸比丘!予度脱汝等，不为执着而说筏喻之法，谛听!善思念之!今将说之。”彼等比丘“愿乐欲闻!”以应诺世尊。如是世尊曰：“诸比丘!譬喻有人行于山道，见其有大水流，而此岸有危险且恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸无有渡舟，又无桥梁。彼乃思之：“此甚大之水流，而且此岸有危险恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸，无有渡舟，又无桥梁。然!我收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。”诸比丘!于是彼人收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸，彼以生如次之念，即：“此筏于我有多饶益，我依此筏以手足努力而达安全之岸，然我从此筏或以戴于头，或以担于肩，如所欲而行。”诸比丘!其意如何耶?彼人如是对于彼筏应如是为者乎?”诸比丘曰:“不然!世尊!”世尊曰:“诸比丘!彼人对彼之筏应如何为之乎?诸比丘!如是渡达彼岸之彼人，作如次之念，即：“此筏对我多所饶益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然!我以此筏，或置于岸上，或浸于水后，如所欲而行。”诸比丘!彼人如是为者，对彼筏以应为而为者也。诸比丘!如是，予为度脱不令执着而说筏喻法。诸比丘!汝等实从筏喻知法亦应舍离，何况非法耶?
诸比丘!此等有六见处，云何为六?诸比丘!是未闻之凡夫，不尊重圣者，不知圣者之法，不放圣者法为导，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法为导，以色于目：“此是予之物，此是予也，此是予之我。”又，以受于目：“此是予之物，此是予，此是予之我。”又，以想于目：此是予之物，此是予，此是予之我也。”又，以行于目：“此是予之物，此是予，此是予之我也。”又，此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者;亦为“此是予之物、此是予、此是予之我也。”又，此之见处，即--彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在--以此之见处，观“此是予之物，此是予、此是予之我。”诸比丘!多闻之圣弟子乃尊重圣者，知圣者之法，于圣者法为导。尊重圣人，知圣人之法，于圣人之法为导。以色于目：“此非予之物，此非予，此非予之我。”又，以受于目：“此非予之物，此非予，此非予之我。”又，以想于目：“此非予之物，此非予，此非予之我。”又，以行于目：“此非予之物，此非予，此非予之我。”又，此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者，亦为：“此非予之物，此非予，此非予之我。”此之见处，即--彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予永远如是存在--以此之见处亦观：“此非予之物，此非予，此非予之我。”如是观彼于非实有者，即不焦劳”也。”
如是说时，比丘白世尊：“世尊!于外非实有者，有焦劳耶?”世尊曰：“比丘!有!”比丘曰:“请世尊说。”世尊曰：“比丘!或有人思之：“呜呼!于予在，今此予实无。若予在者善，今此予实是不可得。”彼即愁、恼、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘!如是于外非实有者，有焦劳。”比丘曰：“世尊!于外非实有者，非有焦劳者耶?”世尊曰:“比丘!有!”比丘曰：“请世尊说。世尊曰：“比丘!于此或者不想：“呜呼!予在。今此予实无。若予在者善。今此予实不可得。”彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘!如是于外非实有者，非有焦劳。”比丘曰：“世尊!于内非实有者，有焦劳耶?”世尊曰:“比丘!有！”比丘曰:“请世尊说。”世尊曰：“比丘!于是或比丘有如次之见：“彼是世界，彼是我，予于死后，成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在。”彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之基，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之灭，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃而听说法。而且彼作是念：“予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者。”彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘!如是于内非实有者而焦劳。”比丘曰:“世尊!于内非实有者，于非有焦劳耶?”。世尊曰:“比丘!有!”比丘曰:“请世尊说。”世尊曰:“比丘!于是或者持“彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。”之见。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之断，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃，而听说法。而且不作“予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者”之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，无有困惑。比丘!如是于内非实有者，于无有焦劳。诸比丘！凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，如是可持得其所有物耶?诸比丘!又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，曾见如是之所有物耶?”比丘曰:“实不然!世尊!”世尊曰:“善哉!诸比丘!予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，未曾见如是之所有物也。诸比丘!若人以取我常住不变说之取时，对于此如不生愁、悲、苦、忧、恼，可得如是以取我常住不变说之取耶?诸比丘!又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见如是我常住不变说之取耶?”比丘曰:“实不然!世尊!”世尊曰:“善哉!诸比丘!予亦以对取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是我常住不变说之取。诸比丘!若人依止彼之见依时，于此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，有依止如是见依耶?诸比丘!又汝等对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见有如是之见依耶?”比丘曰：
“实不然!世尊!”世尊曰：“善哉!诸比丘!予亦对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是之见依也。”
“诸比丘!我存在时，“得有属于予之我者”否?”比丘曰：“然!有!世尊！”世尊曰：“诸比丘!“属于我者之”存在时，有“予之我”者否?”比丘曰：“然!有!世尊!”世尊曰:“诸比丘!我及属于我者，不得真实时，“彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法，于永远如其状态之存在。”诸比丘!其见处，是实非完全愚法否?”比丘曰：“何故?实非完全愚法耶?”世尊曰：“诸比丘!以此如何思惟耶?色是常住否?是无常否?”比丘曰:“无常也!世尊！”世尊曰：“无常者是苦否?乐否?”比丘曰：“苦也!世尊!”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予之所有，此是予，此是予之我”否?”比丘曰：“否也!世尊!”世尊曰：“诸比丘!以此如何思惟否?受是常住否?是无常否?”比丘曰：“无常也!世尊!”世尊曰：无常者是苦否?是乐否?”比丘曰:“苦也!世尊!”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予所有、此是予、此是予之我”否?”比丘曰：“否也!世尊!”世尊曰：“诸比丘！具如何思惟耶?受是常住否?无常否?”比丘曰：“无常也!世尊!”世尊曰：“无常者是苦否?是乐否?”比丘曰：“苦也!世尊!”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观“此是予所有，此是予，此是予之我”否?”比丘曰：“否也!世尊!”世尊曰：“诸比丘!以此如何思惟耶?想是常住否?是无常否?”比丘曰：“是无常也！世尊!”世尊曰：“无常者是苦否?是乐否?”比丘曰:“是苦也!世尊!”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为此是予所有、此是予、此是予之我”否?”比丘曰：“否也!世尊!”世尊曰：“诸比丘！以此如何思惟耶?行是常住否?是无常否?”比丘曰：“是无常!世尊!”世尊曰：“无常者，是苦否?是乐否?”比丘曰：“是苦也!世尊!”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予所有、此是予、此是予之我”否?”比丘曰：“否也！世尊!”世尊曰：“诸比丘!以此如何思惟耶?识是常住否?是无常否?”比丘曰：“是无常也!世尊!”世尊曰：“无常者是苦否?是乐否?”比丘曰：“是苦也!世尊!”世尊曰：“无常、苦、变异法者，得观为“此是予所有、此是予、此是予之我否?”比丘曰：“否也!世尊!”世尊曰：“诸比丘!是故，实虽过去、未来、现在之任何之色，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切色，应以如是如实之正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”过去、未来、现在任何之受，应以如是如实正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”过去、未来、现在任何之想，应以如是如实正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”过去、未来、现在，任何之行，应以如是如实正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”过去、未来、现在任何之识，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识，应以如是如实正慧观：“此非予所有，此非予，此非予之我。”
诸比丘!如是观之多闻圣弟子，以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、以厌彼而离着，以离着而解脱，于解脱而解脱智生，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不到此之状态。诸比丘!知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱者、除闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。诸比丘!如何比丘是去障碍者?诸比丘!于是，言比丘舍弃无明，如以断根、失本之(棕榈树)归于非有，于未来不为生法。诸比丘!如是比丘是去障碍者也。诸比丘!如何比丘是填塞坑堑者，诸比丘!言是比丘因已舍存在之再生轮回，如断根、绝本之(棕榈树)，归于非有，于未来不为生法。诸比丘!如是比丘为填塞坑堑者。诸比丘!如何比丘是柴篱彻撤者?诸比丘！依是比丘已舍渴爱，如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来为不生法。诸比丘!如是比丘是柴篱彻撤者。诸比丘!云何比丘是除闩者?诸比丘!因是比丘舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘!如是比丘是除闩者。诸比丘!如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者?诸比丘!因是比丘舍我慢，如断根绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘!如是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。
诸比丘!有如是解脱心之比丘，帝释天界、梵天界、生主界之诸天界，不得知：“依此以识如来。”何以故?诸比丘!予谓于现法不可知如来。诸比丘!予以如是说、如是语、或沙门、婆罗门，是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤，谓：“沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有。”然而，诸比丘!予对彼等沙门、婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤，如言：“沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有”者。非如是者，非如是说者也。诸比丘!予以教过去、又现在、苦及苦灭。若诸比丘于此他者，虽欲骂詈、诽谤、嗔恚如来，诸比丘!于此如来无有嗔恚、无有不满、无有忿怒。诸比丘!若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来，于此，诸比丘!如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。诸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者，诸比丘！于是如来作此之念：“既以知了此事，于是对予作如是行。”诸比丘!是故，若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、嗔恚，于此，汝等不得作嗔恚、不满、忿怒。诸比丘!又，是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜，于是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。诸比丘!是故，若他者对汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等应作是念：“既知此事，于是对我等作如是行也。”
诸比丘!是故此非属汝等者，当舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。 诸比丘!如何为不属汝等者?诸比丘!色不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！受不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘!想不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘!行不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘!识不属于汝等者，应舍之，若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘!以此如何思惟耶?此只陀林有草、木、枝、叶，此有人或持去，或烧之、或随意处理之。而且汝等生念否?“有人以属于我等之物，或持去、或烧之、或随意处理之。””比丘曰：“不然!世尊!何以故?世尊!其实对于我等，或非我，或非属我所有也。”世尊曰：“诸比丘!如是非属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘!如何非属于汝等者?诸比丘!色非属于汝等者，应舍去之。汝等舍此者，即永久饶益，以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。
诸比丘！如是由予而善说法，令明了、开显、开示、以说断分结。诸比丘!如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，以说断纷结。若比丘阿罗汉而诸漏已尽，修行成满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，得正智，若解脱者，于轮回彼等不再现矣。诸比丘!如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断纷结也。诸比丘!如是诸法由予善说之……如是以断五下分结之一切比丘，成为化生者、般涅槃、不从彼世界而还者。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘!如是诸法由予善说之……如是已断三结、已微薄贪、嗔、痴之彼等一切比丘，成为一来者，为一次来此世界而尽苦边。诸比丘!如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是，已断三结之彼等一切比丘，成为预流者，不堕于恶趣者，决定趣向正觉。诸比丘!如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是，随法行、随信行之彼等一切比丘当趣正觉。如是，诸比丘!如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是予唯持信、唯亲近，而彼等一切比丘当趣于天。”
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。