敬礼世尊、应供、无上正等正觉！
尊贵的法师以及法友们∶
今天我们聚集於此，讨论佛陀的教导∶如何将它应用在日常生活之中，使得每一个人能过著快乐、和谐、健康的生活。佛陀的教导具有「当下得果」的性质，这意思是说它可使你此时此刻就得到结果。任何一个人修习佛法将此时此刻就得到利益，而且延至死後。佛陀当时，以及其後，许多导师们都声称如果你们习他们的教导，在死後你将得到这个或那个。但是，佛陀说你当下就能得到修习的利益。
对佛陀的教导，不只是在感性或热诚的层面来接受，也不只是在理性的层面来接受，它必须在实际的层面、体验的层面来接受。热诚扮演一个重要的角色，因为经由热诚才使你有信心进入第二步∶在理性上来了解佛陀的教导。理性的了解佛法也是很重要的，因为它帮助你进入下一步∶去体验佛法。但是，如果有人只是在热诚的层面，或者再进一步在理性的层面上接受佛法而不去修习，那么，他就不能得到佛法的真正利益。假如有人生病去找医师，医师给这人开出一些药。这人回家後对这位开药的医师非常尊敬，并且试著了解「这药是什么，这个药如何能帮助我？」这些虽是重要的步骤，但是这个人并不服药，那么这二步骤不能得到结果。
这些生为佛教徒的人，他们自然能对佛及佛法有大的热诚。而那些生而不是佛教徒的人，当他们读到佛陀的教导，并在理性的层面来了解它，他们被佛陀的教导所吸引，它是如此的奥妙，因而他们开始喜欢它，也对佛开始生起热诚。但这二种人如果不去修习，那么，他们都不能得到佛陀教导的果实。
每人应将（佛陀的）教导应用至自己的生活之中。每人应过著正法的生活，去遵行佛陀的教导。佛陀的教导，不外是「生活的艺术」∶如何对内活得安详和谐，如何对外只产生安详和谐的气氛，使别人也活得安详和谐。因此，佛陀教导的第一步骤是道德——戒律。每人不应在身体或语言的层次上对别人作出任何伤害的行为∶
不要杀生。不要偷盗。不要邪淫。不要妄语。不要饮酒。
这（五戒）就是一种道德的生活。
但是如果佛陀的教导只是一些教诫∶「啊！世上的人们，你不要做这个！你不要做那个！」那么，佛陀的教导就不完全。佛陀知道得非常清楚∶众人都想过著道德的生活，但他们却不能这么过著。他们不能过著道德的生活，是因为他们尚未控制他们的心灵，他们不是他们心灵的主人。因此，他教导下一步骤——称作「禅定」，其意义是控制心灵，掌握心灵。当你掌握你的心灵，你就能奉行所有的道德行为，你就能适当地奉行戒律。
但是，如果只有戒律和禅定的话，那么，佛陀的教导仍不完全。佛陀之所以成为佛陀，是他了解到虽然人们控制他们的心灵以过著道德之生活，但是在他们心灵深处仍有不净的情结存在，它们仍会呈现出来并不断击败他们。因此，他教导第三步骤∶发展自己的智慧——般若，如此，每人可以深入自己的心灵深处，将深植在内心的情结和不净拔除掉。当所有深层的不净都去除掉，那么，每人就可以非常容易地过著健康的生活、和谐的生活、道德的生活。为了这个目的，他发现内观禅修的法门。
每位佛陀都经由内观法门而得到解脱。但是，隔些时候，这法门就消失了。而後，另一位修行人，一位菩萨将成佛，重新发现这个法门使得自己解脱，并将这法门教导别人，使他们也得解脱。
这个法门一直纯粹地维持在缅甸这个国家。在过去二十六年，它开始传到世界各地。
为了学习这个法门，他必须参加十日的内观营。他必须在这十天内与外界隔绝。首先，他必须发誓∶「在这十天内，我谨慎地遵守五戒。」因为五戒若不能遵守，则禅定不能坚强；禅定若不坚强，则下一步骤——心灵的净化就不能达成。
在遵守五戒之下，他开始修链禅定，经由观察呼吸∶气息的进入及气息的出去，将心集中。他必须观察自然的呼吸∶气息的自然进入及气息的自然出去。他必须如其本然地观察呼吸∶如果它是长就是长；如果它是短就是短。观察呼吸∶只是呼吸，自然的呼吸，没有其他，就只是呼吸，不要口诵、不要观想、不要想像、不要深思！他必须将注意力集中在鼻孔入处的小区域内。长时间将注意力集中在小区域，则心会变得非常尖锐、非常敏锐。三天下来，他开始会体验到身上这一区域有一些感受∶也许是热、也许是汗、也许是悸动、脉动、刺痛、沉重、麻木、、、他开始会察觉到种种不同的感受。
第四天起，他开始探查从头上到下、从头顶到脚趾的整个身体结构。他开始体验到各处的感受。他要求被训练到他自己不要对这些感受生起盲目的反应，而应客观地观察它们。学生们开始体验到每当他或她经历快乐的感受时，心的旧习性就生起贪爱的盲目反应；当经历不快乐的感受时，心的旧习性就生起 斥的盲目反应。每当他作出贪爱或 斥的盲目反应时，他就失去了心灵的平衡而变得痛苦。经由观察自己心的习性，他就开始体会到∶我自己对真理是多么的无知。快乐或不快乐的感受，生起後必然会消失掉。几天下来，经由对感受的观察，他开始体验到每当他不作盲目反应时，他的心变得愈来愈纯净，愈来愈快乐。
心、物的第一个特性就是「无常」，现在经由体验，而变得非常明白。其次，第二个特性「大的痛苦」也变得明白——痛苦是来自他不断对这心物现象作出盲目反应。当他更进一步，第三个特性就变得非常明白——「无我」。我不能掌控它，并没有「我」，也没有「我所有」。经由体会到无常、苦、无实质及无我，心就变得愈来愈纯净，而後，他会达到一个阶段，觉得整个身心结构只是小波动、小波动、小波动而已。他开始体会一个真理——空的真理、空性，并没有实质，没有任何东西可被执为永久。事物只是变化而没有任何实质。这些仍是在心与物范围下的体验。但是当他再继续前进，经过一些时日，更多的不净被去除後，他将到达一个境界∶他体验到了超越心与物的一个究竟真理。
整个过程，不外是心灵的净化。但不是只在表面的层次，而是在深入的层次。他在道上的每一步都呈现在每日生活的结果上。此刻，道德的生活不是藉由心灵的控制，而是它变成心的本性。一个纯净的心不会作出任何伤害他人的行为。他开始体认到只有当他在心中产生烦恼时，他才破坏了戒律。他如果不在心中产生这些或那些不净，他就不会犯任何戒。
他如果不产生瞋、恨、恶意，他不会杀生。
他如果不产生贪，他不会偷盗。
他如果心中不产生爱欲，他不会邪淫。
他如果心中不产生这些或那些不净，他不会在语言上说出不善的行为。
内观修行者开始在经验的层次上体会到这个真理。他体会到了真理∶当我的心中产生不净时，我变得非常痛苦。他同时也开始体会到∶当我不生起任何不净时，我的心中是多么安详与和谐。经由内观训练，在经验的层次上，自然的法则变得愈来愈明显。如是，它不再只是一个热诚的游戏，它不再只是理性的游戏，它是实际的经验，从此，他脱离了不道德的行为。一方面，他不断修习内观来观察内在的真理；一方面，他继续应用它在每日生活之中。没有修内观前，他只是理解到∶我过道德的生活是我不干扰别人的安详和谐、我不伤害他人。但是有了内观的修习，他明显地看出∶我过道德的生活并不是帮了别人，而是帮了自己。在这种理解下，他开始过一种较好的生活、健康的生活、善良的生活，对自己好也对别人好。这就是为什么此时会将佛陀的教导，认为是「生活的艺术」∶不伤自己、不伤他人；不害自己、不害他人。内观帮助这个人过著正当的生活，成为社会中的一个好分子、社会中的一个健全分子。
没有修行内观，当不想要的事情在生活中发生了，而想要的事情在生活中却不发生，他就会激动，生起烦恼、负面的心理。修行内观，他开始体会到∶当我开始以负面心理作盲目反应时，我就变得痛苦。修行内观，他开始理解到∶当我在心中产生任何负面心理时，就一定有不快乐的感受在身上生起。如果他不是一个内观修行者，他将不断在痛苦中打滚，因为他不断在增强负面的心理。由佛陀的教导及内观的修习，每当负面心理生起时，他开始观察身上的感受。当他继续观察感受时，理解到无常的变化定律，他的心就会愈来愈平衡，他很容易就脱离了负面的心理。当他在负面心理中不断打滚，他不但伤害自己，也伤害别人。经由观察呼吸及感受的修习，他可从负面心理脱出并且开始过著较好的生活。他学习了「生活的艺术」。
修习内观也同时学习「死亡的艺术」。早晚每人都会死，内观修行者也会死。但他若曾规律地修行内观，那么在临死时，他会全面地觉察到感受而死得非常安详。内观禅修者不会丧失意识地死去，也不会哭著死去，也不会怀著恐惧死去。而是永远微笑地，观察著感受而死去。因此，不但此世有保障，来世也有保障。佛陀的教导，不只是对此世好，对来世也是好。
在道上的每一步都是有益的。没有无果的一步，没有无果的努力，但是，每一个人必须往道上走。如果他只是在路边看，只是描写路途而未踏上一步，他就不能得到任何益处。这条道路是共通的，任何一个人踏上它，将得到相同的结果。佛陀的教导不是只为佛教徒而已，它是为一切众生的。不同的人，从不同的国家、不同的社会、不同的宗教、不同的信仰，他们只要开始踏上这条道路，都会得到快乐与安详的相同结果。生而为佛教徒，有一个好处∶他们对他（佛陀）的教导不会有怀疑，他们可以充满热诚地去实行。
在约一个月（八月六日开始），此处有一个内观课程，我希望你们都有时间去参加。请试一试这条道路，试一试这个法门，并看一看它是否真正地帮助你们。
愿你们腾出时间来修行内观！
愿你们脱离痛苦！
愿你们体验安详、和谐及快乐！