不二法门是指一切法门从根本上讲，无有高下、优劣，性相一如。“不二”就是无差别和平等的意思，不是邪教胡扯的什么学了师傅的“大法”，别的法我们就不能学了就叫“不二法门”。不二即是万法归宗，虽途径不同，目的一样。
一切法都第一，没有第二。诸法平等、法无定法，只看与具体修行者自身条件是否相应，法不孤起，都是缘起。譬说砒霜我们可以说它有毒，但不能说它坏，用得相应它就有很多益处，一样可以治病。法性上讲，人参与砒霜平等不二，一个阴虚之人常吃人参只会越补越虚。佛法的修行也一样，八万四千法门，总会有一方法适合于我们，相应于我们。佛法虽分密法和显宗，分别又有许多派别和方法，但一切法门均又是圆融不二的。
另外，现在有些人一听外道或气功就不得了，弄得大惊小怪。其实只要明了心法，外道与气功的法子一样很好，为行方便时可以用来做许多好事、善事，至少在具体调理身心时，有些法子也很殊胜。这都是“真如”妙用嘛。总之，一个缘起法用得好都是功德，用得不好就都是业障，其间万法不二，从胜义谛上讲，并无什么外道与正法之别。一切差别在于心的差别。对于初学者、无证量者而言（无次第），正因为无定慧力就无法做到无差别心，自然不会识别缘起与相应，佛门才勉强用“正法”与“外道”，“究竟”与“不究竟”来强化之，是对症下药的方便，是避免我们多造业障，多走弯路。比如我们有撒谎或搬弄是非的习气，那就得老老实实持“不妄语”戒来对治。这就是有为法的方便。待以此“强化”后连“妄语”之心念也不升起那才算成功。
当我们证得一定果位，有了一定无为法、出世间法的证量后，许多因果、缘起皆已洞悉，其眼里恰没这些外道、正法，有为、无为，世间、出世间之分别的概念名相了。那便是相应之处就是正法。正因为一切法是法性平等不二，因为缘起不一故才有差别。所以“不二境界”未致之前，我们还得老实行持有为法，并以“不二”知见对其它善法平等视之。
《金刚经》既有“一切法皆是佛法”的句子，同时也有“予法不说断灭相”。实相胜义谛之圆融与俗义谛之方便并不相矛盾，并非是要我们具体修持时，不讲缘起与相应，不问青红皂白地盲修瞎练，或干脆什么也不做不管了。换句话说，有果位的圣人与佛菩萨眼里才有“不二”的真实证悟。我们初学者，无证量者，未明心见性者，只能是处于一种培植阶段，还得依差别心选择相应的法门如法修证。败也萧何成也萧何，我们的差别识是业障的“因”，同时也是依法修证菩提的“因”。它们都是真如空性的妙有妙用。
修行界常说，通宗不通教，开口就乱道、等于是胡闹，通教不通宗，等于一场空。这就是世俗谛，是从具体的行持上来讲的方便法，即依缘起和相应的具体。这里的宗，指宗派或具体相应的方法，同时也是指一切修行者的共法。比如身心发生一些转化、有什么神奇的反应，出了某些特异功能等，都属于一切修行者的共同所要经历的方法和对应的中间状态，说白了，是外道修行、练气功、修佛、修道都会共同经历的过场。但接下来该怎么走呢？如果没有正确得当的理论（教）指导我们，我们就不会再更上一层楼了，甚致竹篮打水一场空，或出现走火入魔等差错。
对于初学者、无证量者，正确的宗与教是一体的，缺一样均不可能究竟。就象我们佛教的义理懂得再多，若不选择具体得当的方法进行实修实证，我们也绝不会成功。再进一步说，如果我们入佛修了，仍不明白“不二”的原理，不肯一门深入，今天认为这个法子不得了，明天又认为那个师傅不得了，或今天以为显宗不行，密法才好，一会儿又反过来以为密法不行，显宗才好，如是等等，都是“一场空”的动因。因此，外道与正法，究竟与不究竟，有时未必与“佛”这种语境有关，而在于对“心法”的把持上。心里魔性不除，即便受了佛门三皈依的仪式，满嘴佛号，满肚子佛理，如此等等又会有什么实际的用处呢？
所以我们一直强调，真正的修行不在别处，在当下，不要这山看了那山高。除了依循与我们自身身心相应的法门外，更重要是于万事万物中砺练我们的心肠，好好对治自己的不良习气，提高心性，不断地超越自我，完善人格，处处回观返照，去无明，去贪、嗔、痴、慢、疑。这样，我们才会明心见性，才会开悟见道，也只有在见“道”之后，我们的修行才会不落得一场空，我们也才能真正体会和证悟“不二法门”到底是怎么一回事。
“诸法因缘生，缘谢法还灭”，入佛修行的人可谓形形色色、什么样的人都有，且入门的机缘也是花样百出。因此才有：“佛说种种法，为渡种种心，若无种种心，何来种种法。”这，就是心外无法，法外无心，是法必是有缘起的法，缘谢法还灭。
万法随因缘而生，因一切众生根性不尽相同，必须因材施教，要讲善巧方便。为此，释迦牟尼在世时曾举过一例子：当一个懵懂的小孩在水井边玩耍，自己尚不能知觉很危险，我们喊他也许会吓着他，也许他也不听我们规劝。于是就骗他：小孩过来，我这儿有我们爱吃的糖果。“先以欲钩之，后令入佛智”。正因为机缘无量，因此法门也无量。佛遇对教义感兴趣的则说道理，对神奇的特异功能有兴趣的则示现神通，遇贪著功名富贵者则说修行的好处远远不止富贵……如此等等，目的只有一个，先渡我们入门再说。总之，从根本上为我们好，让我们最终从无明中解脱出来。
有些人天生有一定慧根，喜欢追究关于宇宙万物万有和终极人生的根本道理，他天生对佛法有兴趣，很容易入门。有些人偏好练气功修外道，定中有了许多不可思议的境界，或有一定特异功能，或有见异相者，就算遇佛法时尚不能心领神会、融会贯通，佛便示现真正的大神通诱其入了门。或有些人走火入魔不能自救，有求于佛门。也有人在世俗中家庭幸福，事业成功，突然放下一切入佛修行，也有人情感受挫，走投无路，或在现实中受了严重的打击或伤害……佛菩萨救渡众生，有顺渡的，有逆渡的，有显渡的，也有隐渡的。求病得痊愈，或所求遂意的，那是顺渡；求寿反夭，或所求不遂的，那是逆渡。感得佛菩萨为我们现身的，是显渡；因祈祷而感得人事凑合，机缘相助的，是隐渡。然而，入门的根本目的最终都是为了成佛。
许多众生入门的初衷除了为了见识神奇，追求神异，更多的还是为了“离苦得乐” 。因为处在顺境的时候，常常会放纵在声色五欲之中，要想他们修佛闻道是很困难的；许多人必须逢到逆境，才能对往昔的行为发生忏悔的心，而生起修佛道的心愿。佛经说：“八苦是良师”就是这个意思。
释迦牟尼佛因不同的众生，不同的心性，不同的缘起，传下了形形色色的法门，这些方法本身没什么区别，都是平等不二的法门。一个佛弟子无论修什么法门，都不应该对其它法门实行贬斥，这是造大口业的行径。佛弟子出于对自己负责，同时也是慈悲别人，千切不要参与同别人的这些口舌之争，我们又不是已登果位的圣人，没有足够的实证经验和智慧，万一令自己或他人谤毁了正法不说，把握不好时都还会嗔怒动肝火，这就是双重造业了。
我们强调显教（一般泛指汉传佛教）则是著于显，强调密宗则是著于密（本小册子多指藏密，一般泛指由莲花生大士传入西藏的佛法），所谓显为密之显，密为显之密，原本同体不二。一般来说，末法时期与众生根器最相应的不仅仅是净土法门，密法《佛心经》也说过：“末法众生，障深垢重，非此妙法，无由得除。”有意者可查阅相关的书籍。况且，修行是一件老老实实身体力行去做的事，是如法修行。什么是“如法” ？难道是叫我们为了在弘扬某一个法门时，对其它法门说三道四吗？佛弟子应“依佛说”，佛在世时绝没说过某一法门最好或最差，一切法都是缘起，佛只说过一切法门皆是平等不二。