在世俗中,许多人以为涅槃不过是佛门关于“死亡”的一个同义词,其实这是一个天大的误解。但涅槃的确又是不可以用思维意识来分辨(涅槃已转识成智),更无法以语言来阐释明了的。《法华经》上说:“诸法寂灭相,不可义言宣”即是此意。但是作为凡夫的我们仍然只能够依赖语言来了解它、感受它。当然了,说来说去也只能是一种比喻与象征,除非我们自己亲身证入涅槃。
涅槃是梵文的音译,翻译成为中文称为圆寂。“圆”是圆满,“寂”是寂灭、安宁。一个人只有心灵绝对安宁、不起分别意识时才会现出一切的本来,是指灭了生死与烦恼后而达到解脱无为的境界。“寂灭”绝非是指某些门外汉所理解的完结或断灭,它是与世俗观念中生、灭相对而创立的一个别名,本义是不生不灭之意。世俗中认为的生与灭为“实在”,仅是指一种世俗事相的表面通性,这只是在与生相对上看,灭是一切必然的归宿。而佛法却认为一切存在都生灭不已,灭不是断灭与完结,不是取消,而是事相延续过程的一态,即一切法在循环生灭的延续过程存在,这个存在的本相一定是不生不灭的。
所谓证入涅槃,就是指修行者亲身证得了这个不生不灭。
涅槃对于我们凡夫态的生命而言就是灭生死和烦恼。所谓灭生死即是指终止生命分段进行的形态、形式和一切原由,没了轮回的因缘,就不用在三界六道中生死轮回,了生脱死了。灭烦恼是指凡夫因业力而有种种烦恼,如果智慧与觉悟打开了,即能把全部的烦恼都放下,称为灭烦恼。所以涅槃是转识成智或智慧解脱的一个别称。所以智慧解脱是针对我们凡夫执著于“我”有生死与烦恼来讲的,而涅槃圣者则无这种分别。经云:“证悟涅槃的圣者看到一切都是不生不灭。”在《心经》中也有“无智亦无得”的字句。
关于涅槃,一般来说,佛门有四种不同的定义(详细情况请参阅相关佛典)。第一种是指自性涅槃,即指我们的佛性本来是不生不灭的,不是因身体生而生,因身体死而死。一切众生的自性,本不生灭,无始无终,所以叫自性涅槃。法尔如是,证与不证都是如此。第二种是小乘阿罗汉圣人所证的有余涅槃,就是他们只了掉凡夫之分段生死,还有变易生死(分段生死就是六道轮回的生死,变易生死就是思想的一生一灭),法见未除,还执着法性的地、水、火、风四大种性为我,思想还没有彻底空净,所以叫有余涅槃。第三种是佛所证的圣果,叫无余涅槃。指既除了人我执,又除了法我见,人、法双空,无一毫可得。这种人、法都了,变易生死分段生死都了了,就是无余涅槃。第四种则是指无所住处涅槃。无所住处,就没有住的地方。无处不是,处处都是。真如起妙用,无相无不相。比如释迦牟尼涅槃的时候说:“我没有离开我们们,我常在我们们面前,眼清净的人就看见我了。眼浑浊的人是看不见的”。这叫无所住处,我们由于业障深厚,心识混浊,暂时为根尘遮蔽,不能相应,故不能感得释迦牟尼等圣人的“现身”。此用佛门专业术语讲,这个“现身”也可理解为是释迦牟尼的“化身成就”。(成佛即指成就三身:法身、报身、化身)
一切智慧者、觉悟者,他内心已归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。这个“妄想”就是烦恼和生死轮回的根本,众生种种的自以为正确的心念就是妄想,因无明妄想而造作诸业。佛法说我们众生从出世到现在都在妄想中,总以妄想来判断或界定世间种种的事情。比如“雨水”,我们认为天上有雨水落下,这就是妄想。实际上只不过是某种因缘与规律形成“水”从天上掉下来,并没有一个实体恒在的事物是雨水,雨水只不过是一个表面现象的名称罢了。
进一步说,“水”也是一个名称。学过化学的人都知道,只有分子才具有化学特性,水可以是冰、是液态、气态,但它的化学特性并不丧失,但如果将它电解,就还原成了氧和氢,氧和氢无论如何也不会再有水的化学特性。所以,当一个人没有种种妄想之后,就不会认为有雨水掉下来,那时候他内心归于平静、安宁,对一切存在物的本质了了分明,不会执著于一切假相和暂时因缘合和时生出的幻相。所以涅槃就是离了一切妄想。一切妄想都包括在语言与思辨当中,凡夫执著语言思辨,依据种种名称与假相、幻相分别种种事物。因此我们本觉的智慧属性便被隐蔽在了种种语言、假相的事物当中。
再举一个例子,天上的雨水滴下来,刚好滴在一朵花上,这跟我们用浇花器浇花是一样的,而我们却认为是“雨水”滴在花上。进入涅槃只不过是诸法的因缘已经散离了,他进入涅槃,但是没有任何“东西”进入涅槃,只是说一个人的生命形态、形式、分段升灭、生死的因缘已经没有了,“达成”一种本觉智慧归位的状态……这仿佛是地球上的我们,以为太阳有升有落(普通人的生命形态),到太空中才实证到太阳根本无升无落,这就是智慧解脱与觉悟,是涅槃。地球自转和围绕太阳公转是太阳升落现象发生的因缘,明白这个因缘,并有力量离开了这个因缘,太阳就无升落(太阳本身也无升落),我们就入涅槃了。那么,我们如何才能明白一切因缘,离开一切轮回的因缘而证得涅槃呢?其实只有四个字:如法修行。