世间法与出世的佛法
诚然，“佛法在世间，不离世间觉”，世间法是出世佛法的基础，依人天道为阶梯，才能趣向声闻解脱道与大乘菩提大道。从缘起的流转与还灭二门说，世间是缘起的生灭，佛法是缘起的寂灭；佛法是缘起，世间法也是缘起。如来已从世间的生灭，证入出世的寂灭。然寂灭之境，“言语道断，心行处灭”，离文字相，离心缘相，离四句绝百非。如此妙法，我人如何得以趋入？“诸佛依二谛，为众生说法”。如来所证的是胜义谛，而所说的是常人能知的世俗谛，依世俗为方便，引导众生趣向诸法胜义；言教不即胜义，不离胜义，而随顺于胜义的。依俗显真，依事显理，依有明空，依方便达究竟。所谓“先得法住智，后得涅槃智”；“若不依俗谛，不得第一义”，即是此意。虽然，世俗不即是胜义，世间法不即是佛法。修学佛法的次第，必先树立善恶、业报、三世因果的世间正见。本此正见而修正行，背恶向善，舍邪归正，于人天道上渐次培养出世无我的正见，依此修出离行——知苦、断集、慕灭、修道，达成解脱的目标。假如不具足世间正见与正行，缺乏健全的人格，做人的条件尚嫌不足，还谈得上出世无我、解脱成佛吗？
缘起无我是（出世）佛法正见，生死轮回属于世间正见；前者是胜义谛的范畴，后者为共世间、外道的世俗真理。肯定生死轮回，知善恶业报，不再作奸犯科，为非作歹，在社会上做个堂堂正正的仁人君子。而信受缘起无我者，则能由世间进趣出世间，臻于究竟涅槃的境界。生死轮回的信仰者，未必接受缘起无我；而通达缘起无我义者，无不相信生死轮回的道理。缘起，既通于世间的杂染，也通于出世的清净，在凡在圣都没有跳出缘起法则。但以迷缘起理故起我见，造生死杂染业，流转于五趣中；正见缘起，了达无我，所以毕故不造新，无量生死息。这是生死轮回与缘起无我的分水岭，界定了佛法与世间法的差别。佛法虽不离世间法，生死法也是缘起，但世间法只是杂染的因果系列；缘起无我——出世清净的法则，才是佛法的标帜。立足于生死轮回的世间，百尺竿头求进步，修学缘起无我的正见，通达无我我所，随顺于涅槃，才是我人的究竟目标。
无我与空义
从印度佛教思想的变迁看，早期根本圣典多说无我，后起的大乘经论广说空义。空与无我，二者可说是异名同实。我之定义：（一）常：常恒不变，（二）一：独立自存，（三）主宰：自己做主，自由自在，能支配他人。空是无自性义，自性是不待他的自成性，非所作的不变性，当体直感的实在性。自性空，直从一切法体不可得立名；无我，偏就否定有情的独立自主的意志说。无我：人无我与法无我；人无我为人空，法无我即是法空。一般解说，小乘证我空，不达法空；大乘则兼悟二空。但初期大乘经论，如般若经、中观论等，则主张空性本无二，我空与法空，范围有广狭，所空的对象不同，而空性的本质，如室内之空与外在广大虚空，彼此间的空性是相同的。因此通达我空、破我执者，于法必不起实有执；如不明法空，法执不除，必有我执，不见我空。我相、法相、非法相，以我相为本，于法相非法相起妄执；若我相不可得，则法相非法相之见无从生起。
无我即是空，众生落于自性见中，所以畏惧无我与性空。如上所引，外道畏无我，恐怕生死业果不能成立，所作善恶业落空，而成断灭论者。佛教中有所得的学者，也以为空不能建立生死轮回与涅槃解脱，所以才有阿赖耶、如来藏等各式的方便教。佛法的主题：三宝与四谛，以及因果罪福的观念，依中观思想看，这必基于空无我的圣谛才能安立；倘若一切法有实在的自性，有实体的我，则业果罪福之说，乃至佛法根本——四谛三宝都失去凭借而无从建立。中观论四谛品里，实有不空的自性论者，对性空论提出莫须有之罪名，认定空法破坏四谛三宝、因果罪福，乃至一切世俗法。论主圣龙树则反驳：“以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成”；“若一切不空，则无有生灭，如是则无有，四圣谛之法。”破坏四谛之理，即无修四谛之人，也无见苦、断集、证灭、修道的一回事。破坏了四圣果，即无僧宝可言；无四圣谛，即无法宝；法宝、僧宝不存在，云何有佛宝？至于因果罪福，也是依空无我而施设。“若诸法不空，无作罪福者；不空何所作，以其性定故。”当知众生的罪福苦乐，皆从因缘生；“因缘所生法，我说即是空”；如果诸法有实体，罪福苦乐不从因缘，它本来就如此地存在，不作罪福而罪福一向自存，不造罪而成罪人，不修福而成仁翁善长，天下岂有此理！依此论证，实我不受轮回，无我论不但不障碍生死轮回，而且必基于缘起无我故，才能成立生死轮回与涅槃解脱。
诸法无我的圣教
破我证空乃修证之主要课题，迷空执我为有情生死轮回的症结所在。在印度奥义书对我的探讨有梵我五藏说：“食味所成我、生气所成我、现识所成我、认识所成我、妙乐所成我”，也即是依我的层次，由形躯的我、生物的我、经验的我、主体的我、而至最高的我。佛教的犊子部综合一切法为五藏：“过去法藏、未来法藏、现在法藏、无为法藏、不可说藏”，也即是有为法、无为法与不可说我三大类。此不可说我，非有为非无为、非常非无常，依此不可说我，成立轮回主体。其他学派，一切有部立假名（世俗）补特伽罗，说转部立胜义补特伽罗，分别说系立有分识，化地部立穷生死蕴。这些无非为说明业果百千劫不失，生死轮回永续的原理，但这种似我而非我的主张，与外道的神我说，又如何划清界限？解深密经说：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”诚然，如我等愚痴的凡夫是难以领会、分别“阿陀那识”与神我，究竟是一、异、亦一亦异、非一非异？犊子部的不可说我，被其他部派批评为附佛法外道。在异说纷纭、教派林立的佛教界，缘起无我的圣教，无疑地，实为有志于“直其见、正其行”的佛弟子，必须念兹在兹，慎思明辨，切实遵行的纯正佛法。
无我的理趣，依杂阿含经的论证：“色无常，无常即苦，苦即非我；非我者亦非我所，如是观者名正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我；非我者亦非我所，如是观者名真实观。”众生执我，当于色心构成的五蕴身上；离五蕴外而有我存在，不过是虚妄邪思的产物。且看五蕴之法是否有我：色是“无常”败坏之法，受想行识也是无常败坏之法；“无常故苦”，不但苦受为苦（苦苦），乐受也不免乐尽而苦来（坏苦），不苦不乐的结局还是逃不了苦的下场（行苦）；“苦即非我”，因为我是主宰、自在义，自己能自主，又能支配一切，随心所欲，自由自在，这样的我，绝无苦的可能。事实生命是无常、苦迫，三苦八苦，无量诸苦袭击着我们，可见我是不存在的；我的实体既然无所有，归属于我的东西（我所）又在那里？所以说“非我者亦非我所”。
无我论，在如来圣教中，到底是方便说抑或为究竟说？真常大乘经论说佛性、如来藏，“我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义。”“如来诱进化众生故，初为众生说一切法修无我行。修无我时，灭除我见；灭我见已，入于泥洹。除世俗我，故说非我方便密教，然后为说如来之性，是名离世真实之我。”换言之，佛说无我法是方便，有我才是究竟真理。生死杂染法是无常、苦、不净、无我；清净涅槃是常、乐、我、净。印度佛教的变迁，由佛世的根本佛教，佛灭的部派佛教，初期大乘佛教，乃至后期大乘佛教，真常唯心的思想已融合梵我论，难怪要说无我为不究竟了。
在佛教根本圣典记载，有普行沙门请示世尊：有我否？无我否？世尊默然不答。侍者阿难百思不解，于普行沙门离开后白佛言：何故世尊于有我无我之疑，不予回答？佛告阿难：若答言“有我”，则与常住论者同流；若答言“无我”，又恐彼落于断灭见。有人据此经文而主张：佛陀不是彻底无我论者。其实，这是佛陀无言之秘，主要因为问者本其自性见，于缘起义不信不解，如为说有、说无，无异肯定其自性有与自性无的邪见，加深其二边的戏论。佛陀拒答所问，使他自我反省，觉察所见的错误，迷途知返，契入于缘起空寂的深义。
中观论颂言：“诸佛或说我，或说于无我，诸法实相中，无我无非我。”当知此处的“诸法实相”，是约理智一如的现证说。依缘起幻有，安立假名我；依缘起自性空，说无我之教。依世俗谛说善恶、邪正、凡圣、有我、无我、生死、涅槃；于胜义谛中，则一法不立，有我无我皆不可说。生死如幻如化，涅槃如幻如化，如有一法胜于涅槃，也是如幻如化。真俗有无应善巧分别：“般若将入毕竟空，绝诸戏论；方便将出毕竟空，严土熟生。”佛陀说空、说无我，旨在破邪显正，破斥凡夫外道的神我、真我，对治凡情无始以来，习以成性的妄执，通达缘起无我的真理。破邪即是显正，我执既破，空性即显现；不是破邪后，另有一正可显，空无我是了义的。“大圣说空法，为离诸见故”，如执有一实体的无我、空性，又是落于二边戏论。
永嘉大师证道歌：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”我想这两句法语，或可帮助我人对无我与轮回的了解。缘起现象，如幻如化，有生有灭；而追寻诸法最终实在，则无一法体可得。但所谓如幻、如梦，却也不同于龟毛兔角的虚无。睡梦中的梦境是假，而梦幻中所现的或惊恐、或喜乐的感受，在当时是千真万确。同理，缘起如幻，未见空理、未破无明的凡夫，生死轮回是不争的事实：我在天上享福，我在地狱受苦。如听闻正法后，一旦从睡梦中醒过来，才觉知这都是庸人自扰，无明造成的梦想妄见。佛说“有业有报，作者不可得。”基于世俗的范畴，立足于社会上，每个人的人格、意志、行为是不能抹煞的，不能因为空无我，而否定善恶行为的价值。因缘果报，自作自受，依蕴、处、界的缘起，安立假名我，以方便说明生死流转与涅槃还灭的现象。但愚痴的凡夫，妄执有常、一、实体的我，才起烦恼造生死业，于六道中轮回不已。我今依如来教，于五蕴和合的生命，正观无常、苦、无我，业尽情空，油尽灯灭，证入于涅槃。中论云：“虽空亦不断，虽有而不常，业果报不失，是名佛所说。”谨录此颂作本文结论！