念佛一法,最易行持,而念佛之人能生西方者少之又少,为什么呢?思无二因,唯因念得不相应。既然念得不相应,就不能称之为念佛。祖师所言“念佛人多,往生人少”之本意,并非说念佛不能往生,而是说念得不如法,念得不相应,所以不能往生;而这样的人还不少呢!
念佛往生,这是千真万确的,但不是说,就这么凭空而念,而要有信心——也就是对弥陀要有信心,对弥陀的名号功德力要有信心,对西方极乐世界要有信心,对自己能生西方要有信心,对弥陀一定会来迎接我要有信心,对自己能离此界要有信心;而这个信心必须是一个真实的信心,一个自己在任何时候都能问不倒自己的信心。只有对弥陀有了真实信心,才能生起真实的愿生心;有了真实的愿生心,也才能生起真念佛心;进而,能生起胜信解心,自不必说。
再就是念佛人一定要恭敬供养三宝(特别是住世三宝中的凡夫僧),赞叹其他诸宗诸法,切不可有较片面的法执、宗执之见——因这样就容易形成不是主观的谤法、谤僧,因谤法谤僧故,自然也就形成谤佛了。所以,念佛人除了要对弥陀生不共的信心外,还要平等对待其他宗派和念佛外的一切法门。
再就是发愿,一切菩萨无不深住大愿之中,三世诸佛无不因大愿而趣入无上菩提。所以,修一切法首先都应发愿,发与此法实相功德相应的愿,这样才能与所修法门相应。当然,最好能发如佛一样的大愿!常言道:愿为万业之本。纵然不能发愿,也决不能对其他宗派和法门及一切自认为不如法的人和事,形成不恭之言行;因这样就增长了自己的分别执著心,增长了我慢心,甚至嗔恨心。以慢心和嗔心增长的因缘,三心随之而起,五毒暗孕如笋,漫说西方,就是于一切善法中穷劫论修,亦难得毫益。此为修行人之大忌也!
近年来,学人所见,如祖师所说的现象太多太多:诵经破千万卷,念佛不杂余事,日破十万,然而到临终恶趣现前,不能自主,甚至有不乐闻佛号或厌谈“佛”字者,且大多不听言劝;亦有相当一部分人心志不守,神乎玄乎到了入魔、失常的程度。观其平常行持,无非缺少对住世三宝的信心、恭敬、供养,少敬、不敬住世凡夫僧相;依语解语,惟人论法;对净土的理解上有一定的不圆满处,或于佛说弥陀净土,不解其义,而究其发心,则大有不如法之处,嗔心念佛,慢心念佛,贪心念佛;我慢心较重,对“净土”的偏执到了难救的法执程度,一闻他宗他法之说,就难息雷霆,以知其然而不知其所以然之知见,轻言长短,忘谈宗法,自以为不杂二法,其实内蕴尘沙无明,只待缘至,诸幻彰显,而至对佛对法咸失信心——如净空大德所说:“念佛念到地狱去了,冤枉啊!”依学人之见,无论我们修什么法,只要犯了以上的业见,于所修法门之中,要有如愿的成就是不可能的。何以故?以视法不平等故,于所修法中不得益!
这就是学人对祖师所说的“念佛人多,往生人少”的看法之一,未能深入修证,定有误谬之处,望善知识们不惜法慈!
诺门之子:西莲谨笔(2001.6.11)