佛陀在《吉祥经》中，所提出的诸吉祥之一是「奉养父母」。古代的经典，把这解释为提供生活当中的衣、食、住、药四种必需品给父母，以及帮他们洗脚、按摩、擦油和洗澡。
这是因为父母在以往给予孩子们很大的帮助。他们很同情孩子们，很希望孩子们幸福，以致在见到在外面玩到全身肮脏的孩子们回来时，
他们很怜惜地帮孩子们去除污泥，轻抚孩子们的头，再亲吻孩子们。古代的经典，也把父母形容为「提供者」及「对这世间的教育者和指导者」。
在圣典的其它地方，佛陀说：「诸比库，奉养父母自远古以来，已是智者的传统。」可见，这是恒古且永恒的真理，不需要拥有佛陀的智慧也能够明白。
尊敬父母、感恩父母、孝顺父母，在古代就是全世界人民的习惯，并不只局限于佛教徒。在悉达多太子还未出生很久以前，善良的人已知道应当尊敬父母。
然而，必须了解佛陀对业报法则的解释，才能够明白为什么必须尊敬父母。了解了业报法则，就能够探讨我们自己投生为人这项基本状况，我们必须明白获得人身的意义。
人身是非常难得的，因为人界是最适合培育智慧及其它善法之界。佛陀只在人间出世；人间也是最适合我们寻找佛法、了解佛法、修行佛法。
为什么呢？因为投生到地狱里、畜生道或投生为饿鬼时，我们遭受太多的痛苦，致使我们只知道在受苦，无法了解其它的事情。
在天界的寿命则太长，又没有生活中的烦恼，致使我们遗忘了无常、轮回及痛苦，所以在天界里，我们不大会想要行善。
反之，人拥有足够的幸福提供机会行善，也有足够的痛苦，来激起想要行善的心。在了解了人身难得的价值之后，我们可以探讨父母在这过程当中所扮演的角色。
佛陀解释，人类胎儿受孕，是通过三个因素结合而发生的，那就是：父母结合、在母亲的受孕期、那时候刚好有个有情因为业力成熟而准备投生。
第三个因素是我们自己的业力，首两个因素则是有关我们的父母，尤其是母亲。佛陀更进一步地解释，母亲在九至十个月的怀孕期里多么焦虑地照顾胎儿，犹如身负重任一般。
孩子出生后，母亲又以佛陀比喻为血的母奶哺育婴儿。这就是佛陀对人类正常出生过程的解释，但是佛陀并没有说，人类的出生是正常的事。
有一次，佛陀以指甲尖挑起少许的沙粒——只是少许几粒沙而已。然后，他问诸比库道：「诸比库，何者较大？是我指甲尖上的少许沙粒比较大，还是大地比较大？」
诸比库答道：「世尊，这是没得比的。世尊指甲尖上的少许沙粒，甚至算不上是大地的一部份。」
当时，佛陀说：「诸比库，这就好像把投生为人的数目，和投生于其它界诸有情的数目，来作个比较。」
如果要了解这一点，我们只需要看一看这世界，只需要在任何一座山或山区里走一走，我们看到些什么？是否看到上亿的人在愉快地四处走？
不！我们看到上十亿、上百亿的蚂蚁、苍蝇、臭虫、蚋、蚊子、蜘蛛、蝴蝶及其它遭受投生为畜生之苦的有情。
它们修了多少的善业？尝试观察它们，就可知道它们不曾行善，昆虫是无法行善的。我们也可以看到，天空中的鸟、地下的虫及其它许多诸如此类、活在绝对黑暗中的有情。
它们修了多少的善业？至于一切的老鼠、蜥蜴、蛇、在海中数不尽的鱼及其它生物又如何？往海里看时，我们看进一个比陆地还要大的世界，其中充满了遭受投生为畜生之苦的有情。
不单只是在森林里，在城市里也充满了遭受投生为畜生之苦的有情。住在城市里的人和住在城市里的蚊子、蟑螂、蜘蛛、苍蝇、蜥蜴及老鼠比较起来，到底算是有多少？
住在一个国家的人和住在该国家的一切非人有情比较起来，到底算是有多少？整个世界的情形又是如何？就有如那些比库向佛陀所说的，那是没得比的。
通过思惟这一点，就能明白我们欠父母的债是无法计算的。但是这还不够，因为他们不但给予我们人身，而且还照顾我们，帮助我们成长为独立、能够思考、理解及在世间运作的人。
当我们还是婴儿或小孩时，即使时常在半夜里吵醒父母，不断地弄脏衣服，要求多多，挑剔食物，把食物丢在地上，
吃到满脸满身肮脏，不断要求他们关心我们，甚至所作所为就好像畜生一般，他们都不会把我们丢弃在街上。
虽然有时他们会不耐烦，甚至向我们说粗言恶语，或打我们，但是他们是不会抛弃我们的。他们确保我们，拥有衣、食、住、药四种生活必需品。
在我们还不会走或走不远时，他们带我们到各处玩乐，载我们上学及回家。他们安慰我们，给予我们超过所需的礼物，
教导我们如何说话、如何走、如何吃、如何大小便利、如何穿衣，以及如何在社会上行止。即使自己没有做这些事，他们也会请个保母来代做。
父母确保我们至少获得基本的教育，以便在社会上成为有用的人。有些父母则确保我们上大学获取高等教育。无论如何，父母是我们最早期的导师，教导我们如何做人。
如果没有父母的教导，我们就只会像是动物而已。曾经有人在森林里发现由狼养大的孩子，这些是活生生的例子。
那些小孩子根本就不像人，而像是动物。我们不是因为生为人就是人，我们还需要被养育成为人，而这就是父母对我们所作的。
思惟这些事实之后，我们就会更了解，为何佛陀在《增支部》中说，父母当被视为梵天般来礼敬，当被视为古师，以及应当受到供养。
佛陀说：诸比库，父母是梵天。诸比库，父母是古师。诸比库，父母是应供。何以故？皆因父母对子女付出太多；父母养育子女，而且教导他们认识这世界。
佛陀又简要地说：父母称为梵天、古师及应供，对子女们充满慈悲心。故此，智者应当礼敬父母，提供他们饮食、衣服及床，为他们擦身，清洗他们的双足。
如此奉养父母的人，在今世获得智者赞叹，在来世获得天界之乐。因此，通过正确地对待父母，我们就会获得投生天界的善报。
这纯粹只是业报法则的运作而已，与佛陀无关，也跟我们是佛教徒、回教徒或基督徒都无关。佛陀以佛力知见，业报法则是一个自然、不受人控制的法则。跟引力的法则一样，业报法则是自动运作的。
我们的父母，一而再，再而三，一次又一次地给予我们，因此为了自己的利益更甚于他人的利益，我们应该心怀感恩及尊敬地、不断地回报父母。
在《尸迦罗经》里，佛陀列出我们应该如何对待父母的五种方式。佛陀说：「身为儿子的应该以五种方式奉养父母……他应该想：
在受到他们养育之后，我将会奉养他们。我将会为他们做事。我将会保持这家庭的传统。我将会值得接受遗产。在父母去世之后，我将会以他们的名义作布施。」
如果依照佛陀的教示奉养父母，我们将不会在死时感到后悔，将会在今生与来世都获得快乐。如果不孝顺父母，对他们粗言恶语，不帮助他们，我们将会在死时感到后悔，将会在今生与来世都遭受痛苦。
其中一个能帮我们了解业报法则运作的方法是，思惟肯定导致投生到最热地狱的五种重业（亦称为五逆罪）的首两个，那就是弒父及弒母。
弒父或弒母，是杀死给予我们生命之人，是极度忘恩负义且邪恶的行为。从目犍连尊者的惨死，就可以看到这种极度邪恶行为的果报：他被许多强盗打至粉身碎骨而死。
佛陀在《本生经》里解释，目犍连尊者之所以会遭受惨死，是因为他在其中的一个过去世，杀害亲生父母的恶报。
在那一世里，他的父母都是瞎眼的人。在受到妻子的怂恿之下，他伪装成强盗要杀害自己的父母。佛陀解释，由于该恶业，后来的目犍连尊者，
必须在地狱里遭受极端的痛苦很多很多年，过后投生为人时，还连续一百世被人碎骨打死。当然，在成为阿拉汉的那一世被打死是最后一次，因为去世时他即已经证入般涅盘。
通过思惟五逆罪及目犍连尊者的例子，便能更了解父母在我们生命中所扮演的角色。他们送给我们生命之礼，一个神圣、不可亵渎的礼物，没有父母就没有我们。
如何对待送给我们生命之礼的人，将决定我们长远的未来。或许我们会问：「对于不教子女们佛法，自己不持守五戒，也不教子女们持守五戒的父母又如何？他们是否对子女们有恩惠？」
或者问：「对于父母不教导子女们的事，难道就不应该怪罪于他们？」在此，我们应该再次探讨业报法则。佛陀在《增支部.常思惟经》中说，我们应该记得什么？
「我是自己的业的主人。我是自己的业的继承人。我是由自己的业所造。我受自己的业所束缚。我的业是我的皈依处。无论我所造的是善业或恶业，我都是它的继承人。」
这就是说，我们的业，不是我们父母的业；那是我们自己的业。他们送给我们生命之礼，帮助我们成长为人，至于如何处理这项礼物，则是我们的业。
即使父母教我们造恶，而不教我们行善，我们的业，还是我们自己的业。业报法则不会理我们听谁的话，因为「听从」这项作为本身才是业。
是我们自己听从恶言，并不是其它人。如果我们听从善言，进而善巧地过活，那是我们的业；如果我们听从恶言，进而不善巧地过活，那也是我们的业。
通过佛陀对恶待应该善待之人的果报的解释，就能更明白这一点。再次，佛陀提到的首两种人就是父亲与母亲。
这并非由佛陀所决定，而是它本来即是如此，佛陀只是通过佛力知见它而已。佛陀解释，众狱卒捉住为恶之人时，他们把他带到地狱之王夜摩的面前。
他们向夜摩王说：「陛下，此人恶待其母，恶待其父，恶待诸比库，恶待诸沙门，对家族中的长辈毫不尊敬。请大王惩罚他。」
夜摩王就问该人，是否曾经思惟生、老、病及恶人死后将会遭受的痛苦。每一次，该人都说：「没有，尊者，我疏忽了。」
夜摩王就说：「朋友，由于放逸，你没有造身、口、意的善业。狱卒将会给你因放逸而应得到的惩罚。」
接着，夜摩王又针对责任而说：「你所造的恶业，并不是由你的母亲、或父亲、或兄弟、或姐妹、或朋友及同伴、或亲戚、或沙门及婆罗门、或天神所造。该恶业是你自己造下的；你必须自己经历其果报。」
夜摩王并没有说：「如果你的父母教你造恶，或没有教你行善；你就可以造恶，因为你愚痴，所以那并不是你的错。因此，你不必来地狱，你可以去天界。」
夜摩王不会这么说，因为他本身，也是业报法则的显现——他不能够把不应堕入地狱之人丢入地狱里。如何处理父母送给我们的生命之礼，最终是我们自己的责任。
佛陀在《法句经》的第380首偈中说道：自己的确是自己的依归，他人怎能成为自己的依归？
在《法句经》的第165首偈中，佛陀说道：只有自己才能造恶，自己才能污染自己；只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。净与不净只看自己，无人能够清净他人。
如果获得放逸且没有智慧的父母，那是因为我们自己过去世的业。面对这种情形的唯一办法是，以新的善业来对治过去世的恶业，也就是说要培育戒、定、慧。
如此，或许能够改变我们在生死轮回中的旅程。归根究底来说，我们有能力这么做，应归功于父母送给了我们生命之礼。也就是说，我们还是欠父母数不尽的恩情。
从佛陀给予众比库的指导当中，也能够看到父母在我们生命中的地位。佛陀不允许比库把信徒供养的必需品拿去送给在家人，这是浪费供养品。
但若该比库的父母需要的话，该比库被允许以所接受的供养品来护持父母。在巴利三藏里记载的事件当中，有几个是关于佛陀赞叹以必需品护持父母的比库。
佛陀说，即使是如此，我们也无法还清父母的恩惠。只有通过带引父母信奉佛法，才能最好的回报父母。
在《增支部．平等心经》，佛陀解释了这一点。首先，他解释值得称赞及不值得称赞的人之间的差别：
「诸比库，不值得称赞的人，没有感恩心，不会记得别人对他的恩惠。卑劣的人，对忘恩及无感恩心感到亲切。忘恩及无感恩心，是不值得称赞的人的特征。
然而，诸比库，值得称赞的人有感恩心，谨记别人对他的恩惠。善良的人，对记恩及感恩感到亲切。记恩及有感恩心，是值得称赞的人的特征。」
接下来，佛陀解释我们应该如何对父母感恩，以及我们欠他们的恩情是无量的：「诸比库，我说有两个人是人们无法回报的。哪两个人？那就是父亲与母亲。
即使是把父背在双肩上一百年，奉养他们，帮他们擦油、按摩、洗澡，甚至需要承受他们大小便在他的身上，该人也无法回报父母。
再者，诸比库，即使有人给予父母至上的权威来统治拥有七宝的整个大地，该人也无法回报父母。这是为什么呢？
诸比库，父母对子女们的付出太多了：他们养育子女，而且教导子女认识这世界。」在此可见，佛陀如何为我们形容业报法则的运作。
父母抱着我们走了好多年；他们护持我们，帮我们擦油、按摩、洗澡，甚至需要承受我们大小便在他们的身上。
但即使我们以同样的方式来奉养他们，他们对我们的恩惠，还是无法回报的。为什么？因为他们给予了我们生命。
虽然如此，佛陀说，我们可以通过做更多来回报他们，那就是给予他们佛法。佛陀说：「……任何鼓励无信的父母信奉佛法的人；
任何鼓励无戒的父母相信且持守戒律的人；任何鼓励吝啬的父母相信且实行布施的人；任何鼓励无慧的父母相信且培育智慧的人；
只需要这么做，该人已经回报父母，甚至超过回报了父母的恩惠。」透过给予父母佛法来回报他们，和通过为他们做一切世俗事来回报他们，
这两者之间到底有什么差别？其差别是，法布施是最殊胜的布施。没有任何布施，可以比得上法的布施。
世间财富与生活舒适的价值，乃至统治国家、君临天下的价值，根本就比不上佛法。那些世俗成就跟佛法比起来，根本算不得是什么东西。
最后，我要以《增支部.五集.沙兰达达经》来结束今天的开示。有一次，有些年轻人讨论世间的五种珍宝：象宝、马宝、宝石、女宝及财政宝。
然后他们询问托钵回来的佛陀，是否可以跟他们谈话。佛陀接受了，然后问他们刚才在讨论些什么，他们告诉了佛陀。
佛陀就说：「你们只是在讨论物资罢了。世间有五种稀有的珍宝，是哪五种？一、如来、阿拉汉、正等正觉者的出现是世上稀有的。
二、能够依照如来所教的，去教导戒律与佛法的人是世上稀有的。三、能够了解佛法的人，是世上稀有的。四、能够了解佛陀所教的戒律与佛法，又能够依法而行的人。是世上稀有的。五、有感恩心的人是世上稀有的。」