第一次说法时，佛陀便已解释两种毫无目标之道，以及一种有目标之道，即八分圣道：
「诸比丘，有两种极端是出家人所不应当从事的。是那两种呢？一种是沉迷于欲乐，这是低下的、粗俗的、凡夫的、非圣的、没有利益的行为。」
这种极端之道是六根之道，或可说是六分愚蠢道：可喜之色、声、香、味、触及受、想等等之道。
「另一种是自我折磨的苦行，这是痛苦的、非圣的、没有利益的行为。」
这种极端可说是六分超极愚蠢道：不可喜之色、声、香、味、触及受、想等等之道。
这两种愚蠢之道导向盲目、无明、烦恼、痛苦与继续生死轮回，甚至投生到地狱。
「如来发现的中道，避免这两种极端。此中道引生彻见、引生智，导向寂静、亲证智、正觉、涅盘。
此中道是什么？那就是八分圣道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。」
八分圣道组成三蕴（三组）。法施比丘尼（佛陀称赞她为解释佛法第一的比丘尼），曾经向她的前夫毘舍佉解释每一蕴：
1.正语、正业及正命这三项，组成戒蕴。2.正精进、正念及正定这三项组成，定蕴。3.正见及正思惟这两项，组成慧蕴。
修行八分圣道时，便是在修行戒、定与慧。但却不能说修行戒、定与慧，便是修行八分圣道。
法施比丘尼解释：「贤友毘舍佉，这三蕴曾不包括在八分圣道之内，但八分圣道则包括在这三蕴之内。」
这是什么意思？它的意思是，如果我们布施、持守五戒、很罕有地花了二十分钟，马马虎虎地专注于呼吸、偶而在驾车去工作及去店或回来时听录音带的佛法开示，
虽然这些作为在很小的程度上，也算是在修行戒、定、慧，但它们并不算是修行八分圣道。
即使我们去禅修三个月、持守八戒、培育禅那，这也不算是修行八分圣道。
八分圣道最低的程次，是须陀洹道（入流道）：它把我们带到涅盘，便像河流之水会把我们带到大海里。
佛陀解释：「诸比丘，正如恒河斜向大海、倒向大海及倾向大海，同样地，培育与修习八分圣道的比丘，也斜向涅盘、倒向涅盘及倾向涅盘。」
唯有当我们进入了朝向涅盘之流，八分的每一分才成为道分。唯有圣者已经进入了圣道：这是用不着说的。
佛陀解释：「此八分圣道是流，拥有此八分圣道者，是入流者（须陀洹圣道、初果圣道）。」
因此，虽然八分圣道最低的层次是须陀洹道，但却可以更高，因为它可以是更高层次的圣道：斯陀含道及阿那含道。
然而，证悟阿罗汉道时，该道不再是八分圣道，而是十分圣道。只要我们还是无明凡夫，我们的道就不是八分圣道。
但是，我们可能有时候会修习这些分。在这种情况之下，每一分都是佛陀所说的世间分：有漏、福分、带来有执着的果报。
这并不是道分。修习这些世间分的果报，只是投生到善趣：虽然它们是非圣的果报，但还是乐报。
只要我们的正见是属于世间的，它便是不肯定的：我们还可能执取邪见，实行非圣寻，甚至步入导向投生恶趣的八分邪道。
这是为何佛陀不曾说「八分世间圣道」：这一词是自相矛盾的。然而，一旦成了圣者（一旦证悟了涅盘），
这八分便会一同生起，组成八分圣道。在这种情况之下，每一分都是佛陀所说的出世间分：圣、无漏、出世间、道分。
修习八分圣道的果报，是肯定最迟再过七世便会达到阿罗汉果（生死轮回与痛苦的尽头）。
在成为初果圣者时，我们已经根除了身见，对业报法则拥有绝对的信心，已经破除了对佛陀的证悟及导向解脱的正道的怀疑。
那时候我们的正见，便会使得我们不能够再执取邪见，不能够再实行非圣寻，不能够再步入导向投生恶趣的八分邪道。
正见分别：绝对的正见、绝对地分别。在实修上，入流的含义是什么？入流便是很清晰地知见涅盘，就像清楚地看见山中清澈的湖里的鱼、贝壳、鹅卵石等等一样。
知见涅盘时，便会有佛陀所说的圣正定：其目标是涅盘。佛陀解释，若要培育这种定，便需要培育五法：
「诸比丘，举进入且安住于初禅的比丘来说。诸比丘，这是五支圣定的第一种修习。」
第二种修习是第二禅，第三种是第三禅，第四种则是第四禅：这四个禅定是四支。佛陀也把它称为正定。
然而，若要使正定成为道支，禅那的目标就必须是涅盘。若要使得我们的正定成为具备五支的圣正定，
我们必须修习回观过去世、未来世的能力，以便了知我们已经知见涅盘：这是第五支，佛陀称之为省察相。
唯有能够省察涅盘之相时，我们才能够知见到，我们是否已经证悟须陀洹道果、斯陀含道果等等，以及进一步培育圣道。
圣正定是以涅盘为目标的禅那定：每当我们知见涅盘时，我们便是在禅那之中，但是圣正定并不能够独自生起。
它必须与八分圣道中的其余七分同时生起，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进与正念。
佛陀解释：「具备这七分的心一境，称为有依止、有资具的圣正定。」换句话说，这八分互相配合运作：它们的前导者是正见。
且让我们看一看，它们怎样互相配合运作。见是前导者，我们的见是我们看事物的方式：
如果我们的见是唯物论，我们见一切事物为色法；如果是唯心论，我们见一切事物为心；
如果是民主论，我们见一切事物为平等；如果是相对论，我们主观地看待一切事物；
如果是务实论，我们见一切事物为不依任何见（神奇的字眼是实际）；
如果是断见，我们见一切事物为无物。无论是什么见，它为领导我们的身、语、意作为：它是我们的生命道路的前导者。
举例而言，以受到高度尊敬的务实论为前导者，在国会及家庭里的现代政治是毫无原则且迷惑的。
然而，当我们的前导者是正见时，迷惑便不会产生。佛陀解释：「正见如何作为前导者？他了知邪见为邪见、正见为正见：这是他的正见。」
拥有正见时，我们对事实有足够的了解，以便能够绝对地分别正见与邪见。当然，如果没有正见的话，这是不可能的。
佛陀解释：「诸比丘，什么是邪见？没有所施之物、没有所供养之物。（没有布施的作为。）
没有善业或恶业的果报。（不需要分别善恶，因为无业无果报。）没有这世界，也没有其它世界。（没有轮回到其它世界。）
无父无母。（父母并不特别：他们不值得获得特别的待遇。）没有化生的有情。（没有天神及其它诸如此类的有情。）
在这世间，没有已经亲自透过胜智了知且宣布此世与他世的善德沙门与婆罗门。（诸阿罗汉与诸佛并不特别，只是想象出来的人物。）」
这些古代邪见对我们来说是很熟悉的，因为它们构成了现代社会正统的现代见解。例如其教条是：
「基本上一切见解都是好的。」「造恶是绝对自然的，你做什么都没有关系。」
「怎么说并不重要，重要的只是表达。」「男女是绝对平等的。」「绝大多数人是永远绝对正确的。」
「一切宗教信仰的目标都是一样的。」「一切的涅盘都是同样的。」「一切道路都能够导向涅盘。」
「僧团（第三宝）其实便是走在任何一条导向任何一种涅盘的一切众生。」
「法（第二宝）其实便是一切宗教的教法。」「基本上，我们全部都是佛陀（第一宝）。」
这样的见解，绝对地分别了分别。由于受到贪欲、我慢及绝对的无明束缚，它们是绝对的邪见。
佛陀解释正见：「诸比丘，什么是正见？有所施之物、有所供养之物。（有布施的作为。）
有善业及恶业的果报。（需要分别善恶，因为有业及果报。）有这世界，也有其它世界。（有轮回到其它世界。）
有父有母。（父母是特别的：他们值得获得特别的待遇。）有化生的有情。（有天神及其它诸如此类的有情。）
在这世间，有已经亲自透过胜智了知且宣布此世与他世的善德沙门与婆罗门。（诸阿罗汉与诸佛绝对特别地睿智。）」
由于见是我们的价值观的前导者，它也是我们的思惟的前导者。拥有正见时，我们作出绝对的分别。
佛陀解释：「正见如何作为前导者？他了知邪思惟为邪思惟、正思惟为正思惟：这是他的正见。」
邪思惟有三种：「诸比丘，什么是邪思惟？1.欲贪思惟（贪欲、想要拥有、想要获得、想要继续。）2.嗔恨思惟（排斥与不喜。）3.伤害思惟（想要伤害别人。）」
「诸比丘，什么是正思惟？1.出离思惟（布施、想要施与、想要舍弃、知足、想要停止、稳固的梵行：最高的这种出离思惟，是舍离俗家而成为比丘或比丘尼。
然而，比这更高的是舍离色、声、香、味等、以便成就禅修业处的思惟。以此思惟，禅修者可以证悟禅那，甚至修习属于更高层次的出离的观禅。
以此思惟，他可以证悟至上的出离，即涅盘与阿罗汉道果：舍离生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，也就是舍离五取蕴、舍离诸行。）
2.无嗔思惟（对一切众生，包括人与非人，都心怀善意、慈爱。）3.无害思惟（关怀、悲愍一切众生，包括人与非人。）」
由于见是我们的思惟的前导者，它也是我们的语业的前导者。拥有正见时，我们作出绝对的分别。
佛陀解释：「正见如何作为前导者？他了知邪语为邪语、正语为正语：这是他的正见。」
邪语有四种：「诸比丘，什么是邪语？1.妄语（说不真实的话。）、2.两舌（说别人的坏话，说离间的话。）
3.恶口（说粗野、无礼、伤人的话。）4.绮语（毫无分别地说无益的话：运动、轰动的新闻、家庭、无谓的统计等等。）」
「诸比丘，什么是正语？1.戒禁妄语（只说真实的话，即使遭遇损失也在所不惜。）、
2.戒禁两舌（避免说别人的坏话，但若在有需要时，则不心想离间地说。）、3.戒禁恶口（说有礼、适当且善意的话。）
4.戒禁绮语（有分别地说有益的话。我们可以和陌生人或很久没见的亲友互相问候，但不接下去闲谈。
我们可以说故事，但并不是为了娱乐，而是为了说明一个有益的课题。如果没有有益的话可说，我们愿意保持沉默。）」
由于见是我们的思惟的前导者，它也是我们的身业的前导者。拥有正见时，我们作出绝对的分别。佛陀解释：
「正见如何作为前导者？他了知邪业为邪业、正业为正业：这是他的正见。」
邪业有三种：「诸比丘，什么是邪业？1.杀生（残暴地剥夺了其它众生的生命：蚊子、蟑螂、蚂蚁、老鼠、鱼、牛、猪、胎儿、战场上的男人、女人及小孩等等。）
2.偷盗（盗取别人的财物、逃税等等。）3.邪淫（与别人的伴侣、未婚夫妻等有染、强奸等等。）。」
「诸比丘，什么是正业？1.戒禁杀生（心怀善意地与其它众生和平过活。如果在我们的家里或花园里有害虫，我们与牠们和平地过活，或者采用不会杀死牠们的方法来解决。）
2.戒禁偷盗（我们不拿取不属于我们的东西，缴税，只用合法的软件等等。）3.戒禁邪淫（我们满足自己的丈夫或妻子。）」
我们必须正当获取生活的四种必需品：衣、食、住、药，这是我们的活命。由于见是我们的思惟、语业与身业的前导者，它也是我们活命的前导者。
拥有正见时，我们作出绝对的分别。佛陀解释：「正见如何作为前导者？他了知邪命为邪命、正命为正命：这是他的正见。」
邪命有许多种。一般上，邪命是透过邪语及邪业来活命。佛陀解释，对于在家人来说，从事五种买卖也是邪命：
「诸比丘，在家信徒不应从事五种买卖。是哪五种？买卖武器、人、肉、酒与毒药。」
这些买卖可以不透过邪语及邪业来进行，但其结果等同邪语与邪业。举例而言，
武器（例如飞弹、炸弹）与毒药（例如杀虫剂、杀草剂）的用途只有一个：伤害、杀害与毁灭。有了酒，也就有了邪语与邪业。
对于比丘，佛陀解释：「诸比丘，什么是邪命？诡计（为了获得崇敬、喜爱而言行：提及自己〔殊胜〕的修行。）
说话（为了讨取在家人的欢心，他毫不分别地说、先说、谈论自己、甚至说废话、爱抚小孩等等。）、
暗示（暗示以获得供养。）贬抑（他呵责在家人、批评他们、讽刺他们、说他们的闲话等等。）以利套利（他给在家人食物、花等，以便受到喜爱。）」
佛陀还解释了比丘不应该做的许多其它事情，例如比丘不可以算命、念咒、洒圣水及行医：这些是佛陀绝对禁止的。
「诸比丘，什么是正命？在此，圣弟子舍弃邪命，以正命过活。」一般上，正命是透过正语及正业来活命。
对于在家人来说，那便是好又真诚的工作，不需要伤害任何众生；对于比丘来说，它便是依比丘的戒律过活。
思惟是意业，语是语业，业是身业，活命则是身业及语业。若要造作这些业，我们必须付出精进。
如果邪见是精进的前导者，它便是邪精进；如果正见是精进的前导者，它便是正精进，因为它的目标是正确的，最终其目标是涅盘。
佛陀解释：「他致力于舍弃邪见而进入正见，这是他的正精进。他致力于舍弃邪思惟而进入正思惟，这是他的正精进。
他致力于舍弃邪语而进入正语，这是他的正精进。他致力于舍弃邪业而进入正业，这是他的正精进。
他致力于舍弃邪命而进入正命，这是他的正精进。」正精进有四种，佛陀说：「诸比丘，有这四勤。是哪四种？
1.防护勤（我们透过持戒而不造邪语、邪业及邪命。举例而言，农夫原本想要用毒药来保护其农作物，但却由于持戒而不实行。）
2.舍断勤（我们停止所造的恶。举例而言，用毒药的农夫停止再用毒药。）3.修习勤（我们实行新的修行。
举例而言，我们修习三种福作事：我们布施、持五戒乃至八戒、修习止禅与观禅，以及修学佛法。
我们甚至可能出家。我们的农夫也可能研究出新的耕种方法，而不需要用毒药。
4.随护勤（我们继续实行所做的善身语意业。举例而言，别的农夫可能会批评我们的农夫不用毒药，
但我们的农夫并不因此而再次采用毒药：他只是以微笑来响应另一位农夫的愚蠢。）
正如每一种业都需要精进，它也需要对所做的事有警觉心，记得怎么做：念。
如果邪见是念的前导者，该念便是邪念，因为其目标是错的；如果正见是念的前导者，该念便是正念，因为其目标是对的：佛法，最终则是涅盘。
佛陀解释：「他正念地舍弃邪见而进入正见，这是他的正念。他正念地舍弃邪思惟而进入正思惟，这是他的正念。
他正念地舍弃邪语而进入正语，这是他的正念。他正念地舍弃邪业而进入正业，这是他的正念。他正念地舍弃邪命而进入正命，这是他的正念。」
佛陀解释，正念有四种：「诸比丘，什么是正念？在此，诸比丘，比丘以热诚、正知、正念安住于观身为身、观受为受、观心为心、观法为法，去除对世间的贪欲及忧恼。」
佛陀也称这为四念处。建立了四念处，我们便能够依法对自己的身、语、意保持警觉：我们对身心本质警觉，也警觉对它们做了什么。
佛陀也把这解释为念根，念根显现为记忆良好：「诸比丘，何谓念根？在此，诸比丘，圣弟子有念、拥有至上念与分别，能够忆起及随念很久以前所做及所说之事。」
正念肯定会带来的成果，是人们能够忆起很久以前所想、所说及所做的事：即使老了，记忆也不会衰退。
一般上，如果人们善于分别地、良好地、睿智地运用自己的心，他们便不会痴呆：
会痴呆的人，通常是那些无戒、无慧地过活的人。当然，基于唯物论，现代医学认为病因纯粹是物质。
明显地，依法地对身、语、意保持的念不可能是邪念，因为法是真实法。无论如何，佛陀也提到邪念，但在此他是说记忆的能力。
举例而言，邪念发生在足球员勤练踢球、抢球、骗对手等等：他的确对自己的身体有警觉。其训练的一部分是对自己的心警觉。
他的教练与队长将会在开赛前给他的球队说些激励的话，灌输他们自己多么的优越，以及该场比赛是多么的重要。
接着，在足球场上，每当冲劲退减时，他认为那是他对球队的优越失去了信心。
因此他回忆教练所说的话，然后继续冲刺：但是他的球队并不优越，该场比赛并不重要，因为整件事都是为了疯狂赚钱而组织的。
因此，球员的念处是不能反映真实的忆测及观念。无论如何，足球员在踢球时，他记得怎么踢球，而且依照方法踢球，
也能因此而成功，变得富有且出名，受到全世界千千万万人崇拜为偶像，受到媒体采访，受邀到总统府受用晚餐。
然而，该足球偶像的念的前导者是绝对疯狂的邪见，致使其念变成邪念。对于歌星、明星、战争英雄、甚至熟练的屠夫、渔夫、奸商、假出家人等等，其情形也是如此。
现代心理学普遍化的其中一个最广泛的影响，是人们分析自己的心，特别是别人的心：甚至有人以此谋生。
但这些分析，只是以邪见为前导的忆测及观念。因此，现代心理学给与世间最大的遗产，是以深奥知识为名、越来越大的迷惑：这知识包括认为分别善恶是不好的。
其结果，当然是不能对佛、法、僧产生信心。反之，唯有在把佛、法、僧窜改成「我」之下，才能够产生信心，而我们也就归依自己这个三宝。
为什么会产生这样的邪见？因为缺少智慧：不了知四圣谛。接着会发生什么事？佛陀解释：
「对于沉沦于无明中的愚人，邪见生起。对于有邪见的人，邪思惟生起。对于有邪思惟的人，邪语生起。
对于有邪语的人，邪业生起。对于有邪业的人，邪命生起。对于有邪命的人，邪精进生起。
对于有邪精进的人，邪念生起。对于有邪念的人，邪定生起。」这是缘起。缘于邪见，我们成为佛陀所说的「非善士」。
佛陀解释，比该非善士更加非善士的，是认为自己是善士的非善士：其邪道有十分，因为他甚至拥有邪智与邪解脱。
他省察自己所造的恶业，却认为那是善的。举例而言，将军检查军师的报告时、家庭主妇检查死在厨房里的蚂蚁及蟑螂时、
推销员回忆骗老妇女用存款买她不需要的东西时、狗回忆自己刚才作出的凶恶吠声时。
因此，我们可以理解为什么拥有佛法的智慧是很重要的。举例而言，如果我们我行我素，心想：「菩萨没有导师，为什么我需要导师？我是自己的导师！」
或者我们有导师，但却是对正法无明的导师。缘于无明，我们可能相信涅盘是回到我们所说的原来本质、原本的心等等。
我们可能会禅修，甚至勤奋地禅修，以便证得我们认为很深乃至禅那的定力。
我们可能沉入深睡，却误以为已经证悟涅盘。为什么呢？因为我们认为涅盘只是一种心的境界（名法）。
这么想时，我们甚至会认为必须透过六种感官非常细腻、所谓不执着的耽乐来证悟涅盘：
在大自然中散步、可爱的小孩、美丽的佛像等等，我们不明白耽乐便是执着与贪欲。
我们也可能认为必须透过所谓不执着的社工来证悟涅盘：探访病人、安慰死人的家属、资助穷人等等，我们不明白社工便是对世间的贪欲及忧恼。
由于对涅盘秉持邪见，我们的整条道路是错的。我们甚至会相信佛陀指示要我们持戒与住在寂静处，只是古印度的文化遗产：
我们可能认为可以窜改属于戒、定、慧的诸分，甚至认为它们便是八分圣道。缘于这些见，第一及第二圣谛被人改成只是理论与观念；
我们的无明已经被强化，变得不可渗透；我们离开涅盘甚远，一直越离越远。
正见则不是如此。正见是因为「明」而生起：对于涅盘的明。佛陀解释：「对于已达到明的智者，正见生起。
对于有正见的人，正思惟生起。对于有正思惟的人，正语生起。对于有正语的人，正业生起。
对于有正业的人，正命生起。对于有正命的人，正精进生起。对于有正精进的人，正念生起。对于有正念的人，正定生起。」
生起的正定是圣正定，有学圣弟子便是透过它知见涅盘。但他还没有修习八分圣道到最高境界。
佛陀也解释阿罗汉：「对于有正定的人，正智生起。对于有正智的人，正解脱生起。如是，诸比丘，有学者拥有八分，阿罗汉拥有十分。」
缘于八分圣道，我们成为圣者，是佛陀所说的善士。当然，比善士更加善士的是阿罗汉：他已做了应做的，已成为无学者，
已圆满地修习八分圣道，已以最好的方式效法其导师佛陀：他拥有绝对的智慧、绝对的分别，已达到绝对至高的境界。
对于阿罗汉，佛陀说：他智慧甚深、睿智、善分辨道与非道、已达到最高目标，我称他为婆罗门。——摘自帕奥禅林某西方比库的开示