学佛也需要丰富的人生阅历, 我们有位老居士,抄《金刚经》, 跟我说他从二十八岁就当官了,到今年七十岁,一辈子做官。没有丰富的人生阅历,看《金刚经》怎么能看得懂?我们不仅要把自己几十 年的人生阅历,甚至要把我们人类几千年整个文明作为佛法的触角, 作为理解佛法的参考,所以学佛还 要广思博闻,不仅广闻佛法,对世 间的也要去动脑思考。
老居士抄《金刚经》,有的居士说给他写两句,我就说:悟空性不离缘起之智慧,你在观察缘起的时候你产生智慧,你这个智慧发现 一切于缘起中无自性,但究竟什么 东西在起作用呢?
《心经》里说色即是空,色是什么?色即是空?这个桃子是空 吗?桃子是空这句话还太笼统,桃子是一个缘起法的显现。所有 一切因缘合和的里面没有一个名字叫桃子的,只有一合相,但这个一合相总体当中没有一个是桃子。这一合相以一个因缘里拿出一个去解剖的 时候,它那个名字都不是真的。比如说桃子里面它也有地水火风,但 是这个地水火风,你拿出来去检 查,这个“地”又有很多因缘合成 的,这种因缘里没有一个叫“地”的。
这桃子非桃子,是名桃子。那这是什么在起作用?到底是吃不吃?这不是吃不吃的问题,这是智慧法身生起来了,照见这样子的一个因缘。那反过头来,我自己怎么样?照见自己五蕴皆空的话,我的执着就会小了,我的执着一小了, 度一切苦厄。照见五蕴皆空了,还起执着,那肯定没照见五蕴皆空。
照见五蕴皆空,我执就小了, 我执小了度一切苦厄。苦厄是从执着中生起的,因为你执着,你的生命就只局限在你的个体上面,就认为我、我、我,其实除了这个狭隘的你之外,还有一个广博的你,你有没有认识到广博的你?所谓的空性就是说你从低级的生命阶段,从刹那、刹那生灭的一个凡夫,由于对空性的认识的智慧,升华到高级的生命阶段,你的参照物改变了, 这作为刹那、刹那生灭的个体,如果你的参照物仅仅只是这个肉体是你的话,那你注定痛苦。
不管你怎么样,世间再怎么给你圆满,也注定痛苦。因为那个苦的本性没有拔掉,狭隘的生命观。 但是通过智慧的升华之后,我们从这个狭隘的空间里出来了,参照物出来了。
但如果没有好好思惟、选择的话,这生命,我们来研讨这样的一个问题,用佛的智慧来引导我们的话题。自我的认识不要停留在狭隘的高度,要以智慧为生命,以智慧为我,这时候你就越困难越能用智慧超越自我。比如说你做人、开公司遇到困难,这时候虽然世间的逼迫性很大,但是你以智慧为生命了之后,就不要紧了,这些东西来触不到你,地藏菩萨有一句话:“众生业起,振锡杖以腾空”。
比方说我们在讲的时候突然来 了一个黑社会的,他来闹场,甚至还拿枪抵着,我们怎么样?如果我们没有超越狭隘我的那种智慧来指导我们生命的话,那就乱了。但是我们身体被摧残之后还有一个更大的我存在,这个是什么?这个不是独立去谈那个大我,独立谈那个大的我又落入外道的见,那叫梵我见,大梵天的我。
我们佛法还是有缘起空性的, 既认识到它的空性,又彻底认识到 它的缘起,这里面是远离我执的一 个我,所以跟大梵天的一个大我的执着,外道的我,它又不一样。