诸佛世尊
出现于世
唯为一大事因缘
开示悟入
一切众生佛知佛见
这是佛陀来人间的一大事因缘，想一想，佛陀为什么要来人间？
常常在经典中我们都知道，佛陀成佛以来，是无始，无始就是无边际的以前以前，无始以来他就已成佛，为什么又再另外一个，下兜率、降皇宫？
意思就是要跟大家说，人人要成佛以前，要经过这个道场，这个道场完全就是一个，菩萨的世界。
他经过一段人世间，所看到的事事物物，人生的生态，所以想出家去研究人间道理，要将人间道理，如何透彻来教导众生，需要去研究吗？本来就已成佛了，本来觉性明朗，这也是一种示相。
我们想要觉悟，一定要经过这番好好的洗练，经过这番人事物的迷，然后才用功、才觉悟，这就是要教导我们人人，跟他一样走过这条路，同样也有心灵世界，也可以觉悟，这就是佛陀以身教，不是只有用口教，他是用身教。
所以他来人间，这就是一大事因缘，要如何教育众生，他要显示跟众生生活都一样，在什么样的时代，人类是什么样的思想，心灵如何的复杂，他就要配合那个时代，去突破那个时代的矛盾，所以，这也就是一大事因缘。
这种矛盾，其实人间代代相传，佛陀的时代，四性阶级的分别，我们难道就没有吗？现在也有贫富贵贱的分别，这就是我们人生的，心灵烦恼打不开，所以解脱不出来。
所以佛陀是按照时代众生烦恼，这一大事因缘来示现，所以用「开、示、悟、入」，因为众生的心门关闭着，黑暗了，真正清朗光明的智慧无法透彻，否则，人人心中皆有佛性，所以他就用「开」，要打开众生的心门，要跟大家说，让大家要好好，知道我们人人本具佛性，我们才能去悟，悟世间的道理，我们才能入佛心灵的境界，所以「开示」在佛，「悟入」在众生。
所以这就是一切众生，我们人人都是有佛性，只是我们迷而不觉而不知，所以佛陀要让众生能够悟入，「一切众生，佛知佛见」，要让大家知道，众生的知与见本来就有，就是我们自己不觉、不知。
盖此知见
众生等有
迷不自知
故沦落生死
这个知见，佛陀要来跟我们开、示、悟、入，这个知见这就是要来跟我们说，普遍的众生都有，所谓众生，不只是指人类，只要是有生命，不同形态的身体，同样只要有生命都有，全都有，所以众生等有，所有的众生都皆有佛性。
不是常常说，蠢动含灵皆有佛性，就连蚂蚁、蚊子、蜜蜂，我们也说过佛有一生，就是显示蜂王的身形，所以哪怕是一只蜜蜂，牠也有佛性，蚂蚁、虫，哪一种没有呢？
所以说，只要牠有知觉，知道我这是痛，我要赶快逃命，有人动我，有人类来动我，对我不利，我要赶快逃啊！
看看蚂蚁窝，一堆蚂蚁在那里，只要你动一动它，就四散，牠们也会各自逃命；就像现在的人，哪一个国家若不平静，那个地方就造成难民潮，他们也赶紧要逃命，和人类及很微生的动物一样，牠们也是有生命，跟我们人类一样。
所以众生，人类与众生是同样的生命，同样有跟佛平等的本性，只是众生随着业力，在不同的形体世界，依报出生；人总是比其他的动物更有福，所以说，我们人要守戒，要造福，是人类总是比其他的生物类，还有多微分的福报，才会来做人。
因为人类再怎么苦，自然有机会，能有机会去忏悔，有机会欠债、还债，有机会能看到善恶人间；根机比较钝劣的，因缘比较不好的，就受恶的影响，这样拉过去；若是有微善、微福，自然他命中有贵人，他的人生过去的错误，过去的恶，他的生命中遇到贵人，遇到福缘，自然不管他在什么样的环境，就有这分缘遇到，就会让人把他引导过来。
我们在慈济，是不是常常听到，不管他做过多少恶，他也要有一番的折磨，才能够间接辗转，遇到好的因缘把他接引进来，改变他的心，改变他的行为，引导他向福的方向去造善，这就是人生要成佛，就是要在人间。
人间有善恶，有福跟恶的报，恶报者，就是苦难，受苦难堪忍耐，一世经过一世，不是再来当人，有这个机会让他忏悔；没有这个因缘，继续造恶，未来就是其他的生灵，依报去出生。
人还有一点点微分的善，还有机会能回来做人，看看是什么样的因缘可以得度？所以说起来，我们众生皆有佛性，只是迷而不知，我们都是迷，才会不知道，尽管我们已经听经、闻法，知道了、相信了，相信人人都有佛性，包括我自己，包括任何一个人，人人都有佛性；我知道了，不过，我们知道，却是习性未除。
我们人人都知道有佛性，只是习性还未除，听经的时候，知道有道理，但是，迷不自知，他不只是不相信，还要毁谤。
所以，因为这样，他就要堕落生死，这个生死在哪里呢？是在人生生死，也不一定，来人间，恶业、恶缘要还，还要还人间，所以他又来人间，还要受很多苦磨，甚至他说不定，还要沦落在其他的依报，所以，沦落生死是六道，那就苦不堪了。
所以佛因在这中间觉悟，于因中悟此发愿成佛，佛陀就是在人群中觉悟，因为他现相在人间，佛性本具，无始以来就有，但是，他就是示相在人群中，所以：
佛于因中悟此
发愿成佛
普示众生
在这个因，因为众生芸芸，苦难迷而不悟，所以他不断来人间，让我们知道，知道我们要怎样觉悟，觉悟之后，要如何度众生，所以说起来，「发愿成佛，普示众生」；他不断不断普遍去为众生说法，这是佛陀示现来人间，为了众生用种种的方法。
所以众生根机钝劣，佛陀要设五时，就是五个时段，叫做五时设教，也就是在这五时有权有实。
权，就是方便法，实，是实相法；就是大乘，权者是小乘，实者是大乘，要说出佛陀心灵本怀的真实法，但是众生面对这个法，其实佛陀说法是平等，是众生根机不同，所以叫做「五时施教」。
故今五时设教
虽言有权实
显有迟速 原其本意
唯为此一大事因缘也
这个「五时施教」，其实佛陀一说法的时候是实教，是华严，华严说三七日而已，因为在这三七日间，所说的只是上根上智，法身的菩萨听得懂，天人其他都听不懂，所以他用三七日的时间，来化度上根上智，本来已有明彻的，上根智的大菩萨。
但是看到众生无法接受，接受不到，所以三七日之后，他就始讲《阿含经》，阿含说十二年，再下来就是方等，讲八年，再来就是般若二十二年，再接下来就是法华，法华是八年，这就是佛陀「五时设教」。
真的是众生，我们无法体会佛陀的慈悲，要用他的心力来应众生机，在世间设种种教法，这就是佛陀的慈悲。
总而言之，我们人人同样是人类，佛陀同样在说法，有的人很快可以接受到，不只是接受到跟佛心契合，契合佛的本怀，这样就可以身体力行，这就是速，很快，很好的根机，很利的根机，他相信之后，他能够身体力行。
有的较中根机的，他相信，但是习气难除，这就是像舍利弗这些弟子，虽然他知道佛说的很好，但是他很担忧，众生刚强难调难伏，我不敢接近众生，独善其身。
假如是下根机的，佛陀的开示，听了他的心怀疑，到底是对或不对？不只是心中有怀疑，他还不能很信服，有怀疑就不会信服，同时还会造恶，这是很钝劣的根机。
有时候沉沉浮浮，不是没有接触到佛法，接触到了，但是就是浮沈不定，甚至信疑参半，这就是叫做下根器，钝劣的下根器。
所以佛陀，因为众生有上、中、下根，佛陀不得不用「五时设教」，就为了这个大事，所以来生人间，多辛苦啊！
所以这就是佛陀开、示、悟、入，这是因为众生迷，他不得不用「方便」与「实」，有大、小的教法，应众生大小根机，而有上、中、下根器来应众生，所以这就是一大因缘。
所以我们大家，希望人人都是上根器的人，否则我们也要保持在至少在中，假如再下去，可能浮沈很久的时间，是不是人命能够等待呢？无常人间迅速，所以我们不要做下劣根机的人。
希望人人成为常不轻菩萨，知见、觉悟，守好他的本性，也尊重别人，若能够这样比较快，所以请大家要时时多用心。