不随顺欲望便是修行，随顺欲望则非修行；就这么简单。噶当派格西圣口宣说的开示《启开佛法之门》，他们所修行体验到的是，要断除世俗八法，免除贪执今生的欲望。不管你是否修行佛法，世俗八法的恶念是一切障碍、问题的根源。一切不如意事，都肇自世俗法的念头。
当你被告以应当舍弃欲望，你觉得好像是要你牺牲快乐。舍弃了欲望，你就没有快乐可言，你就一无所有，孑然一身。你的欲望被没收，快乐被剥夺，留下空荡荡的你，好像泄了气的汽球。你觉得好像身体里面的心被掏空，好像你失去生命了。
这是由于你还没有了悟欲望的过患，没有认清欲望的本质是苦。其实欲望本身是受苦、病态的心。若欲望薰心，心会产生幻觉使你看不出有别种快乐，真正的快乐。
譬如，当你对一个对境产生欲望，而享用它，你安立这种经验为“乐”。对你来说，这好像是乐，其实只是苦。当你一直持续那个行为，例如吃东西，你的快乐不会增加，只会减少。一旦肚子饱了，你的快乐就变成苦苦。在那个行为苦的本质还不明显之前，看起来好像是乐，不过等到苦的本质显著了，它就变成苦苦。当苦还不明显，被称为“乐”的感受，好像真的是乐，可是一旦你持续那个行为，就逐渐变成苦受。
舍弃欲望带来的安详，引导你达到涅槃，无忧的境界。这份无欲的安详，使你得以充份发展，臻至成佛。你可以永享这份安详。从你初次超脱世俗八法的念头，断除欲望起，就开始在心流中发展这份安详，乃至永远享有。
假如你觉得，牺牲欲望就是牺牲快乐，变得一无所有，要记得，你的一切困境，都是基于欲望和世俗八法的念头。不知道欲望的本质是苦，即看不出另有更殊胜的快乐。你看不出牺牲世俗法的念头，内心无欲，便有真正的安详，真正的快乐。这种快乐，不靠任何外在的感官对境，是在自己的内心中发展出来的。你可以用自己的心，发展这份安详。
譬如我们说，你得了会发痒的皮肤病。为了止痒，你抓得很厉害，把皮肤都抓伤了。与其把抓痒带来的舒解，称为乐受，不如根本没有任何皮肤病，那岂不是更好吗？有欲望就像得了这种皮肤病。
没有欲望，就没有由欲望滋生一切困境的肇因；就不会有演化的过程。假使我们没有这具肇自烦恼和业，被烦恼的种子染污的躯体、轮回，就不必经历冷热、饥渴以及其他一切困境。我们也不必担心生存问题，或耗费这么多时间、金钱照顾身体。我们一直忙著，只为了维持这具躯壳好看。从头发到脚趾，我们下很多工夫装饰这具躯壳。宝贵的人生，很多就花在那上面。可是，一旦你生病了，即使吃药也不一定治得好。所以，根本不要有这个躯体、这个轮回，不是更好吗？那样你就不必经历这一切麻烦。
没有欲望，内心就会很安详。你可以把这份安详发展到完满。这份工作有止境。依赖欲望外在的对境，寻求轮回的享乐，则永无止境。无论你朝著那个目标下多少工夫，永无止境；好比海浪，一波接著一波，它永不停息。
首先，依赖外在感官对境的短暂快乐，本质是苦；其次，不管你做什么，谋求短暂快乐的工作，永远没完没了。
少欲即少苦
在种敦巴经常念诵的偈诵中，龙树菩萨说：
“得或不得；安乐或不安乐；悦意或不悦意事；
称赞或讥毁：这些八世俗法不是我内心的对境。
它们对我而言，都是一样。”
求不得，不快乐，听到不悦意声，恶名昭彰，受到毁谤，何以这些都会是问题，很容易了解。这些都是一般公认的问题。可是你也许不承认，有所得，舒适安乐，听到悦意声，有好名誉，以及受称赞也是问题。事实上，它们都一样，都是问题。
其实，境相本身不是问题。拥有财富不是问题。那么，什么才是问题？问题是渴求、执取财富的心，那才是问题。拥有朋友不是问题；执取朋友的心，使得拥有朋友变成问题。
欲望使得享有这四样东西──物质、舒适、悦意声、称赞变成问题。假如没有欲望，没有俗虑，有没有这些外境，都不成问题。有一天晚上你可能睡得正舒服，突然有蚊子咬你，使得你的睡眠受到干扰。假使你有强烈的俗虑，强烈地渴求舒适，被蚊子叮到，便会很苦恼。仅仅是被一只蚊子叮到，没有什么危险，不会引生任何严重的疾病。蚊子只是从你的身体取出很小、很小的一滴血，可是一看到那只蚊子的身体，装著自己的血，你就大感震惊。整个晚上，你都在生蚊子的气，无法释怀。隔天，一整天都在埋怨那只蚊子，“昨晚我有好几个小时，没办法睡觉。”失眠一个晚上或甚至几小时，好像失落珍贵的珠宝一样。你愤愤不平，犹如遗失一百万元的人。对某些人来说，即使这么小的问题，都可以小题大作。
另外有些人，非常渴望受到别人称赞、尊敬。如果你忽视这种人，鼻子朝天，和他们擦身而过，或仅仅说了一、两句不恭敬的话，他们不中意听，就可能使他们内心产生很大的痛苦。或者假使你以不敬的态度，给他们东西，不管是不是故意的，同样会引起很大的痛苦。对这种期望很高，非常执著的人，甚至是他们不喜欢的一个小动作，都会引起很大的痛苦，感到好像有一只箭射入他们的心一样。
嗔怒顿时强烈地生起。他们的身体一下子变得很紧张。脸原先松弛、平和，现在变得有点恐怖──涨起来而且僵硬，耳朵、鼻子变红，前额的血管暴张。整个人突然变得性情很粗暴、不快。
人们越渴望受到称赞、尊敬，若是得不到，就会越痛苦。其他的欲望对境也一样。越强烈地渴求物质、舒适、悦意声和称赞，一旦事与愿违，就会更痛苦。
假如你期望朋友会一直愉快、微笑、恭敬、和善，一直顺从你的意愿做事，一旦有一天他们出乎意料地做了某件令你不悦的事情，那件芝麻小事，就会在你的内心，引起无法置信的痛苦。
这一切都和俗虑，和你对某物的欲望多么强烈有关系。你对四种悦意境的欲望愈少，一旦遭逢四种不悦意境，问题也会比较少。少欲即少苦。断除对此生的执取，你遭受非难或求不得时，就不会受伤害，因为你不执取称赞或有所得。
同样，假如你不执著地期望朋友会一直善待你，一直对你微笑，一直有求必应，即使朋友变了，做出违背你的意愿的事，你也不会受伤害。你的心宁静、平和。由于断除了执著四种悦意境的欲望，就是遭逢四种不悦意境，也不成问题。那些都无法伤害你，不会干扰你的心。
世俗法的念头，使你攀缘今生的四种悦意境。没有这种念头，内心会非常宁静、平和。当你遭遇四种不悦意境，不会受到干扰；遭遇四种悦意境，同样不会干扰你。如果有人称赞你，无所谓；有人讥毁你，也不会扰乱你的心。你的人生就会安稳，而且内心平和，不会再起起伏伏。这就是把世俗八法平等化。
遭遇困境时，你怎么保持内心平和？你怎么保护自己的心，不受四种不悦意境干扰？在于了悟，执取这四种悦意境正是问题所在。你必须了悟这四种悦意境的过患，舍弃一切攀缘。这是基本的心理建设。用这个方法，不悦意境就不会干扰你。
陈那瓦格西往往念诵这首偈颂，把世俗八法平等化：
生活舒适就快乐，否则就不快乐：
凡是贪图现世乐的活动，都要视如毒药地舍弃。
善与不善，纯粹是内心的作用。
断除不善、以及非善非恶的动机。
后者是指怀著不定动机的身语业；这些称为“不定”业。
最好的修心方法，是期待四种不悦意境，而非四种悦意境。预期遭受非难和不敬。这样修行出离心，断除欲望，是最佳的心理建设。如果我们修炼自己的心，期待不悦意境，一旦不悦意境真正出现，就不会觉得它突如其来，因为有备无患，所以不会受到伤害。
在你懂得佛法或禅修之前，你认为不舒适，不悦意声，受非难和求不得，是可厌的问题。现在，只要你好好地审察执取物质、舒适、悦意声、赞誉的心，其本质如何，便不会认为那是快乐；反之，你会看出那也是苦。那不是你在懂得佛法之前所认为的快乐。那不是平和；是痛苦。
执取的心，黏著在欲望的对境上。当你受到赞誉：“你真聪明！”“你讲得真好！”“你对佛法的了解真是透彻！”，你的心黏著在赞誉上，不再自由。好比身上绑著锁链，内心被贪欲系缚、套牢、主宰，好像黏住外境，动弹不得。又如飞蛾飞入熔化的腊；整个身体，翅膀，四肢全都浸在烛腊中。由于它的身体、四肢非常脆弱，很难从烛腊中抽离。好比苍蝇困在蜘蛛网中：四肢都被蜘蛛网裹住，很难脱身。又好像陷在蜂蜜中的蚂蚁。贪欲，即是黏著在外境上的心。
欲望是一切问题的根源
正如宗喀巴大师在《菩提道次第广论》提到：
我们随顺欲望，希望得到满足，然而随顺欲望，只会导致不满足。
事实上，随顺欲望的结果，只是不满足。你一而再，再而三地尝试，却只感到不满足。
随顺欲望，和得不到满足，是轮回的大问题。诸如罹患癌症或爱滋病，并不是大问题。和随顺欲望、得不到满足比较起来，癌症和爱滋病不算什么，不会生生世世延续下去。可是，如果你今生拥有暇满人身，却不设法处理欲望的问题，这个问题会生生世世延续下去。
随顺欲望，使你不断地系缚轮回，一再地经历六道的种种苦；周而复始，没完没了。只要你一直随顺欲望，就得不到真正的满足，真正的平安。随顺欲望只会带给你不满足，使你一直遭受六道轮回的苦。
世俗法的念头，一而再，再而三地召来这一切令我们非常害怕的疾病。它生生世世，周而复始地，召来一个人所遭遇的一切严重困境；由于俗虑而造业，使我们一再地经历这些困境。世俗法的念头、执取今生的欲望，是最严重的疾病。和世俗法比较起来，其他的问题都不算什么。
如果你没有世俗法的念头，使你系缚轮回，即使有人杀死你，那也不过是让你换个躯壳而已。你的意识，取得另一个暇满人身，或往生净土。被杀，只不过是让你转换到另一个躯体的因缘。然而，假使你有世俗法的念头，又不修行，虽然没有人杀你，你长命百岁，其实是一直不断地糟踏自己的暇满人身，用来造恶道的因；你把自己幸运的人身，用来造下投生不幸恶趣的因，使自己不再有修行佛法的机会。你活得越久，造的恶业越多，那将使你沉沦恶趣，受苦好几劫之久。所以，世俗法的念头，远比仇人只是把你杀死，伤害力更大。
宗喀巴大师有关随顺欲望的引文，接著说：
欲望带来许许多多其他的问题，由于
随顺欲望，内心变得粗浮、不安。
不满足引生千百种问题。例如，怀有强烈的欲望，很容易生气。执取心越强烈，相对地所生起的嗔心也越强烈。如果你不太执著，有人扰乱你，你不会很生气。你可能还是会受困扰，可是比以前轻微。生起嗔心、嫉妒等等，和执取有连带关系。由于执取，这些其他的恶念才会生起。一旦任何诸如此类的恶念生起，你就造下恶业、恶趣的因。
当你的内心被欲望掩没，完全被欲望薰心的时候，你没有办法禅修。即使你有一些空性的概念，也很难有任何空性的觉受。在你内心宁静、平和的时候，也许有些空性的觉受。可是一旦内心被遮蔽，欲望的浓雾覆蔽一切，你就无法禅修空性，甚且无法思惟欲望的过患。
假如你对某个对境怀有强烈的欲望，却没办法接近它，你会很不高兴。你无法放松；因为内心放不下，身体也放松不了。即使没有什么特别困难的工作要做，因为欲望使你的心放不下，身体无法安然、放松。
欲望有许多诸如此类的过患。想想看酗酒和吸毒成瘾的人。他们的人生沦落到非常不快乐，无法自主，什么事都做不了。更甚的是，他们损伤自己的觉知和记忆力。
疾病肇自充满欲望而不满足的心，也就是世俗法的恶念；不满足是罹病的因缘。因而你病上好多年，花费了好几千美金不心甘情愿的钜大费用。如果你没有办法用正当方法得到金钱，就必须去偷盗。你的内心会很困扰，精神崩溃乃至发疯。然后你必须花相当多的时间、金钱在心理咨商上面，最后甚至可能住进疯人院。
那么，这一切的根源何在？一时失控的欲望！就在你没有防护自己世俗法的念头，当你不修行佛法的那一刻，带来了许许多多问题。问题继续不断，年复一年，使你不但要花费一大笔钱，而且令你的人生没有必要地复杂、艰困。这一切忧虑、花费，都是世俗八法的念头所引起的。假使你从一开始使自己不受世俗法束缚，那些年来一切你不想要有的麻烦和花费，就不至于发生。你根本不必要经历那些遭遇。
很显然，这是爱滋病的根源。由于受世俗八法的宰制，才会得爱滋病。我问过由性交而传染的爱滋病患，他们开始有症状时的心理状态，有人说，那是一种很强烈的性欲，在那种不善的心理状态下，他们开始每天发烧，冒汗、虚弱。
基本上所有疾病，包括爱滋病和癌症，都肇自世俗法的念头。人际关系的问题也一样：只要一个人不设法自我约束，人际关系的问题，就会一直不断地延续下去。人生变成地狱，在堕入真正的地狱之前，就以人身体验地狱。四面八方都是地狱，你会感到整个人受困、窒闷，甚至没有办法呼吸。
一旦欲望无法得逞，得不到所要的东西，往往会精神崩溃，萌生自杀的念头。最近在瑞士，有一个学佛的学生，有类似这样的问题而自杀，把自己吊死了。我想他听过一些佛法，可是没有下很多工夫修行或闭关。他有很好的工作，赚很多钱，不过有人际关系的问题。这一类的问题，可能使你有很多次想要自杀的经验，想要结束自己的生命。基本上，这是世俗法欲望的过患。
噶当派贡巴瓦格西具有神通和其他很多证量，他说过：
一个人如果怀著世俗八法的念头造业，
而得到四种顺遂的果报──舒适、物质、悦意声和赞誉，
那仅仅是现世的果报，来世毫无利益。
假使造的业带来四种不顺遂的果报，那就连现世的利益都没有了。
抱著世俗八法的思想造业，所带来的四种顺遂果报，最后往往还是会导致四种不顺遂的果报。例如，你在商业上，也许连连成功，由于那么成功，于是你本著更多的世俗法思想行事。经过一段时间之后，成功的业报受尽，随即尝受失败的业。你可能就在一天之内变成乞丐。当天你还是百万富翁，隔天你甚至不知道怎么付房租、照顾家人。你的整个生活垮了。
这是因为抱著世俗法的思想行事的缘故。即使物质上舒适，你却不满足，继续以世俗法的思想造业。由于过去的成功，有一天会耗尽成功的业，一切都垮下来。昨天还是富翁，不愁钱财，今天突然连最基本，照顾家庭这种事都必须操心，变得不知所措，吃不下饭，睡不著觉。
譬如，纵使一次、二次、三次偷盗得手，你不可能永远成功。你必须约束自己的欲望，必须找到若干满足。否则，一直偷盗，有一天一定会被逮到。不管是什么过失，一直反覆地重犯，一定会变成大问题。欲望的另一个过患是，它终究会导致诸多不顺遂。
使自己超脱欲望，就是一大保护。断除对某物或某人的执取，意即其他一切恶念就不会生起，因而也不会造那一切恶业。那就提供难以置信的保护。由于执取一个特定的对象，往往使你造下很多牵连到其他许多众生的恶业。断除执取，你就不再造恶趣因。
一旦你止息了欲念，大和平即随之而来。在你解除欲望的束缚时，当下就体验得到这份真正的和平。专注在这上面。当你能够这么做，就没有问题了。一旦你企盼获得这份更大的安乐，真正的和平，相形之下，短暂的快乐就变得无味，而且不太难以舍离──几乎轻松得就像捡起用过的卫生纸。如果你懂得这个道理，就不虞陷入沮丧或发狂。
总之，我们可以看得出来，不管我们有多少问题，都别无选择：必须修行佛法。修行佛法，意谓约束我们的心，节制欲望。不要说过清净修行的苦修生活，最起码为了获得内心的和平以及现世的安乐，遏止问题扩增，我们也必须节制欲望。
终止轮回
正如龙树所说：
出自贪、嗔、痴所造的业，是不善业。
出自无贪、无嗔、无痴所造的业是善业。
无论是善或不善，业都是由心所积聚的。
只要我们贪求舒适、物质、恭敬和美名，而且想规避不舒适、无所得、不恭敬、恶名，那么一切行为，都是出自贪嗔痴的动机。这意谓，不善业远比善业多。
论典在此说：
十分重要的是，设法不生起贪图现世乐的欲望。
万一生起了这种欲望，要设法舍弃它。
此外，阿底峡尊者也说：
假如根部有毒，枝叶也会有毒。如果根部具有药性，
枝叶也一样具有药性。
同理，依贪嗔痴所做的任何行为，都是不善的。
换言之，任何活动──不管是农业、商业、斗争、帮助亲友或禅修──只要是本著世俗法的思想，贪执此生，而且出自贪嗔痴的动机，如上所述，“唯是轮回和恶趣的肇因”。
论典接著说：
为了萃取精华，从一开始，就不应该贪执此生。
“萃取精华”是指这世圆满的人身。
接下来是续部教法的一段引文，通常用在密续灌顶，当做前行的发心。
具有充份的依止心，寻求超脱轮回的人，才允许进入坛城。
一个人不应该贪图现世的果报。
这是说，一个人不应该追求快乐、舒适、物质、恭敬等等属于今生的一切。
引文接著说：
贪图现世的人，将无法成办超越轮回的人生意义。
这是说，贪图现世的人，他的作为不会成为成佛的因，佛果是超越轮回的境界。
你可以这样理解这个道理：假如你只是著眼于获得现世乐，这是你唯一的期望，那么你所做的一切事──工作，课诵，接受灌顶，吃饭，睡觉──都不会变成圣法。那一切行为都是不善业。虽然你希望得到快乐，实际上从这些行为得到的，却只是苦。你工作的目的，在于获得现世乐，其实你的作为反而变成障碍，使你得不到现世乐。考察一下我们自己和别人的人生经验，就能够了解个中道理。
引文的结论是：
寻求超脱轮回，将会增长现世轮回的安乐。
这是说，任何人如果只寻求超越轮回的佛果，而且为了达到佛果而修行，即使不去刻意追求，也会自然而然地获得现世乐。
龙树在《致友人书》中说：
如果火花掉到你的头发或衣服上，有著火的危险，
你会立刻把它拂掉。
同样，设法不再轮转生死，非常值得一试。
当火花掉到身上，你会毫不迟疑地拂除，即使火花可能只会烧到头发或衣服，你也会马上采取行动。那么，你当然更应该努力消除堕入恶趣的因，以及轮回不断的苦。
我们所有的问题，都来自生死轮回，我们的诸蕴得自烦恼和业，被烦恼的种子染污。因为受生，我们必须尝受行苦，坏苦、以及苦苦。不但今生要经历这些苦，而且现在这个轮回又形成尽未来世的轮回及苦的基础。轮回生死一次，即造下来生好几世的轮回因。这个过程连绵不绝。
龙树是说，这种状况远比身上沾到火花严重得多，我们一定要设法不再轮回生死。那么，应该怎么做呢？教法中提到，贪爱是使我们系缚轮回的锁链；贪爱是来世轮回的最近因。贪爱不仅使我们在这一生就造恶业，而且在我们知道自己快要死的时候，使我们贪执身体诸蕴。死亡之际，爱和取引导我们来世投生六道轮回中的某一道。由于贪爱是轮回的主因，为了不再轮回生死，断除贪爱是必要的修行。这是终止轮回相续之道。
总之，所有的修行人，都应该舍离贪图今生舒适的欲望。除非舍离了这个欲望，否则根本不算是“修行人”。凡是基于欲望，追求今生舒适的一切作为，都不是正法。只要还有欲望，就不是在修行佛法。西藏有句谚语：因为马并没有狮子的特质，不要把马称做狮子。有一位噶当派格西，迦姆巴喇嘛说：
舍离今生，是佛法的最初步。
你一点也没有做佛法的修行，却以自居修行人为傲──多愚蠢！
省察一下你的心流是否含有修行的第一步：舍离今生。
即使你认为自己不是宗教人士，不过，既然你希求快乐，不愿意遭逢困境，所以你还是必须节制欲望。没有其他的解决办法。你不能靠吃药、开刀或其他外在的方式，减轻欲望或其他烦恼。唯一解决之道是，思惟欲望的过患以及人生的短暂。即使你不是佛教徒，也不想成为佛教徒，这都是必要的心理建设。此外，没有别的解决办法。为了减少人生的问题，你必须反省欲望的过患。消除了欲望，问题就不复存在。舍弃了欲望，就不会再出现任何问题。
修习菩提心，有助于节制欲望。自他相换，意即舍离自己，而爱惜他人(参见第九章)，或者具有非常善良的心，想要解除其他人的痛苦，使他们获得安乐，这可解决许多问题。
如果心力还不够坚强，无法修习菩提心，应该省思诸如人身宝贵，尤其是无常与死亡(参见第七章)的禅修课题。忆念人生极其短暂，死亡随时会来临，同时把这些想法，关连到恶道、业等等，你就能够遏止欲望。
就像我前面提过，寂天说的“心的秘密”不是什么高深的证量。了悟世俗八法的过患，省思无常与死亡，也可以视为“心的秘密”。
禅思无常与死亡，而且认知欲望的过患：意即了解一切问题都肇自欲望，这会带给你力量，下定决心舍弃这一生，断除对今生的执取。这两者使你更坚强，并削弱世俗法的势力。它们带给你断除执取此生的力量，令你解脱欲望的束缚。
假如你不了悟内心的这些秘密，虽然你希求快乐，不愿意受苦，你所经验的，却适得其反。你会沉沦在轮回中，得不到暂时和究竟的快乐，不断地受苦。可是一旦了悟这些内心的秘密、佛法的无上义，你就能够获得快乐，消除痛苦，而不至于漫无目标地在轮回中漂泊。