菩提道次第略论第5讲
2010年4月24日 上午
首先一开始在还没有闻听正法之前，我们在场的每一个人，都必须要先调整我们自己的动机，为了利益一切的有情众生，我们都希望能早日的成就圆满的佛果，以这样的动机作为听闻佛法的前行，来听闻今天的大乘法。
今天在这个地方所要为各位介绍的，是宗大师所造的《菩提道次第略论》，昨天我们介绍到第30页。这个地方最主要讲到的是，一位善知识所必须要具备的德相，也就是身为一位上师，他必须要具备的条件。这个部分简单的来分，可以分为，上师本身所必须要具备的功德，以及利他时所必须具备的功德。而在这十种的功德当中，昨天介绍的是第一种功德，上师本身必须要藉由戒、定、慧三学当中的戒学，来调伏自己的心续。
而更进一步的，今天看到第30页的倒数第四行，二、寂：如是于诸妙行、恶行，应行、应止，由依正念与正知故，生起定学，令心寂静安住于内。之前透由戒学而让我们知道，哪一些行为是该作的，哪一些行为应该要避免的，因而在正文当中提到了，「如是于诸妙行、恶行，应行、应止」以这样的戒学作为基础，而更进一步的透由正念以及正知的力量，让内心生起定学，「令心寂静安住于内」而这时透由生起定学，让我们的心在对境的时候，不会产生散乱，而能够安住在我们所要安住的所缘境上。
为什么在定学还未生起之前，必须要先生起戒学，这是有它的原因在的。所谓的戒，它最主要遮止的，最主要调伏的是身语意三门当中比较粗的恶行。比较粗的恶行，透由戒学调伏之后，更进一步的，要调伏内心比较细致的散乱等等诸多烦恼时，就必须要更进一步的藉由定学的力量，才有办法将它调伏。因此在很多的经论当中，都有提到，透由小的对治力，能够断除粗分的所断，但是如果想要更进一步的对治细分的所断，这时候在内心就要生起更强烈的对治。所以一开始如果我们要对治的是身语意比较粗分的恶行，这时候藉由戒学的力量，就能够将它遮止。但是如果更进一步的，想要调伏的是，内心对境时所产生的散乱，这时候就必须要更进一步的修学定学。如果所要调伏的是，众多的烦恼当中，最开始的根本，也就是无明我执，就必须要更进一步的透由修学慧学，也就是生起无我的智慧，才能办法将它断除。
因此第三个部分，三、近寂：依堪能之奢摩他心，于真实义善观察故，生起慧学。以戒学跟定学作为基础，更进一步的依止，能够被我们所控制的奢摩他的心，对于真实义更进一步的来作观察，而让心续中生起慧学的功德。
接下来，如是仅以三学证德调伏相续，尚为不足，如果上师他本身，只有具备戒定慧三学的功德来调伏自身的心相续，光有这些功德是不足够的。亦须具备经教功德，故言四、教富饶，他除了藉由三学的功德来调伏自身的相续之外，更进一步的，为了要让弟子们了解佛法的内涵，他要能够精通三藏，所以在正文里面就提到了「故言教富饶」。谓于三藏等，具有多闻。这当中的三藏，指的就是经、律、论三藏。格西敦巴云：「大乘师长，若讲说时，须能令生无量领悟；一位大乘的师长，他必须要具备有什么样的讲说条件呢？在为弟子们讲说正法时，「须能令生无量领悟」不管他讲的是多、还是少，都要让在场的弟子们，对于所听闻的法类，生起很深厚的领悟。若行持时，于讲说后，则应了知能成何益、现前能有何种义利，而作开示。」而在广泛的宣说之后，等到准备要行持时，在仔细的讲说之后，要能够总摄之前广泛宣说的内涵，并且要知道藉由什么样的方式，才能够利益到这些有情众生们，「则应了知能成何益？」也就是对于弟子来说，究竟能够产生什么样的帮助？而现前能够产生什么样的义利？这位上师本身都必须要了解，以这样的方式为弟子们作开示。
五、通达实性：这当中的实性，指的就是空性，也就是诸法最究竟的本性。为什么一位上师，他本身必须要通达空性的内涵？这是因为上师要引领弟子们，前往解脱的大城。如果想要获得解脱，上师本身如果对于空性的内涵，没有深厚的体悟，甚至没有办法通达的话，这是没有办法引领弟子们往解脱的大城迈进。为什么获得解脱必须要证得空性？因为能否获得解脱最重要的关键，是在于一位修行人他是否能够断除烦恼障。如果想要断除烦恼障，唯有透由证得空性的法门，才有办法断除。所以为什么平时在讨论空性的课题时，空性的这个法是如此的珍贵？并不是因为它的内容相当的深奥，相当的广泛，而是因为不管我们最终的目标，是成佛或者是获得解脱，它都必须要断除内心的烦恼；要断除烦恼，唯有证得无我空性的道理，才有办法获得。所以这个时候，通达空性的这一点，对于一个上师而言，就显得格外的重要。
所以在正文当中提到了，以殊胜慧学通达法无我，或以现证实性为主；一位上师他通达空性的方式，以殊胜慧学通达法无我，也就是透由空性的义种，透由空性的影像，来了解空性的内涵。「或以现证实性为主」，或者是能够直接的了解空性的道理，纵无此者，然说由教理通达亦成。如果没有办法现证，也没有办法透由空性的影像，来了解空性的道理，这时候至少他要能够透由教典的内涵，或者是正理，来证成空性是什么样的法类，而为弟子们作介绍。所以简单的来说，所谓通达空性的方式，最好的不外乎就是上师能够现证空性；退而求其次，如果没有办法现证空性，至少也要透由分别的认知来了解空性；如果连这一点，都没有办法达到的话，至少在为弟子们解释时，他要能够了解教典中，透由不同的正理来证成空性的内涵，而为弟子们宣说空性的法类。
接下来下一段，如是虽能具有教、证，然较弟子若劣若等，尚为不足，故须一位，六、德增上者。上师他虽然具有教跟证这两种的功德，但是他的功德，跟弟子相较之下，是比弟子更为恶劣，或者是跟弟子的功德是相等的话，这样也是不足以来调伏弟子的。所以在寻找上师的时候，需要寻找一位各方面的功德，都比我们要来得殊胜的上师。
这一点在《亲友集》当中有提到云：「诸人依劣将退失，如果我们所依止的上师，他本身的功德比我们还少的话，依止他只会让我们过去所拥有的功德，慢慢的退失。依平等者住原处，如果我们所依止的这位上师，他的功德跟我们是相等的，我们依止他，是没有办法进步的。依尊胜者获最胜，相同的道理，如果依止的这位上师，他的功德是远超过我们，我们依止他，这种方式是最殊胜的。故应依止胜自者。具最胜戒律，寂止与智慧，若依此尊胜，较尊胜尤胜。」
如朴穹瓦云：「闻诸圣士传记时，我是向上仰望彼。」朴穹瓦曾经说过，当他听闻到世尊，或者是宗大师，或者是自己的根本上师，所留下来的传记时，他会对这些圣士们生起仰望之心。又如塔息云：「我以热振寺诸位耆宿作为目标。」而塔息这位上师，他以热振寺的诸位长老们，作为他的目标，应须仰望德增上者。如是六法，是自所应获得之德；以上我们所介绍三学的功德，以及精通教理的功德，以及通达空性的功德，以及德增上的这些功德，是一位上师他自身所必须具备的功德。余者，而其余的四者，是利他时所必须具备的功德，则为摄受他人之德。
此亦如云：「诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。」佛是如何来调伏众生的呢？佛他并没有办法，以水来洗净众生的污垢；也没有办法藉由他的双手，拔除众生的痛苦；也没有办法，将他自己心相续中的功德，转移到其它的有情身上。佛利益众生的方式，唯有藉由宣说正法，而让众生们藉由闻思修的次第，获得究竟的解脱。因而提到了，摄受他者，除开示无误之道外，无有以水洗罪等事。所以上师要调伏弟子，他必须要藉由宣说正法的方式，才能够调伏弟子们。
其中四法，七、巧说，也就是善巧宣说正法：精通如何引导之次第，能将法义送入所化机之心中。他自己本身不仅要能够精通，如何来引导弟子们的种种次第，并且能够将正法的内涵送入所要教化、调伏的众生心中。
八、悲愍：示正法之动机清净，不图利养及恭敬等，而以悲愍动机开示。
之前我们有提到，上师在为弟子们宣说正法时，必须以悲愍的动机来开示正法的内涵。为什么要以悲愍的动机来开示呢？因为上师们应该要想到，如果我没有替众生们宣说佛法的内涵，众生们就不知道正法为何？因为无知的缘故，会造下种种的恶业，而让他们受到种种痛苦的逼迫。众生是在苦的状态中，因此一位上师，他想到众生为苦所逼迫时，内心应该要生起悲愍之心，以这样的动机为弟子们宣说正法。须如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，由于慬哦瓦的母亲叫做黎摩智光，所以博朵瓦称呼慬哦瓦为黎摩子。我任说几许法，于他人所称赞，未曾觉善，无有众生非苦恼故。」博朵瓦告诉黎摩子说，我不管说多少法，他人对我的称赞，甚至对我道谢，我都不觉得这是光荣、值得高兴的事。为什么呢？「无有众生非苦恼故」因为来听闻正法的众生，一定都是被烦恼所逼迫，被痛苦所逼迫的有情众生。
九、具勤：于他人之义利，欢喜坚固。上师在为众生宣说佛法时，为了要利益他人，所以在宣说佛法的当下，应该要生起坚固的欢喜心。
十、离厌：数数宣说而无疲厌，堪忍宣说所生劳苦。并且不断为众生宣说佛法时，纵使身心感到非常的疲劳，或者是不舒服，这个时候上师也必须要能够忍耐，为众生宣说佛法时所生的劳苦。以上就是在为弟子们宣说正法时，所必须要具备的，巧说、悲愍、具勤以及离厌的四种功德。
以上简单的为各位介绍，一位「上等」也就是最殊胜的一位善知识、一位上师，他所必须要具备的十种条件。而接下来提到的是，一位「中等」的上师，如果没有办法具备前面所说的这十种条件，以中等的条件来说，他必须要具备哪几种条件呢？这时候提到的是五种的条件。博朵瓦云：「三学、通达实性及悲愍心，也就是将之前十种的功德，浓缩成五种的功德，如果没有办法全然具备这十种的功德，至少要具备这十种当中的三学的功德，通达实性的功德，以及悲愍的功德，以这五者为主。我之阿阇黎响尊衮，既无多闻，复不耐劳，虽酬谢语亦不善说，然具前五德故，谁居其前皆能获益。这时候就提到一位上师，他名叫做响尊衮。博朵瓦说到：我的上师，他纵使没有广泛的听闻，也没有办法忍受说法的辛劳，就连酬谢语，他也不是很会说，但是他具有前面三学、具有实性以及悲愍心的这五种功德，任何一个人在他的面前听闻佛法，或者是亲近他，都能够获得利益。
下一段，宁敦，全无善说，虽说布施愿文，唯作是念，宁敦的这位上师，他平常不善巧为弟子们宣说正法，纵使只是为弟子们介绍布施愿文的内容，这时候他自己都会想到：『今此大众皆未解此。』虽然我为他们作了解释，但是他们也不见得了解这当中的内涵，余无所知。但是除此之外，我已经不知道该如何的为他们作介绍。然有前五，故谁亲近皆能获益。」但是由于这位上师，具有前面我们所说的这五种功德，所以不管是谁接近他，都能够获得利益。
以上是介绍一位善知识，以最殊胜的条件而言，必须要具备有十种的功德；一位中等的善知识，他必须要具备有五种的功德；如果最低的标准来看待善知识，他必须要具备有什么样的功德呢？因时所致，由于时间的关系，现今的时代称为五浊恶世，由于世间非常的恶劣，圆满具足如此德相，实属难得，要找到具有这么多功德的一位善知识，说真的，这是非常困难的事情。然不应依过失重者及功过相等者，但是纵使一位善知识，他不具备以上我们所说的这十种，或者是这五种条件，最低的标准我们不应该依止一位，过失比功德还要来得多的人，或者是他的功过是相等的人。说须依止德增上者，也就是我们要依止一位，他的功德是多过于他的过失的善知识。
对于这一点，过去萨迦班智达也曾经说过，在五浊恶世的现今，想要找到一位断除一切过失，圆满一切功德的上师，这是非常困难的事。当我们没有办法寻找到这样的上师时，至少我们要寻找一位，是以功德面为主，也就是功德多过于过失的这样一位上师。而对于这个部分，在宗喀巴大师所造的《菩提道次第广论》当中，引了《妙臂请问经》的原文而提到，我们在修学正法的时候，周遭的顺缘，也就是周遭的这些助伴们，他们必须要具备的是十六种的条件；如果我们没有办法找到这样的同行善友，至少十六当中的八种功德，是必须要具备的；如果连八种功德都没有办法具备，也应该要具备有四种；如果连四种功德，都没有办法具备，至少要具备有两种。因此宗喀巴大师，透由这部经的原文告诉我们，如果修学正法的同行善友，他是以这种角度来作分析的话；相同的道理，我们所依止的这位善知识，纵使他没有办法具备有十种的功德，最低的标准，他也必须要具备有两种的功德。至于是哪两种？宗大师在《菩提道次第广论》的原文当中，并没有告诉我们。
但是以过去的传承袓师们，他们所说的内涵，我们来作探讨，一位上师他至少要具备有哪两种功德呢？第一种、他必须要能够对众生生起悲愍，第二、他必须要以法跟世间这两者当中，以法为主。如果我们要求上师一定要弃舍世间，其实这也是不容易的一件事情。纵使上师他没有办法弃舍世间的这一切，但是至少他本身要有一种认知，认知到法跟世间这两者当中，应该以修学正法为主。而世间的这一切，它只不过是附带的价值，一位上师至少必须要具备有这样的功德。而至于悲愍的部分，他所提到的，一位上师从自利以及利他，这两方面来作探讨的话，他必须要以利他为主。为什么要以利他为主呢？因为以自利的角度而言，这位上师他必须要想到，我只不过是单一的一个人，而他人是一切的有情众生，所以放弃自己的利益，努力的成办他人所想要成办的利益，是比较重要的。所以在自利以及利他这两方面，要以利他作为出发点。因此纵使没有种种殊胜圆满的十种功德，或者是五种的功德，但是最低的标准，一位善知识，在法跟世间这两者当中，要以法为主；在自利以及利他这两者当中，要以利他为主。
最后这一段所提到的是，应该具备以上所说的这些条件，如是成办解脱之师，乃究竟希愿之根本。一位能够带领我们，让我们到最后获得究竟解脱的一位上师，是究竟希愿的根本。故诸欲求依上师者，应当了知彼等，励力寻求具德相者，所以如果想要依止一位上师，我们就必须要了解，一位上师所必须要具备的条件为何？而努力的去寻找具有这些条件的上师，更进一步的，如理的来依止这位上师。诸欲作为弟子所依，亦应励力具足彼等德相。相同的道理，如果将来我们想要作为别人的上师，也应该努力具备以上所说的这些条件。
丁二、能依弟子之相（33页）
接下来第二段，「能依弟子之相」这个部分简单的来分，分为四个部分，第一个部分，具不具有五个条件的优缺点，在《四百论》云：当中提到了「说正住具慧，希求为闻器，不变说者德，亦非于闻者。」之前提到善知识所必须要具备的德相，我们引的经论是《经庄严论》。而在这个地方提到，一位弟子所必须要具备的是哪几种条件的时候，所引的是《四百论》的原文。所以当一位上师，在为弟子们介绍正法时，他所必须要依据的，都是过去的传承袓师们，所留下来的这些经论的内涵，才有办法为弟子们宣说正法。所以《四百论》的原文里面提到了，一位弟子他必须要具备的是：正住、具慧以及希求这三种的条件。
此说具足三法堪为闻器。在《四百论》当中提到了，如果能够具备以上的这三种条件，这样的一位弟子，他能够称之为是能够听闻正法的容器。若具此三，则于说法者之功德，见为功德不见过失；非仅如此，彼补特伽罗于闻者诸德，亦能见为功德，非见过失。如果具备以上的这三种条件，这样的一位弟子在面对说法者，也就是自己的上师时，对于上师的功德，他能够见为功德，而不会见为过失。不仅如此，具备这三种的功德，对于这样的弟子而言，他在看到其它跟他一起听闻佛法的闻法者的功德时，他也能够见到这些功德，而不是见到其它人的过失。
若不具足器之诸相，如果不具足以上的这些条件，说法之善知识虽极遍净，然由闻者过失力故，执为有过；纵使善知识他本身非常的清净，没有任何的过失，但是由于弟子本身的条件不具足的缘故，所以有可能将没有过失的上师，看为是有过失的。于说法者之过，反执为德，相反的，他也有可能将说法者的过失，当成是功德来看待，此为《四百论释》所说。
接下来这个科判的第二个部分，各别说明这些条件的差别。此中分三：
戊一、正住
戊二、具慧
戊三、希求
戊一、正住（34页）
正住：不堕宗派。若堕宗派，为彼遮蔽，不见功德，故不能得善说妙义。如《中观心论》云：「由堕党恼心，永不证寂灭。」堕党类者，贪着自宗，瞋恚他宗。应观自心，舍如是执。这当中的「正住」，指的就是我们对于自己本身，或者是自己本身的宗派，不能够生起过度的贪着；或者对于他人，或者是其它的宗派，不可以生起瞋恚心。所以当我们在观察自己是否具备这个条件的时候，应该要反观自心，如果我们有以上所说的问题，应该要弃舍这样的想法。其实不要说是以佛法的角度来探讨这样的事情，以世间的角度我们做任何的事情，我们的心都应该要「正直」。如果我们的心不正直，有可能对方真的是有某一种的功德，但是因为我们偏坦自方的缘故，会将他人的功德完全的抹灭掉。相反的，如果我们的心不正直，这个时候纵使自己有过失，我们也会认为它是一种功德，这是第一个部分「正住」。
戊二、具慧
若念：「唯此，足耶？」虽能正住，若无分辨善说正道、恶说似道二之慧力，仍非其器，故须具有了解彼二之慧。如果仅仅只有正直的心，这样就足够了吗？其实这样还不足够，更进一步的，我们需要有什么样的智慧呢？能够分辨善说正道，以及恶说似道的智慧。也就是在听闻上师宣说佛法的当下，我们要能够分辨什么样的法是「正法」？什么样的法是「非法」？
戊三、希求
若念：「仅具此二，足耶？」如果只有前面的这两个条件，是足够的吗？这也是不足够的。纵有此二，然若如同画中听闻法者，仍非其器，故须具有广大希求。释中加入恭敬法及说法者、专注其意二者，共说为五。并且在《释论》当中提到了，除了以上的这三个条件之外，在《释论》当中加入了恭敬法，以及说法者，并且在听闻的当下，要能够专心听闻的这两个条件。
在之前希求的这一段作一个补充，如果只有具备了「正直」以及「分辨善恶法的智慧」，这两个条件就足以作为听闻正法的弟子吗？这样是不足够的，因而提到了，「纵有此二，然若如同画中听闻法者，」如果只有具备以上的这两种条件，就如同在画当中，有时候我们在画唐卡的时候，会将里面的听法者，画得非常的专注，也就是他是在专心的听上师讲法的样貌。相同的，如果我们只是外貌表现出来很专心的在听课，但是内心没有什么样的希求心的话，「仍非其器」如果内心没有对于正法，生起一种强烈的希求，纵使你的外表，表现出来你相当的专心在听课，其实这也是不足够的，这个地方作一个补充。
接下来「共说为五」，也就是加上了此中的这两个条件，所以总共有五种的条件。而下面的这一段，成办具有四种条件之顺缘，以及去除违缘。如是可分为四，将之前所说的这五种条件，简单的来区分，我们可以总摄在四者当中：一、于法具大希求。二、听闻之时专注其意。三、于法及说法者起大恭敬。四、弃舍恶说，受取善说。此四之顺缘为具慧，除其违缘即是正住。我们可以将上面的这五种，浓缩为四种的条件。而要成办这四种条件的顺缘，就提到了「具慧」；如果是要去除生起这四种条件的违缘，这时候我们需要的是「正住」。（校稿中）
接下来这一段当中第四个部分，要努力具备这些条件。正文提到，应当观察堪为上师引领之法是否具足。如果想要成为一位，能够被上师所带领的弟子的话，就必须要观察，我们是否具足以上所说的这些条件。若具足者，应修欢喜；若不具者，其后应于能具之因励力而修。
丁三、彼应如何依师之理。
这个段落当中，重点分为两个部分，第一个部分要依止一位具有德相的上师。如是自身具足器相，应当如前所说，观察上师是否具相。如果我们自己本身具备了以上，弟子所应该具备的这些条件的话，就如同之前所提到的内容，我们应该也要观察上师，是否具备一位上师所必须要具备的这些条件。应于具相者前，受取法恩。第二个部分，依止具德相的上师的方式。如是总受法恩；特于以圆满教授善妙导心之善知识，依止之理分二。如果在观察之后，我们发现到，这样的一位善知识，他具备有以下种种功德的话，对于这样的一位善知识，我们应该用什么样的方式来作依止呢？下面提到了两种的依止方式。
接下来要藉由两种的方式来作依止，这两种方式分别是：
戊一、意乐依止之理（分二）
己一、根本修信
己二、随念深恩应起恭敬
戊二、加行依止之理
己一、根本修信（36页）
这个部分最主要的内容，可以分为五个段落。第一个段落，说明信为一切功德的基础。在佛陀所宣说的《宝炬陀罗尼经》云：提到了「信为前行犹如母，生护增长一切德。」而这句话的意思是，谓信能令功德未生者生，如果我们的内心能够生起信心，之前所未生的功德，能够新生。已生令其安住，之前已生起的功德，它不会退失，能够保持住。渐次向上增长，并且能够不断的向上增长。《十法经》中亦云：「由何生导师，信为最胜乘，是故具慧人，应随信依止。藉由什么样的方式，能够引导我们，让我们进入佛地，获得等同导师释迦世尊的功德呢？「信为最胜乘」信是众多的方法当中，最殊胜的一种方法。所以一位具有智慧的人，应该要追随信的脚步来依止上师。诸不信之人，不生众白法，如火烧种子，岂生青苗芽？」由进退门，而说信为一切功德之本。「进退门」，指的就是如果有信，它就能够生起功德。相反的，如果没有信，一切的功德皆没有办法生起，就犹如同是种子，被火烧过之后，怎么能够生出青色的苗芽呢？相同的，如果我们的内心不具有信，这时候种种殊胜的善法功德，是没有办法生起的。
在第一个部分说明了，信心是一切功德的基础；既然信是一切功德的基础，更进一步介绍信的内涵。其中总说虽有深信三宝、业果、四谛多种，然于此中，为信上师。一般而言，「信」可以分为深信三宝、深信业果，或者是深信四谛的法则，多种的信心。但是在这个地方所要为各位介绍的「信」，是信上师。这个科判的第三个段落，既然我们要对上师生信，我们要对上师生起什么样的信心呢？在这里我们必须要对上师生起「视师如佛」的信心，也就是我们要将上师观想成是如同佛一般，是断一切过失，圆满一切功德的。
此复于师，应如何观？我们要用什么的方式，来看待所要依止的这一位上师呢？《金刚手灌顶续》云，在佛所说的密续当中：「秘密主，弟子于阿阇黎应如何观？如于佛薄伽梵，即应如是。」也就是我们是如何的看待佛，就应该以相同的方式，来看待自己的上师。大乘经藏及《律经》中亦如是说。此等之义：这当中的意思是什么呢？若知是佛，则于彼不起寻过之心，而生思惟功德之心；如果我们知道对方是断除一切过失，圆满一切功德的佛，这时候我们对于他人就不会生起，想要寻求他到底有什么过失的心，反而能够思惟对方的功德。相同的道理，对于我们的上师，如是于师亦应于一切种，在遇到任何的状况下，特须弃舍寻过之心。这个地方有特别的提到「特须」的这两个字，也就是当我们在依止上师的时候，我们一定或多或少会看到上师的过失。为什么我们会看到上师的过失？因为今天上师为了要调伏我们，他必须示现出凡夫的面貌，既然示现出凡夫的面貌，我们就一定会看到凡夫所具有的过失。所以当我们看到了这些过失，不应该把我们的心专注在「过」的这个层面上面，而应该多去思惟对方的功德，因此这个地方特别的提到了，特须弃舍寻过之心，修习观察功德之心。反而我们应该更进一步的，不断的去思惟上师，他到底具有什么样的功德，而生起观察功德的心。
在之前有提到，必须要对上师生起视师如佛的信心。而这个地方特别的强调「视师如佛」，也就是要看待我们的上师，就如同是跟佛一样。而我们要用什么样的方式，来看待这样的一位上师？平常我们在观修资粮田的时候，在资粮田的某一个角落，我们应该要观想自己的上师。这时候如果我们的上师，他呈现出的是有病痛，或者是他的双眼没有办法看清楚等等的一些身体上的问题时，我们在观想资粮田时，不应该观想这个部分，而应该把它观想是完整无缺的。但是这个地方，我们在观想视师如佛的部分时，纵使我们的上师有种种的过失，我们也都应该将他如实的观想出来。
比方说我们依止的上师，他也会有生老病死，其实生老病死，它就算是轮回当中的一种过失。甚至有一些上师他会生病，有一些上师他有某一种的过失，比方说他可能很容易生病，或者是他不善于宣说佛法，或者他有某一种的行为是不如法的。但是当一位弟子，跟随着这位上师之后，他要观想视师如佛的这个部分，他的上师具有什么样的过失？他都应该如实的观想出来。而在观想之后，虽然我们所依止的上师，他有种种的过失，但是我们应该将我们的心往上师的功德面，专注的去作思惟，而不是将我们的心专注在「上师到底有什么样的过失」上面。如果我们将心专注在上师的功德面上，而能够对于上师生起强大的信心，信心的力量越强，我们会去看到上师的过失的心，它的力量相较之下就会慢慢的减弱。
有一些人，对于这个问题，也就是视师如佛的部分，或许会产生许多的疑惑。会觉得所谓的佛，就是断一切过失，圆满一切功德的圣者，既然我的上师他呈现出这么多的过失，就表示他不是一尊佛，为什么我要把他等同是佛来看待呢？所以更进一步的我们就提到了，需要视师如佛的原因。所以在这个地方有提到了，这个科判当中的第四个部分，如果我们去观察上师的过失，它会产生什么样的过患？
彼续又云：「应取轨范德，永不执其过，取德获成就，执众过不成。」应如续中所说而行。如是上师功德虽大，然若从其少许过失之面而作观察，则必障碍自身成就；续中的这段话，宗喀巴大师作了以下的解释，提到说：如果我们的上师，虽然他具有种种殊胜的功德，但是弟子们，如果在看待这位上师的当下，是以看他过失面为主，而且不断的去观察上师，他到底有什么样的过失的话，「则必障碍自身成就」这对于我们自己本身而言，一点好处都没有。我们想要获得成就，就是必须要依赖上师，但是在依止他时，如果我们不断的去观察上师有什么过失的话，这对于我们想要获得成就而言，不仅没有帮助，反而会产生另外一种的阻碍。
过失虽大，倘若不观过失之面，从功德面而修信心，则为生起成就之因。相反的，纵使我们的上师他有许多的过失，但是我们在依止他的当下，我们所着重的重点，并不是去观察他的过失，而是从他的功德面来作思惟，培养内心对于上师的信心的话，「则为生起成就之因」这样的一种观修方式，它反而是让我们获得成就的一种助缘。所以我们将这段的内容总摄，我们就知道，为什么我们要视师如佛？纵使我们的上师，他不是一尊真佛，但是由于我们自己想要获得成就，想要生起功德的缘故，如果想要视师如佛的话，我们能够获得我们想要获得的这些殊胜的成就。相反的，纵使我们的上师是一尊佛，如果我们没有办法把他当成佛来看待，这时我们想要获得的成就，是没有办法成办的。因此在论典当中有提到，我们之所以要视师如佛的原因，是因为我们想要获得利益，我们都不想要有所损失。因此对于一位佛教徒而言，他想要获得的利益是什么？他想要获得的利益，就是在不久的将来能够获得种种殊胜的成就，甚至获得解脱，以及一切遍智的果位。既然是如此，我们看待我们上师的同时，如果观察他的过失，对我们自己本身一点好处都没有，因此这是需要视师如佛的原因。也就是我们是想要获得好处，想要获得利益，而不想要有任何的损失，这是第一个部分。
第二个部分提到的是，有些人他会觉得说，上师既然不是佛，为什么我要把他当成佛来看？把他当成佛来看，对于上师他本身是不是有一些差别呢？其实这不能从上师的角度来看待这样的一件事情。我们把上师当成佛来看，他也不会变成一尊真佛，我们不把他当成佛来看，对他而言他一点损失都没有。因此，以弟子的角度，不管我们是否能够视师如佛，其实上师他本身一点差别都没有。既然上师他本身没有任何的差别，就表示我们要视师如佛的最主要的原因，是因为我们想要获得好处；想要获得好处，想要获得成就，我们就必须这样的来作练习。因此如果我们可以从自身的角度来观察，并且对上师生起强烈的信心的话，这个时候，我们想要获得的成就，就能够透由「信」的力量，快速的成办。我们想要透由正理来证成「一切的上师都是佛」，说真的，这是不太可能的事情。没有任何的一种正理，能够来证成「只要是上师他就是佛」，这是没有办法的。但是由于弟子们，他想要快速获得成就的缘故，所以从弟子的角度，把上师当成是佛来看待，对于弟子而言只会有好处，不会有坏处。
我们举一个简单的例子，就比方说现今各位都可以看到我身后有一幅资粮田的唐卡，这资粮田中有很多诸佛菩萨的圣像，说真的，他们是真佛吗？并不是。他们只不过是一块布上面，所画的一个图案，所以你说它是真佛吗？它并不是。但是如果有一天，我们自己的因缘具足了，比方我们已经获得了大乘的资粮道的话，面前我们所看到的这幅唐卡的圣众，就能够呈现出真佛的影像。所以纵使境界本身它不是一尊真佛，但是由于我们自己本身的信念，甚至由于我们自己本身的条件具足了之后，我们将没有办法见到诸佛的业障净化了，这时候纵使境本身它不是佛，但是它也能呈现出如同佛的这种功效。我们之所以没有办法看到诸佛，这是因为我们的心续中，有一种没有办法见到诸佛的业障。如果我们有这样的一种业障，纵使今天佛来到我们的面前，我们也没有办法看到他，因为这样的业障没有办法完全的净除。但是如果在业障净除的情况下，各种因缘都具备时，我们都知道佛的事业，他的功德、他的加持是遍于十方的，所以只要种种的因缘和合的当下，纵使这个对境之前并不是一尊真佛，但是在因缘和合的情况下，我们就能够看到佛的面貌。
再举一个例子，比方以我自己而言，我是以上师的角度来谈论这件事情。比方以我自己而言，我是一位上师，我也有很多的弟子，因此我能够称之为一位善知识，或者是称之为一位上师。但是我是不是佛的这件事情，其实这个扪心自问，我就可以知道，我自己是不是佛。所以从这个角度我们要证成「一切的上师都是佛」，其实这是不可能的事情。但是有很多的人，会从这样的一个观点，来看待视师如佛的这件事。他会认为，我既是上师，又不是佛，所以一切的上师，都不应该是佛才对，这样的话，反而会造成他修学佛法上的一种障碍。我们在看待这个问题的时候，不能够从这样的一个角度来作思惟。如果你从这样的角度，也就是我虽然是上师，但是我并不是佛的这个角度，来推论其它的上师也是如此的话，这时候，想要生起视师如佛的信心，想要生起视师如佛的证量，这是绝无可能的一件事情。所以我们不能够从这样的角度来看待这件事情。反而是当我们在依止上师的时候，不管他是不是佛，其实这并不是我们探讨的重点，他是佛也好，他不是佛也好，但是以弟子的角度，如果能够将上师看成佛，对我们只要好处，没有坏处，既然是如此，为什么你不把上师当成佛来作依止呢？
对于这一点，现今的法王，在说法的时候，也曾经提到：由于我们有业障的缘故，所以我们并没有办法亲眼见到诸佛，纵使诸佛来到我们的面前，我们也没有办法看到他。如果真佛来到我们的面前，我们都没有办法亲眼见到真佛的话，更何况是一尊本身就不是佛的人，来到我们的面前，我们要如何的把他看成是佛呢？我们当然没有办法透由我们的肉眼把他看成是佛。这是因为，我们自己本身有业障的缘故，所以我们自然会看到有过失的这种影像。但是当我们看到有过失的这个影像的时候，我们应该要知道，这只不过是上师他所示现的一种面貌，而实际上我们都知道，佛他是遍于十方的，没有一个地方没有佛的存在。但是由于我们有业障的缘故，所以我们没有办法感觉到，我们没有办法亲眼见到，诸佛就在我们的四周。所以我们之所以要视师如佛的原因，并不是说我们把上师看成是佛，对于上师而言，他能够得到什么样的好处。其实对于上师来说，我们把他看成佛，他也没有办法成为一尊佛；我们纵使没有把他当成佛来看待，对他来说，他没有任何的差别。所以我们从这个角度，来看待视师如佛的观点，我们就知道，之所以要视师如佛的原因，是因为我们修学的弟子本身，想要成从视师如佛的过程当中，快速的生起功德，快速的生起证量，而藉由这样的一种方式来作观察。甚至我们也知道资粮道的菩萨，以及加行道的菩萨们，他们也都会为众生们宣说佛法，所以从众生的角度而言，这位资粮道的菩萨，加行道的菩萨，他都能够称为是上师。但他是不是一尊真佛呢？并不是。他只不过是一位菩萨。所以从各种的角度我们来作分析，我们都知道，宣说正法的上师，是没有办法跟真佛画上等号的。但是从弟子们的角度，他如果能够把上师当成是佛来作依止，他想要获得的成就，就能够快速的生起，所以我们必须要从这样的角度来作思惟。
而我们在视师如佛的当下，以显教的角度来说，显教的角度我们在看待上师为佛的同时，他是不是需要具备有三十二相，八十种的随形好呢？并不用。只要我们将上师的本质，等同是佛来作看待，并且更进一步的来依止他就足够了。但是以密教的角度而言，修学密法的人，不要说是上师，就连自己本身都应该观想成是与本尊无二无别，更何况是他所要依止的上师。所以纵使他的上师所呈现出来的面貌有种种的不圆满，但是对于弟子而言，他在观察的时候，他在观想的时候，也应该要把上师他的本质，以及他所呈现出来的面貌，观想成是跟诸佛没有任何的差别。这样的一种观想方式，他能够生起强大的信心，透由强大的信心，修学密法就能够快速的生起密法的这种证量。所以为什么修学密法，会比修学显教的法，从某一种的程度面来说，它的力量会比较强胜，其实视师如佛是一个最主要的关键。
故凡自之上师，任其过失若大若小，应当思惟寻求师过所有过患，所以只要是我们的上师，不管他的过失是大或者是小，这时候我们在依止的同时，都必须要去思惟，我们刻意去寻求上师过失之后，所会带来的种种过患。多起断心而灭除之；当我们了知，我们刻意的去探索上师具备有什么样的过失时，会带来的过患，这时候我们就应该生起断除这颗心，而希望能够将它彻底的根除的这种念头。
下面第五个部分，防护观察过失。若由放逸或烦恼炽盛等，生起寻过失之心时，亦应励力忏悔、防护。如果说由于放逸，或者是我们内心烦恼非常的炽盛，而不小心在内心中生起寻求上师的过失的这种心，这时候我们应当要努力的去忏悔，并且去防护他。
而接下来下一段，之前我们所提到的是我们需要视师如佛，而这个部分他所提到的是我们能够视师如佛。有些人他可能会认为，我们确实需要把上师看成是佛来看待，但是我到底能不能够把上师当成佛来看待呢？他的内心会产生以下的这种疑惑。但是我们不仅需要把上师看成是佛，而且我们也能够把上师当成是佛来看。所以在正文当中提到了：倘若如是串习，纵见少许过失，然心执取功德品故，亦定不能障碍信心。如果我们不断的串习，纵使我们会看到上师具有些少许的过失，但是由于我们的心，是专注在上师的功德面上，所以纵使我们看到了他的过失，也不会障碍我们对于上师所生起的信心。
并且在这个地方就举了一个例子，譬如阿底峡尊者持中观见，金洲大师持唯识实相见，由见门中虽有胜劣，比方说金洲大师，他虽然是阿底峡尊者的上师，但是以见的角度而言，阿底峡尊者他所持的是中观最清净的正见，而他的上师金洲大师所持的见，只不过是唯识实相派的正见。所以以见的角度来说，上师金洲大师所持的见，是比他弟子阿底峡尊者的中观正见还差的正见，所以由见门中虽有胜劣。然总大乘道次及菩提心，是依于彼方能获得，故执金洲大师为诸上师中无能匹敌者。但是阿底峡尊者，他所想要学的，以总相来说的整个大乘的道次第，尤其是这当中的核心，也就是菩提心教授，是透由依止金洲大师才能够获得的缘故，所以金洲大师，是阿底峡尊者诸多上师当中，他所认为其它上师所没有办法匹敌，也就是最珍贵、最殊胜的一位上师。
所以平常，我们都知道，我们很容易看到别人的过失，但是却不容易看到别人具有什么优点，他有什么样的功德。之所以会看到别人的过失，是因为我们的双眼，都不停的在观察别人，而不会反观我们自己。所以当我们不停的在观察别人的行为时，我们就很容易的，很自然的会看到别人的行为当中，是带有过失的。但是当我们在反观自己的时候，我们容易看到的却是自己的功德，因为我们很少会去探索，我们到底有什么样的过失？我们很容易的会认为自己的优点是什么？我具有什么样的功德？对自己的这个部分生起了慢心，而对于他人，我们会看不起对方。甚至不仅我们会容易看到自己的功德，我们也容易看到周遭跟我们的关系比较密切，比较好的这些亲友，或者是朋友们，他们的优点。我们会觉得我有哪一个朋友，我有哪一个亲人，他真的是相当的好，他有很多的功德，所以在你赞叹他的当下，纵使他有一些过失，他也会觉得这没有什么，因为他有很多的优点是值得赞叹的。相反的，当我们在看到我们的敌人，或者是跟我们的关系比较远的这些人，我们就会觉得，这个人没有什么！因为他全身从头到脚都是过失。所以对方纵使有许多的功德，有许多的优点，但是我们也都完全的看不到。这个从我们日常生活的经验当中，我们仔细的想，我们就会知道，其实我们会有这样的一种毛病。
所以我们是否能够看到对方的优点，或者是我们是否能够看到对方的缺点，最主要的关键，并不是在于对方他是否真的有这种功德，或者是他是否有这样的一种过失，而是我们看待的人，是以什么样的角度来看待对方的。如果说对方他真的是具备有功德，但是由于我们仇视对方，我们忽略了他，这时候纵使他有功德，我们也看不到。相反的，如果对方不具有功德，但是由于我们偏坦他，由于我们爱护他的缘故，纵使他有许多的过失，我们甚至会把它当成是功德来看待。所以之所以会看到过失，或者是功德，并不是从境界的角度来探讨这个问题，而是从我们自身的角度，我们是怎么样来看待对方的。所以这个时候，面对我们的上师也是如此，既然我们要依止这位上师，并且从依止的过程中，能够希望快速的生起种种的功德。这个时候观察上师的功德，不去刻意的观察他的过失，对我们才能够产生直接的有帮助。
现今的上师，为什么我们在依止他的当下，会看到他的过失，是因为上师他呈现出凡夫的这种面貌。为什么上师在教化弟子，摄受弟子的时候，要呈现出凡夫的面貌？为什么他不呈现出真佛的面貌，这不是更好吗？如果你有这样的疑惑，我们这下面就会为你作解答。如果佛，他呈现他的真实面貌，这时要不呈现出的就是法身的面貌，要不就是呈现出色身的面貌。以法身的面貌而言，佛的法身，是只有佛彼此之间才能够亲眼看到的一种佛身。而以佛的色身而言，佛的色身可以分为佛的报身，以及佛的化身。以佛的报身来说，佛的报身是只有登地的菩萨，才能够亲眼看到的佛身。而佛的化身，比方导师释迦世尊他所呈现出来的这种佛身，就称之为是佛的化身。而这样的一种佛化身，也只有业清净的众生，才有办法清楚的看见。所以对于我们来说，如果佛他要是呈现出真佛的面貌，对于我们来说，我们是没有办法看见的。因为我们既没有办法看到佛的法身，也没有办法看到佛的报身，也没有办法看到佛的化身，这是因为我们的业没有清净的缘故。但是佛又要来利益我们，又要来摄受我们的话，他唯有示现出具有过失的这样的一位凡夫的面貌，才有办法摄受我们。所以自然而然的，我们在依止这位上师的时候，会看到他具有种种的过失，这当中就包含了生老病死等种种的过失。但是当我们看到这种过失时，我们应该想到，其实上师之所以会示现出有过失的这种面貌，这是因为我自己本身条件不具足的缘故。由于我的条件不具足，没有办法看到真佛，所以当佛要来帮忙我，利益我的时候，他不得不示现出凡夫的面貌来利益我们。所以在这个同时，如果你可以从这样的角度去作思惟，在思惟的当下，纵使你看到上师的过失，你也会觉得这是上师的一种功德。你会觉得上师，之所以要呈现出过失的面貌，是因为他要来摄受我的缘故，所以才示现出来的。所以这样的一种思惟方式，反而能够将上师的过失，当成是功德来看待。再加上，佛在他所宣说的佛经里面也清楚的提到，我们在依止善知识，在依止上师的同时，我们要将上师当成是佛来作依止。更进一步的，我们之所以会认识这个上师，是因为我们过去生跟他有法缘的关系，并且能够有他的座前听闻佛法的内涵，这对于我们来说，都有直接、间接的帮助，所以上师对我们来说是有恩的。
甚至法王，他在作一个偈颂，是来赞叹观世音菩萨的偈颂时，在偈颂里面他有提到，如果我自己说我自己是观世音菩萨的示现，其实这是不恰当的。但是如果以弟子，也就是你们的角度，来看待我的时候，如果你们可以把一个凡夫当成是一位菩萨，或者是当成是一尊佛来看待，并且来依止的话，确实你们是可以得到菩萨以及佛的加持力的。所以法王，他也是这样来告诫他的弟子。
甚至在过去，我们耳熟能详的一个公案。这个公案当中有提到一个老母亲，他很希望能够得到佛陀的舍利。他有一个儿子，时常需要到印度去作买卖，所以这个母亲他就告诉他的儿子说：你这次去印度的时候，记得帮我买一颗佛陀的舍利回来。但是由于他的儿子非常的忙碌，所以时常忘记这件事情。最后一次当这个老母亲，在告诉他儿子，请你拿一个舍利回来的时候，她就告诉他说：如果这次你再忘记，我就死在你面前。所以这个儿子，他这一次到印度，心心念念就有想到这件事情。但是他怎么找就是找不到，甚至到最后，他要回家之前，他又忘了要带舍利的这件事情。所以当他在回家的路上，他心里面就开始担心，我这次又没有把母亲所交待的这件事情作好，所以这时候，他就想了一个办法。他就拿到了一颗狗牙，并且拿到这颗狗牙之后，他把这颗狗带回家洗干净，然后包在一个非常漂亮的布里面，拿给他的母亲说：这就是佛的舍利，而且他是佛牙的舍利。他母亲看到这个狗牙的时候，他的母亲就以为，这真的是从印度带回来的佛牙舍利，且且每天的瞻仰他，并且每天的对他作顶礼。而且对于面前的这一颗，她不了解的狗牙，生起了强大的信心，他就认为说这真的就是佛牙的舍利。而确实在她生起强烈信心时，这颗狗牙也散发出了，非常强烈的光芒，而这位母亲，她也得到了诸佛的加持。
相反的，在佛的身边，导师释迦世尊的身边，有提婆达多跟众多的外道弟子们，这些人虽然可以每一天都见到导师释迦牟尼佛，但是由于他们对导师释迦牟尼佛，没有办法生起信心的缘故，所以他们看了释迦牟尼佛一辈子，也没有生起任何的功德。所以从这两个公案里面，我们就可以知道，纵使对方他不是佛，如果我们能够从把他当成是佛的角度来看待他，去依止他的话，其实最后受益的是我们自己本身。但是相反的，纵使对方是一尊真佛，我们每一天都能够亲近他，但是我们没有办法从中看到他的功德，对我们而言，也不会有任何的帮助。
再举另外一个例子，我们都知道弥勒菩萨，跟无著菩萨的这个公案。无著菩萨一开始他在闭关的时候，他就希望能够亲见弥勒菩萨。虽然无著菩萨，他当时的证量已经到达了一个程度，但是他闭关许久，也没有办法亲见弥勒菩萨。甚至他在放弃的那一刻，他看到的弥勒菩萨既然是一条老母狗，而且这只母狗，牠的下半身是完全腐烂的。所以透由这样的一个公案，我们也可以知道，我们所看到的境，会呈现出各种不同的面貌，这都是业因缘所呈现出来的一种果报。
甚至过去在印度有很多的大成就者，或者是班智达，他们在依师的同时，所看到的师长，有时候呈现出来的面貌，也不过是乞丐，或者是一般普通人的这种面貌。所以他们一开始也没有办法见到真佛，但是由于他们对于他们的善知识，不断的练习信心，不断的去作如实的依止，到最后他们的业障，慢慢、慢慢的净化之后，他们自然而然的就看到了一尊真佛。其实这个部分是很重要的，我们平常应该多花一些时间来作思惟。
我们的这堂课就上到这个地方。（校稿中）