道次引导
第二、如何取心要之理分二：一、于道总建立发决定解，二、正于彼道取心要之理。初中分二：一、三士道中总摄一切至言之理，二、显示由三士门如次引导之因相。今初
佛初发心，中集资粮，最后现证圆满正觉，一切皆是为利有情，故所说法一切亦唯为利有情。如是所成有情利义，略有二种，谓现前增上生，及毕竟决定胜。其中依于成办现前增上生事，尽其所说，一切皆悉摄入下士，或共下士所有法类。殊胜下士者，是于现世不以为重，希求后世善趣圆满，以集能往善趣因故。《道炬论》云：「若以诸方便，唯于生死乐，希求自利义，知彼为下士。」决定胜中，略有二种，谓证解脱仅出生死及一切种智位，其中若依诸声闻乘及独觉乘，尽其所说一切皆悉摄入中士，或共中士所有法类。中士夫者，谓发厌患一切诸有，为求自利，欲得度出三有解脱，以趣解脱方便之道三种学故。《道炬论》云：「背弃诸有乐，遮恶业为性，若惟求自静，说名中士夫。」如觉窝所造《摄行炬论》云：「尊长佛说依，密咒度彼岸，能办菩提故，此当书彼义。」谓修种智方便有二，谓密咒大乘及波罗蜜多大乘。此二摄入上士法类。上士夫者，谓由大悲自在而转，为尽有情一切苦故，希得成佛学习六度及二次第等故。《道炬论》云：「由达自身苦，若欲正尽除他一切苦者，是为胜士夫。」此士夫所修菩提方便，谓波罗蜜多及咒，下当广说。
佛从最初发心，到行广大行累积资粮，到最后圆满现证一切正觉果位，完全都是为了利益一切有情，所说一切教法也都是唯为利益一切有情。成办有情利益大致可以分二：暂时的利益以及究竟的利益。
暂时利益就是增上生，也即今生后世的人天善趣，可以摄入下士或共下士法类。下士夫的意思是智慧比较低劣，只追求暂时利益的人。殊胜下士，所求暂时利益不只为今生，也想到了后世，比只求今生的下士更为殊胜、更有智慧。当然，最好是暇满，为追求究竟利益而做共下士。
究竟利益就是决定胜，也可以分二：只求自己解脱的别解脱、追求佛陀一切遍知的智慧。只求自己解脱的，像声闻乘和独觉乘的法义，可以摄入为中士或是共中士法类。中士夫的意思是不寻求暂时的利益，寻求永恒的安乐，他深知一切痛苦都是来自于无明，所以厌患烦恼和烦恼的根本——无明所造作的一切，为了能够从无明当中获得度脱，而去寻求解脱之方便，去学三学等。“诸有”、“三有”，也就是三界的意思。“三种学”就是指戒定慧三学。
追求一切种智，如同觉窝也就是阿底峡尊者有说，成办一切种智的方法有两者：修大乘般若蜜多乘（显教）和密咒教。这两乘的法义，都属于上士的内涵。上士夫也叫胜士夫，意思是心被大悲心给控制，随着大悲心而转，发心“为了一切有情能够脱离痛苦，所以我必须成就无上菩提”，于是学习菩萨的六度万行以及生起次第和圆满次第等。
至于菩提发心以及六度的修持，《菩提道次第广论》后面会广说。而密乘也即金刚乘的内涵呢，在《密宗道次第广论》里会广说。
三士之名，《摄抉择》曰：「复有三士，谓有成就正受非律仪非非律仪所摄净戒律仪，亦有成就正受声闻相应净戒律仪，亦有成就正受菩萨净戒律仪。其中初者为下，第二为中，第三为胜。」与此义同，复说多种上中下士建立道理。如《道炬》所说：世亲阿阇黎于《俱舍释》中，亦说三士之相。下士夫中，虽有二类，谓乐现法及乐后世。此是第二，复须趣入增上生无谬方便。
三士夫或三士道的名称，是有印度大论典的根据的。如同《摄抉择》里面有说到：下士夫的成就，就是“正受非律仪，非非律仪所摄净戒律仪”。“正受非律仪”的意思是说，所正受的律仪并非是由厌离轮回的出离心而受持的别解脱律仪，所以说非律仪。“非非律仪”就是说，它不是否定断除十恶业的律仪，也就是说它是断除十恶业的律仪。下士夫所修的法义，最主要就是要断除十恶业，行十善道，所以所受律仪是断除十恶业所摄的净戒律仪。中士夫的成就，“正受声闻相应净戒律仪”，是以别解脱的出离心所得的声闻乘、独觉乘的净戒律仪。上士夫成就，“正受菩萨净戒律仪”。
如《道炬》所说，世亲阿阇黎于《俱舍释》中亦说三士之相。所谓的下士夫，就是说只看暂时利益的人。只看暂时利益的人又可以分两种：凡庸下士夫和殊胜下士夫。凡庸下士夫只看今世现在的利益，殊胜下士夫的暂时利益，不只局限在今世也涵盖了后世。“此是第二”，在此的下士是指后者殊胜下士夫的意思。“复须趣入增上生无谬方便”，这才是我们要讲的下士的意思。
士夫的梵文叫作布鲁噶，意思是具有能力。也就是说依由每个人不同的能力，能够成办暂时利益的这种人是下士夫；能够成办究竟利益的人，又可以分两种：只成办自己利益的中士夫；不只成办自己的利益，也可以成办他人利益，圆满一切自他二利的上士夫。
佛所作的一切都是为了利益众生，众生的利益不外乎暂时利益和究竟利益，三士道次第完全涵盖了三藏十二部经典的内容，所以说“三士道中总摄一切至言之理”。
显示由三士门如次引导之因相分二：一、显示何为由三士道引导之义，二、如是次第引导之因相。今初
如是虽说三士，然于上士道次第中，亦能摄纳余二士道无所缺少，故彼二种是大乘道或分或支。马鸣阿阇黎所造《修世俗菩提心论》云：「无害与谛实，与取及梵行，舍一切所执，此是善趣行。遍观生死苦，断故修谛道，断除二种罪，此是寂静行。亦应取此等，是出离道支。由达诸法空，生悲众生流，无边巧便行，是胜出离行。」是故此中非导令趣，唯以三有之乐，为所欲得下士夫道，及为自利唯脱生死，为所欲得中士夫道，是将少许共彼二道，作上士道引导前行，为修上士道之支分。
是故若发如前所说取心要欲，取心要之法，如《中观心论》云：「谁不将无坚，如蕉沫之身，由行利他缘，修须弥坚实。上士具悲故，将剎那老死，病根本之身，为他安乐本。具正法炬时，断八无暇暇，应以上士行，令其有果利。」谓应念云，我身无实，如蕉如沫，众病巢穴，老等众苦所出生处，应以上士所有现行度诸昼夜，令其不空而趣大乘。
若尔，理应先从上士引导，云何令修共下中耶？谓修此二所共之道，即上士道发起前行，此中道理后当宣说。
- 马鸣阿阇黎在《修世俗菩提心论》里面已说，上士道其实已经包含了中士道及下士道的内容。换句话说，下士道和中士道的法义及修行，其实是属于上士道的支分。
所以《菩提道次第广论》的宣说，并非是引导弟子众追求下士道的目标或是中士道的目标。《广论》最主要的目的是为了能够引导弟子进入大乘而说，因为这才是最有意义的人生。讲共下士道、共中士道的目的，是因为上士道的前行，要与下士道者、中士道者共同修学、共同成办的缘故。
有人在此就提出了疑惑：如果《广论》是以上士道为主，下士道和中士道只是属于上士道的支分，那就干脆只要讲上士道就好了，根本不用分讲下士道、中士道啊。宗喀巴大师回复说：这个道理，我在后面会作解释。
如是次第引导之因相分二：一、正明因相，二、所为义。今初
- 转趣大乘能入之门者，谓即发心于胜菩提。若于相续中生起此心，如《入行论》云：「若发大心剎那顷，系生死狱诸苦恼，应说是诸善逝子。」谓即获得佛子之名，或菩萨名，其身即入大乘之数。若退此心，亦从大乘还退出故。是故诸欲入大乘者，须以众多方便励力令发，然发此心须先修习发心胜利，令于胜利，由于至心勇悍增广，及须归依七支愿行，是能开示菩萨道次最胜教典，《集学处论》及《入行论》中所说。
什么叫作入大乘门呢？如果在自己的心相续上，对于无上菩提产生任运自然的需求心也就是菩提心，就是进入了大乘门，也就是成为了佛子。如同《入行论》里面有说：无论是谁，不管他在轮回六道里面的哪一道，只要发起了这颗菩提心，我们都应该尊称他为佛子。
有了菩提心，便称为菩萨，已列为大乘修行者的行列了。如果退失菩提心，便从大乘退出，不再是大乘人了。所以欲入大乘门，应励力令发菩提心。可是如果不了解菩提心的殊胜功德，怎么能够发起菩提心呢？要了解到菩提心的殊胜功德，才有办法发起菩提心啊。不然，这种勇悍的菩提心是无法增广的。
如是所说胜利略有二种，谓诸现前及毕竟胜利。初中复二，谓不堕恶趣及生善趣。若发此心能净宿造众多恶趣之因，能断当来相续积集。诸善趣因，先已作者，由此摄故，增长广大，诸新作者，亦由此心为等起故，无穷尽际。毕竟利义者，谓诸解脱及一切种智，亦依此心易于成办，若于现时毕竟胜利，先无真实欲得乐故，虽作是言，此诸胜利从发心生，故应励力发起此心，亦唯空言，观自相续，极明易了。若于增上生及决定胜，二种胜利发欲得者，故须先修共中下士所有意乐。如是若于二种胜利，发欲得已，趣修具有胜利之心者，则须发起此心根本大慈大悲。此复若思，自于生死安乐匮乏，众苦逼恼，流转道理，身毛全无，若动若转，则于其他有情流转生死之时，乐乏苦逼，定无不忍。
为了能够生起菩提心，在此说到了菩提心的两种殊胜利益：暂时利益和究竟利益。暂时利益是不堕恶趣，以及后世继续投生善趣。如果我们发了菩提心，依由菩提心这种广大善心的力量，过去许多堕落三恶道的因缘会被净除，也能截断未来恶业因缘。以前已作善趣的因缘由此而增长广大，未来将作的新的善业，也依由菩提心而无穷无尽。这些，都是属于暂时利益的部分。究竟利益，也是由菩提心来成办的。
如果我们对于菩提心的暂时和究竟的利益，没有真正地从心生起，不是真实地在追求的话，那么虽然我们再怎么去劝说别人发起菩提心，那也只是嘴巴说说而已。我们看看自己的心，问问自己就知道了。如果要对暂时的利益增上生以及究竟的利益决定胜发起真实的追求，那就要去学习共中士和共下士的意乐了。
所以，如果我们真的要对菩提心的殊胜有所了解，要想真正发起这颗殊胜的菩提心的话，就要去学习菩提心的根本大悲心，大悲心发起之前必须要成办大慈心。当思惟自己生死轮回的过患时，如果不能产生身毛孔耸立的内心感触，那么对于他人遭受烦恼压迫的痛苦，也是绝对无法产生不忍的悲悯心的。
《入行论》云︰「于诸有情先，如是思自利。梦中尚未梦，何能生利他？」故于下士之时，思惟自于诸恶趣中，受苦道理；及于中士之时，思惟善趣，无寂静乐，唯苦道理。次于亲属诸有情所，比度自心，而善修习，即是发生慈悲之因，菩提之心从此发生。故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引导令趣余途。
在观悲愍有情之前，必须要先从自身去体会烦恼的痛苦，当我们自己真正厌离烦恼痛苦时，才有办法由自身的经历而转移到他人的身上，产生悲愍心。“梦中尚未梦，何能生利他？”如果在梦里你都不厌离三有轮回，你又怎么可能会真的想帮助他人摆脱轮回痛苦呢？这是不可能的，只是嘴巴说说而已。
所以，共下士道和共中士道的目的，并不只是为了让自己获得后世的增上生，或是为了让自己获得别解脱而已，而是为了能够生起菩提心，成办大乘而说。
如是又于彼二时中，思惟归依及业果等，多门励力，集福净罪，如其所应，即菩提心之前行，修治相续之方便，七支行愿及归依等。故应了知此等即是发心方便，此中下中法类，即是发无上菩提心支分之道理，尊重亦当善为晓喻，弟子于此应获定解。每次修时当念此义，修菩提心发生支分，极应爱重，若不尔者，则此诸道与上士道别别无关。乃至未至实上士道，于菩提心未得定解，而成此心发生障碍，或于此间失大利义，故于此事应殷重修。
而且，要生起菩提心，要透过长时间的集积广大福报资粮以及净除障碍才行，比如透过七支供养还有皈依等，要具有很多这种的因缘，我们应该都要了知。
以上，说了为什么要说三士道的主要原因，最主要的是为了能生起菩提心。宗喀巴大师在此呼吁，传授道次第的师长们，为弟子传授《广论》的时候，要对上述所说内容产生决定解。一定要让弟子们知道，修学共下士道和共中士道的法门是为了发起菩提心，现在所说一切都是为了能够跟菩提心结上因缘，这是非常重要的。如果变成下士道而不是共下士道，中士道而不是共中士道，下士道和中士道跟上士道没有关系，弟子们只有到上士道的时候才会思惟菩提心的利益，那这种引导方式就是完全错误的。其实，在共下士道和共中士道的时候，需要知道菩提心的殊胜利益，对菩提心发起信心，而不是说只有在上士道的时候才会对菩提心产生殊胜欢喜，这要特别地加以注意。
如是修习中下之道及善修习，如上士时所说道已，于相续中，随力令生真菩提心。次为此心极坚固故，应以不共归依为先而受愿轨，由愿仪轨正受持已，于诸学处应励力学。次应多修欲学之心，谓欲学习六度四摄菩萨行等。若由至心起欲学已，定受行心清净律仪。次应舍命莫令根本罪犯染着，余中下缠及诸恶作，亦应励力莫令有染，设若有犯，亦应由于如所宣说，出犯门中，善为净治。次应总学六到彼岸，特为令心于善所缘，堪能随欲而安住故。应善学习止体静虑，《道炬论》说：为发通故，修奢摩他者，仅是一例，觉窝于余处亦说为发毗钵舍那，故为生观亦应修止。
为了能够使我们的心续中生起真实的菩提心，并使这个菩提心坚固，所以先以大乘不共的皈依来受愿心仪轨，之后如果真正想要学习六度万行的菩萨学处，就应该要受菩萨戒，行菩萨行了。如果受了菩萨戒，一定要好好地去遵守，不应违犯根本罪，至于其他种种学处，也应特别小心地去遵守。如果对菩萨学处有所违犯，应立即忏悔。
接下来，我们就要好好地修止观了。虽然在《道炬论》里面说，为了发通而修学奢摩他，但这只是理由之一。最主要的，如同阿底峡尊者在其他的论典里面有说，为了发毗钵舍那而修止。所以呢，受了菩萨戒之后，我们就要好好地去修学止观。
次为断执二我缚故，以见决定无我空义。次应将护无谬修法，成办慧体毗钵舍那。如《道炬释》说：除修止观，学习律仪学处以下，是为戒学。奢摩他者，是三摩地，或为心学。毗钵舍那，是为慧学。复次奢摩他下是方便分，福德资粮，依世俗谛所有之道，广大道次。发起三种殊胜慧者，是般若分，智慧资粮，依胜义谛甚深道次。应于此等次第决定，数量决定，智慧方便，仅以一分不成菩提，发大定解。
为了能够成办出世间的止观双运，必须要缘空性，而且这个空性的内涵必须要无谬正确。所以，为断除人我执和法我执烦恼根本，必须要去决定无我空义。用已成办的止观，来缘取性空，这样才有办法真正断除人我执和法我执。
整个道次第的内容，其实都包含在三学里面。而且，最主要的也是由二谛来宣说福德资粮和智慧资粮，福报资粮是缘世俗谛而发起，智慧资粮是依由缘胜义谛而去累积，能直接消除人我执和法我执的通达空性的止观双运，是缘胜义谛的。所以，道次第的内容完全符合佛陀胜教的精髓，也就是由二谛所说的二资粮以及三学、三藏等所有的内涵。
由如是理，欲过诸佛功德大海，佛子鹅王是由双展，广大方便，圆满无缺，世俗谛翅，善达二种，无我真实胜义谛翅，乃能超过。非是仅取道中一分，如折翅鸟所能飞越。如《入中论》云：「真俗白广翅圆满，鹅王列众生鹅前，承善风力而超过，诸佛德海第一岸。」
所以要越过菩萨五道十地的功德大海到达佛果彼岸，必须要展开两个翅膀：第一个是广大方便圆满无缺的世俗谛翅，第二个是善达二种无我真实胜义谛翅。没有这两个翅膀的话，是无法超越的。
如是以诸共道净相续已，决定应须趣入密咒。以若入密速能圆满二资粮故。设若过此非所能堪，或由种性功能羸劣，不乐趣者，则应唯将此道次第，渐次增广。
如果显教的基础已经建立好，如前所说有生起菩提心，为了使菩提心坚固而受愿心仪轨；接着，如果觉得可以遵守菩萨学处，行菩萨行的话，去受菩萨戒，发起行心；之后修止观，再去学习空正见，以止观去缘性空。这些显教基础已经成办之后，就必须要去学习密咒乘了，因为密乘能够使我们快速圆满二资粮。如果真的觉得自己没有能力学密乘，没有这样的因缘乐趣密乘，那就好好地把般若蜜多乘的基础打稳，令道次第的功德增广。
若入密咒者，则依知识法胜出前者，依咒所说应当随行，以总一切乘，特密咒中，珍重宣说故。次以根源清净续部，所出灌顶成熟身心。尔时所得一切三昧耶及律仪，应宁舍命如理护持。特若受其根本罪染，虽可重受，然相续已坏，功德难生，故应励力，莫令根本罪犯染者。又应励防诸支罪染，设受染者，亦应悔除，防止令净，以三昧耶及诸律仪，是道本故。
求学密咒，上师瑜伽是非常重要的，依止善知识的心力要比般若蜜多乘时还要来得强大，密咒乘一切的成就，都是由之前所说的亲近善知识来成办，所以亲近善知识要做得非常好。亲近善知识之后，我们要以清净的心续来接受灌顶，接受灌顶的目的是为了成熟身心，促成这样的因缘。进入坛城接受灌顶，会接受到金刚三昧耶，这个三昧耶就等于是戒体，我们要遵守密咒的戒学，要如同守护自己的性命般来护持金刚三昧耶。因为金刚乘的戒体跟别解脱戒是不同的，根本罪破了是可以再受，可是已经破掉根本，相续已坏，再生功德就非常困难，所以应尽量不要让自己违犯到根本戒。如果没有违犯根本罪，其他罪行有犯的话，应立即以忏悔心来净治。因为密咒里面清净的三昧耶和清净的律仪，是成就密乘功德的根本。
次于续部，若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，随其一种善导修学。此坚固已，若是下部无相瑜伽，或是上部满次瑜伽，随于其一应善修学。
如果我们一开始接触的是金刚乘的下三部，那就先学事部、行部、瑜伽部的有相瑜伽，等有相瑜伽坚定之后再去修学下三部的无相瑜伽。如果一开始接触的是密乘上部——无上瑜伽部，那就先学生起次第，再学圆满次第。
《道炬论》说：如是建立道之正体，故道次第亦如是导，大觉窝师，于余论中亦尝宣说。《摄修大乘道方便论》云：「欲得不思议，胜无上菩提，赖修菩提故，乐修为心要。已得极难得，圆满暇满身，后极难获故，勤修令不空。」又云：「如犯从牢狱，若有能逃时，与余事非等，速从彼处逃。此大生死海，若有能度时，与余事非等，应当出有宅。」又云：「归依增上戒，及住愿根本，应受菩萨律，渐随力如理，修行六度等，菩萨一切行。」又云：「方便慧心要，修止观瑜伽。」《定资粮品》亦云：「先固悲力生，正等菩提心，不着有报乐，背弃诸摄持。圆满信等财，敬师等于佛，具师教律仪，善勤于修习。瓶密诸灌顶，由尊重恩得，行者身语心，清净成就器。由圆满定支，所生资粮故，速当得成就，是住密咒规。」
所谓道次的引导，就是要真正地由小乘到大乘，由显乘到密乘，圆满地来引导。“大觉窝”，也就是阿底峡尊者，在其他的论典也有如是的宣说。
第二所为义者，若中下士诸法品类，悉是上士前加行者，作为上士道次足矣，何须别立共中下士道次名耶？别分三士而引导者，有二大义：一为摧伏增上我慢，谓尚未起共同中下士夫之心，即便自许我是大士。二为广益上中下心，广饶益之理者，谓上二士夫，亦须希求得增上生及其解脱。故于所导上中二类补特伽罗，教令修习此二意乐，无有过失，起功能故。若是下品补特伽罗，虽令修上，既不能发上品意乐，又弃下品俱无成故。
如果共下士道和共中士道法义都属上士道前行，那么岂不是等于说整部《广论》都在讲上士道了？如果是这样，又何需多加“共中士”和“共下士”这样的分类呢？其实这个问题前面就已经问过，宗喀巴大师那时说过「我会作解说」，在此就是宗喀巴大师的解说。
所以要分共下士、共中士和上士的主要原因有两个：
第一，如果没有经过共下士和共中士就自以为是大乘者，那就是增上我慢。进入大乘者必须要经过共中和共下，有一些人不知道这个法义，就妄称“我是大乘”，产生增上我慢。为了摧伏这种我慢，有这种的殊胜，所以如此分类。
第二，为了能够广泛地饶益一切的下士夫、中士夫和上士夫。虽然《广论》最主要是为了生起菩提心，是为了进入大乘而说了共中、共下。可是，如果有士夫他真的没有办法生起菩提心，没有能力学上士道，至少他可以配合着共下或共中的法义来满足自己的所需，有这种的利益。所以下品补特伽罗如果因缘不具足，没有办法发起上品意乐的话，至少他没有放弃下品利益，他可以圆满他所需求的下品意乐。
复次为具上善根者，开示共道，令其修习，此诸功德，或先已生，若先未生，速当生起。若生下下，可导上上，故于自道非为迂缓。须以次第引导心者，《陀罗尼自在王请问经》中，以黠慧宝师渐磨摩尼法喻合说，恐文太繁，故不多录。
况且，说共中和共下的殊胜，不只是对中、下士夫有利益，对于上士道者也是有利益的。上士道者，必须要先生起这些共道的内涵。如果这些共道功德先已生起，会有增上的功德；如果还没有生起这些功德的话，会马上生起。所以，不会耽误他放慢步伐，是一直有路可以学上去的，可以一直让自己增上。
龙猛依怙亦云：「先增上生法，决定胜后起，以得增上生，渐得决定胜。」此说增上生道及决定胜道，次第引导。圣者无着亦云：「又诸菩萨为令渐次集善品故，于诸有情，先审观察。知劣慧者，为说浅法，随转粗近教授教诫。知中慧者，为说中法，随转处中教授教诫。知广慧者，为说深法，随转幽微教授教诫。是名菩萨于诸有情次第利行。」圣天亦于《摄行炬论》，成立先须修习到彼岸乘意乐，次趣密咒渐次道理。摄此义云：「诸初业有情，转趣于胜义，正等觉说此，方便如梯级。」《四百论》中亦说道次极为决定：「先遮止非福，中间破除我，后断一切见，若知为善巧。」此说道有决定次第。敬母善巧阿阇黎亦云：「如净衣染色，先以施等语，善法动其心，次令修诸法。」月称大阿阇黎亦引此教为所根据，成立道之次第决定。现见于道引导次第，诸修行者，极应珍贵，故于此理，应当获得坚固定解。
经典里面有说到，具智慧者制作摩尼宝的次第。我们可以配合着宗喀巴大师所引印度大阿阇黎、大论师所说，来知道三士引导的道次，先有增上生后有决定胜、先有般若蜜多乘后有金刚乘的决定内涵。我们修行者要了解从凡夫地到佛地的整个前后道的次序，这是非常重要的。