乔答摩佛言：“调伏之心即安乐之缘。”
心是我们所有经验的根本，于已于人都是如此。我们对世间如果认识不清，困惑与痛苦必会因之而起。这就像视觉有毛病的人观物颠倒，亦如恐惧之人觉得无不可怕。我们也许对自己的无明与邪见大都不知，但目前的心实可比做野虎，在日常生活中横冲直撞。在贪、瞋、痴的驱动之下，此不驯之心盲目追求其所欲，猛烈攻击阻其前进者，对事物的真相鲜有了解。
此一我们必须对付的野性，不仅属于忿怒，实远比念怒更为根深。愿为贪、瞋、痴所驱使的这种性向，奴役着我们，而让困惑及不良情绪称霸；如是一来，心乃变得狂野不驯，我们的自由也因之遭到严重的损害。 通常，我们都是盲目地不知道自己的心究竟狂野到什么程度，事情一出问题，就想以他人或环境为代罪羔羊，而不肯自我反省，找出苦因。但是，我们若欲获得真正的安乐，那就必须面对内心的狂野而处理之。唯有如此，我们才能知道如何持平，更有益地运用我们的精力，而不致害己害人。
在伏此虎之前，我们必须先找到此虎。伏虎与找虎都不是容易办到的事，但此中的困难与危险却非面对不可。如果孩子太弱，发育不良，我们若只是听其自然，让他偷懒，那将对他毫无助益。父母有责任鼓励他走动，以使他的身体能正常发育，逐渐转强。因此我们可以视父母在这一方面的坚持为真正悲心的表现。同样的道理，虽然修心可能很难，初修时甚至很苦，但是我们仍必须勇往直前地修下去。
《伏虎》中的法教适用于任何受苦之人。东方人的面貌、衣着、风俗及说话的方式，或许与西方人不一样，但人性是共同的，远较面貌或肤色为深入。无论何时何地，亲切的表现通常都会得到善意的回应，而不亲切的表现则会招致忿怒、忧伤或痛苦。当我们想一想自身经历的苦乐时，即可明显看出，在幕后操纵我们一切言行之心，实乃东、西一致。但此心究在何处？若要发觉它的存在，我们只要审察自己在日常生活中的行为、欲望和痛苦就可以了。
我们人的生活当中，充满贪着，这会为己为人带来极大的痛苦。如果贪求不得满足，我们就不快乐；纵然得到所求，快乐也是一时，因为必会另有所贪，取代前之所贪。我们所做的老是想要满足那无尽、无形、广如虚空的贪欲。
这种过程在我们一生中一再重复。儿时我们要玩具，一个不够，越多越好，然而不久就全玩腻了；长大了，我们想要的，也许是高等学历或众多朋友。贪欲令我们努力积聚财物，拥有各式服装，购买特制食品，获取房屋、汽车、收音机和电视机。较不显著的是，我们可能还想在有生之年一直美貌无病。我们甚至还想得病，以吸引别人的注意，获得同情与善待；可是一旦真的病了，我们又想要恢复健康。
同样的，我们对饮食的态度也受贪欲的影响，饱时想要饿，饿时则想要饱。在所有这些情况中，我们不断寻求和梦想自己没有的东西，而从未获得满足。我们虽历尽艰辛，付出极大的心力与花费，却老是不能如愿以偿。
错就错在我们老是想于身外寻求快乐，而不知道快乐只能来自内心。如果我们摘下一朵可爱的花，过不了几天它就不美了；但花虽枯萎，我们的贪欲依旧，还想要再摘下一朵。显然，我们的贪欲不是任何一朵花所能永久满足的，我们的贪欲无尽，需要无量的花来支应。是故，我们所必须做的是改变自己对世间的看法。我们必须学习接受自己的贪欲，但不可为其所驱使，唯有如此，才能以自己现有的为满足，而不是老去追求更多。
贪欲无尽。据说，心无色、无尽，贪亦如是——贪无形色，持续不断。因此，唯有伏心，始可平抚那无尽的求取及满足，使得解悟能够发展出来。至此阶段，我们可以说是稍微成熟、长大一点了。
当然，我们多多少少都已修过自心。在还是婴儿的时候，我们是仅凭冲动行事、喧嚣；长大了，我们的确得学一些节制及自立。忍受苦难，与人交往，都使得我们有些解悟，自然有些成熟。因此可以说，我们在伏虎方面，已于日常生活中稍有所成，但尚未达到驾御此虎的地步。
葛杰天（Gurdjieff）用野马及驯服马师来形容修心；全然不管或不断鞭打，皆非驯马之正途，这两种极端的作法必定失败，我们须求中道。觉得野马根本不值得佛力训练，这种消极的态度是毫无益处的，反之，我们必须承认马是野马，而如实面对，并以慈悲的手段来驯服它；最得要的，或许是马也一定要承认我们是驯马师。
只有当我们如实接受自己时，成熟才有可能。为自己的野蛮找藉口，把责任推给社会、家庭或敌人，对我们是无益的。我们必须与自己的实情达成某种协议，而接受自己的心念，予以拘禁。
例如，倘若我们不接受恶念，而把恶念剔出，放在垃圾袋里，如是到了某个阶段，袋子就会胀破，这可能导致精神疾病，使我们像野虎一样，造成很大伤害。反之，我们可与不善合作，而予以转化，虎力也能善用。
正确的方法是以有威严、肯接受的态度来驯虎。纵然不能直接见此心虎，我们还是接受它。重要的是如实面对情况。不管有无宗教信仰，不管男女老幼，我们所受之苦都颇为相似，实质上不同的只是苦因。例如，老年有老苦，中年有工作应酬之苦，青年有受教成长之苦。我们在一生当中随着自身的成长与转变，无时不面临接连不断的苦。
虽然苦的种类可能很多，而且其强度也可能因人而异，但解脱我们生存之苦的有效方法，则仅有一个，那就是接受它。我们依然继续处理日常生活的各种情况，但不再想要全世界都符合我们之所欲及所期。如果年老，我们就安于年老；如果年轻，我们也要安于年轻——不管是何种情况，我们全都接受。一旦我们能做到这一点，痛苦就大为减轻；一旦我们能任由苦去，苦就会自然脱落，离开我们。这并非说只要对世间采取无所事事的消极态度就能解决问题，同时我们也不应为了要使自己的生活尽善尽美而永无休止地奋斗；我们所应做的，乃是在这两个极端中间采行中道。接受了人类的缺点之后，我们即可以在任何情况下，满足地尽已之力，并依自已的了解程度弹性行事，对本身的发展及处境都了然于心。我们的目标始终是尽除苦因，而且不再给自己和他人制造新的苦因。
首先，我们求除自己之苦。除苦之道，对任何地方的人全都一样，一旦我们承认苦因主要在于之心无能满足其欲，即可看出苦因在内，非由外来。无论我们生于何种社会、无论修道与否，了知贪欲起于自己的内心，我们就有进步了。我们将体会到他人跟我们一样受苦，以致悲心自起。而且，还将明白，他人也像我们一样只想快乐。
佛教所说之悲，系的利益一切众生之愿。但当我们为自己起烦恼而自责时，看来似乎是对自己缺乏悲心了。如果对自己都无悲心，那么我们又怎能悲悯他人呢？其实，这与“责备”根本无关，同时也无须虐待或惩罚自己，我们只是承认贪欲出自内心，而非心外。这种承认，唤醒我们潜在的信心与智慧，让我们开始了解贪欲不仅出自我们之心，也同样出自他人之心。至此，我们乃能配合他人，而对他人的悲悯也会随之增长。如是，才会有真正的友谊。
了知如何调伏自心，不仅对初修者有益，对任何人都有好处。我们也许认为自己博学多闻、熟谙人生，但对每一个人来说，根本首要之务乃是调心。调心能令我们增长慈悲，与自他为友，而不为敌。西藏有句谚语说：“树敌易如反掌，交友则需时日。”脱苦之道就在培养友谊之中——于一切处，无论家庭、社会或国际间，都要培养友谊。我们要永远以彼此善待为努力的目标。