佛教中每一个法门都讲到自私是最大的无明。越自私的人越痛苦，越自私的人越烦恼，自私的人永远也逃不出这种困惑的圈套。学佛不是要断除自私的念头，而是要把这个坏的念头改成好的念头，把它转换成慈悲、宽容，这才是学佛的真正目的所在。自私中带有贪、嗔、痴，而无明最主要的也就是这贪、嗔、痴聚集在一起。贪、嗔、痴没有佛法的熏陶也可能转换成好的方面，但是不能究竟，永远不可能究竟，而且绝大多数的结果都是带来烦恼。
我们现在要学会把贪、嗔、痴三毒转换成另外三种对我们人生有意义的东西。贪、嗔、痴是为了“我”，因为我执，故造成自私自利。如果我们放开一些、想开一些，我们的心胸就会更加宽容一些。但是学会了宽容和放开还不够，还要学会观察、分析、动脑筋，这就是智慧。在我们周围有很多事情都是众生的无明造成的，单是宽容会造成很多不好的后果，伤害到更多的众生，这些就不能宽容。学佛的人要慈悲、忍辱，但是要在般若智慧的陪伴下修慈悲、修忍辱，没有般若智慧，慈悲有可能是无明的慈悲，忍辱有可能是无明的忍辱。这样的慈悲和忍辱可能带来更多的烦恼。当然，生活中很多事情的发生，对我们自己或者对他人都不会产生太大的问题，也就不必计较。如果有些人根本不讲道理，这样做对他自己也不利。在这种情况下，如果我们也忍辱和宽容，就会让他养成更不好的习气和习惯，将来这种习气和习惯还会在他的生活中制造更多的烦恼和障碍。这时候，如果你是有能力的人，有智慧的人，就要反驳他，同时要教导他。我虽然经常对别人说，佛教是慈悲的，忍辱的，……可是万一有个疯子，拿把刀来砍我，我怎么办？我就忍辱让他砍吗？不可能的。我让他来砍，就完全是无明的慈悲，因为我给他提供了一个造业的机会。这个造业的机会完全是由我提供的。他如果把我砍死了，他就杀死了一条生命，这个罪过不得了，而这条生命正是我提供给他的。所以，这时候我虽然不能还手但我可以跑，可以躲，可以想种种办法来减少、回避这个危险。佛教谈的慈悲、忍辱，是要观察前因后果的，同样一件事情不同的人来问我，我的回答可能是不同的，你和他想什么，我应该怎样回答你、回答他最为圆满，我要去观察思考后才能作出决定，这就叫法无定法。
佛法中的八万四千法门，都是对治贪嗔痴的。人的三毒最容易反映成自己的身口意，这时你要会观察自己，从身口意三方面来了知自己业障的浅和深。有些人有很深的习气，容易喜欢打架、偷盗、放火、杀人，这就是我们说的业力很重，要学会减少和回避身的恶业。再观察口的业力怎么样？嘴上是不是经常乱说，不该说的话也说，得罪别人，挑拨他人关系，如果有这些情况，表明自己口的业力很重，如果不制止，就会不断造口的业力。减少不好的口业的习气，就要少说，不说不好的话，不说别人的坏话，也不要去挑拨别人相互之间的关系。再观察意的业力，每天晚上或者一天当中，有时间静下心来，观察一下今天都想了些什么，是不是想了很多如何对自己有利，为了自己的利益对付别人、伤害别人，想了多少这样的事，这样来观察自己的过失，观察之后要改正。如果身口意的恶业一点也不改变，那不论你修什么法门，修什么大法，一天到晚都在念咒都是没有用的。家里摆一尊金碧辉煌的释迦牟尼佛，每天去拜，你也认为他就是佛，就算这样对你也没有多少意义，因为你身口意的业力、习气从来没有想过要去改变。
特别是作为居士要一点一点地把身口意的业力改正、净化。业障不是看得见摸得着、有形状的，或像条蟒蛇、像个蝎子这样恐怖的动物，也不是鬼，这些身口意无明的习气和习惯，是我们无始以来、前世的前世养成的，直接影响到今生。例如有些很幼小的孩子刚刚懂事会说话，就特别喜欢撒谎，似乎觉得骗人的感觉很舒服很痛快。他才学会讲话，并没有人教过他这些东西，这绝对说明是他前世带来的习气在今生表现了出来。如果要改变无始以来累积下来的坏习惯当然也不容易，因为除了前世的前世留下来的还有今生造就的，幸好今生我们认识到了佛法，知道要去改变也知道怎样去改变。在修行中要做很多供养，要念很多部经文，这些都是需要的。但最主要的是在念经做供养的基础上，真正改变自己才能究竟地消除业力，断除业力，否则没有办法，而且还在不断地造业。
再回到慈悲上。一般的凡夫认为自己为人很好啊，对朋友、对亲戚都很好啊，这应该算是慈悲了吧。只是亲情、友情和爱情三方面发的慈悲不是大慈大悲，只能算是很小的、自私的慈悲，这三方面的慈悲给你带来的结果并不一定是幸福的，有可能是很多烦恼，我们要把它放大，放大到不只是一个民族，也不只是一个国家。佛教谈的慈悲，是对一切众生，是六道三千大千世界一切的众生。有人会问，一切的众生都需要我们发慈悲吗？我们可以先观察自己需不需要慈悲。打个比方，我今天心情不好，或者我今天很冷，或者我今天病了，这时候如果有一个人无私地关心你，给你发出慈悲，你的心里会有多么温暖，心情有多么好啊。既然我需要，那肯定每个人都需要。不管男女老少，没有人不想追求快乐和幸福，没有人愿意自己痛苦和烦恼。既然人类是这样，其他的动物、畜牲也是一样的，小到蚂蚁，大到大象，也都在为追求它们的幸福和快乐而奋斗着。然而在奋斗的过程中会造下很多业力，并不能获得真正的快乐，佛法教我们要以大慈大爱大包容来追求究竟的快乐。大家想一想，一个稍微有能力的人，为个人奋斗而得到了一些结果，和为众生奋斗而得到一些结果相比，内心的感受绝对是不一样的。获得后一种结果时自己的心灵可以感受得到一些解脱，这才是真正的修行。没有哪样物质可以解决烦恼问题，虽然我们创造了很多东西，就象是互联网和手机，也并没有解决什么烦恼，反而增加更多的烦恼。
做为一个凡夫没有能力做一个伟大的圣人，要学会满足，珍惜每一天。从生到死永远不会有真正的幸福，也不会获得解脱。现在有些人，有很多美好的愿望，要为实现这些愿望去奋斗，这是可以的，不过应该有一个正确的心态。欲望是无限的，你永远达不到欲望的尽头，要做一个拿得起、放得下的人。在追求的过程中，试着做一个有慈悲有智慧的人，有利于自己的同时不伤害到别人，学会珍惜生活的点点滴滴，但不要“珍惜”造业的生活方式。没有修养的人、没有信仰的人觉得喝酒很好，吃山珍海味也不怕造下很多杀业，甚至有人吸白粉，他们认为这是快乐。我们要亲近善知识，分析应该珍惜什么，回避什么。我们没有那么坚定，也没有修得很好，我们更需要时时刻刻提醒自己，时时刻刻去闻思，时时刻刻去忏悔。即使你修得比原来更好，也还是要时时刻刻提醒、时时刻刻忏悔，防止犯很多罪业。在我们的身边和自己的体内，都有贪嗔痴三毒，身边的环境对我们影响很大，一不小心就陷在里面了。所以每时每刻都要提醒自己，每时每刻都要反省，每时每刻都要观察自性。
曾经有些人问过某某人是不是很了不起，前世是不是什么了不起的活佛，而他今生为什么会做出一些令人不解的事。我想，他前世是一个很不错的修行人，是一个很了不起的转世灵童，但今生，他所投生转世的这个环境还在六道里，只不过是上三道中的人道，既然在人道中，作为一个有肉体的人，免不了会有一些自私和贪念，这是自身带来的。再加上外界的干扰和生活中各种各样的诱惑，如果在原本很好的东西里不往上增加，不去修行，或者修行不深入、不专心，慢慢慢慢就会发生变化。正如中国五千年的文化很深很渊博，但是现在也在一年比一年恶化，外来的文化，包括一些词语、一些语言都在侵略我们，外界的干扰太强了。所以我们每天去反省、去修行是非常重要的。每一个修行者，不论是居士、出家人、大活佛，都必须要这样，一天不修就会恶化一天，居士、出家人、高僧大德都不能例外。
即使我们拥有再高的文化和再多的时间去修行，跟随一个善知识仍然非常重要。我们一天的生活中有那么多烦恼的事情，有时很无知，不是看几本书修起来就可以解脱开悟的，对于绝大部分末法时代的众生都很难很难。这样就需要一个善知识来带领我们。善知识就是不偏离正法的人，本师释迦牟尼佛传下来的法门就是正法。而且以现在末法时代来说，这位善知识相对来说他比较慈悲，而且有一种无我利他的精神，有菩提心。有他们来带领，给我们讲佛法的真理，即使他只是在我们身边监督我们的修行，相对来说也要好很多，我们也确实需要一个善知识来指点，随时随地来提醒自己。这样的善知识我们很需要。
另外我们也需要建立一些清净的修行的场所，修行的佛堂，有时候这也很必要。如果修行达到一定境地，佛堂存在不存在无所谓，但目前，我们既需要善知识来带领、提醒、监督，也需要有一个清净的环境。简单来说，假如有一个漂亮的佛堂，早晚能看见佛像让我们生起信心，我们供上水，点上灯，供上花，坐在那里可以念经诵咒，这也是现在末法时代很需要的一种修行方法。在我们生活的环境中，除了这种佛堂和寺院，几乎已经找不到佛法的声音和影子了，一旦见不到，我们慢慢、慢慢地也就想不起这些了。如果家里有这样一个环境，至少我们早晚还可以见到，对自己有个提醒。时间长了，自然而然地，佛陀的力量、佛法不可思议的加持，就会使我们对佛法产生信心，相信因果业力。以前我在这方面没有太多地去强调，现在看来还是很必要的。
将来我们遇有机会去寺院听善知识的开示就更好，如果没有时间，可以经常浏览一些佛教网站，多看一些善书，闻思是非常重要的。在看书的过程中，不要认为书上是这么说的，就一定要这么做，不要这样盲目。书上所说我们要加以分析，本师释迦牟尼佛这么说，我们也可以去分析有没有道理，佛本身也这样强调，他希望将来他的弟子也是这样去做。这是佛法和其他宗教一个很大的不同。因此对于任何一个法师，即使是龙树菩萨和释迦牟尼佛，谁讲的我们都可以去思考分析。所谓“闻思”，就是要先“听闻”，然后去“思考”。有一定的思考和认识，我们的信心才坚定，然后再去修行。要注意现在写书的人很多，我们要观察写书的是什么人，特别是这几年大家就像一阵风一样，都比较崇拜比较留心藏传佛教、密宗，社会上出了很多的书。写书的人不一定都是修行人，对藏传密宗也没什么了解的时候就写很多书卖钱，类似这方面的书我们要尽量回避，尽量不去看，而要看一些公认的高僧大德所写的书，上网也一样。我们没有一定见地的时候，很难分析谁对谁错。
现在还有一种现象，宣传说在什么地方开个什么法会，今年要念多少万遍心咒，就可获得多少功德。这样是可以，但我觉得不是一个很好的现象。大家先发了愿一定要念多少遍心咒，但是到了真正开始念的时候才知道实际情况不一样：有人要上班，有人家里上有老下有小需要照顾，还有的人有朋友出来干扰。如果处理不好这些关系，家人、朋友就会对佛教生起一种邪见，把它完全当成一种邪教。最可怕的是听说发愿后念不完会影响整个团体，这时发过愿的人心理压力就更大了。这种事情已经发生过很多，许多人给我打电话，问我念不完怎么办？以这种方法来学佛给自己带来了太大的压力，产生不好的影响。我们讲度化众生，却首先度化不了家里的人，度化不了朋友，我们还怎么去度化与自己无关的人呢？学佛之人应该成为生活中的榜样，无论在家里还是在朋友之间，我们都是榜样。我也希望我的弟子都修得很好，大家都来修加行，而且能够在一年里面完成，但这是不可能的。弟子中有人要上班，有人年纪大了，有人年纪还小，有各种各样的情况，我希望大家能找到一种最适合自己的时间和身体状况的法门，真正体会佛陀的智慧和慈悲，体会法喜充满，不要忙于赶数量。几个月赶完又怎么样？你有什么改变呢？就象前面说的，身口意三方面有所改变吗？你在念的时候根本就没想过要改变自己什么，只想着如何去完成数量罢了，这也是现在藏传佛教传到汉地出现的一些问题。像这样就不是好的方法，也不是适宜的法门。再比如，我们给自己订的计划是今年上半年要修莲师，下半年要修金刚萨垛，年终要修百字明，一年到头忙得晕头转向的，到底要修什么，什么才是最适合自己的法门也不清楚。做一个人要有一个目标嘛。我们天天祈祷根本上师、祈祷本尊，如果不专一在一个法门上是不行的，能专一一个法门是最好的。修法的时候，有上师来带领，有顺序和次第认真念一个仪轨，这样才是最好的。经常到处跑、到处求灌顶、求加持，在我看来完全是浪费时间。这些人知道的法门越多就越傲慢，就越看不起一些不懂的人，更看不起不学佛的人，法的意义早就已经失去了，没有得到法的加持，也没有感受到法的慈悲。而且我们作为一个在家居士，也没有必要求那么多法门。关键是我们要找到适合自己的法门。因为你有再多的法门也派不上用场，首先你不是出家人，其次你不需要承担藏传佛教法脉的传承。而出家人不一样，不管修不修，法脉一定要传下去，他需要求很多很多法，一个一个传下去。而在家人没有必要去求很多法。因为我们求法的时候，不管是求什么样的法，观音、大威德、时轮金刚……你要对上师——这个传法者要了解，要对他生起无比的信心，相信他就是本尊，这时你才能得到真正的本尊的加持。如果你对他一点都不了解，无从入手，这时你去求法，只能说是结个善缘而已，没有什么太大的意义。