幸运的意义：铺满珍贵宝石的善道
竹清嘉措仁波切
诗偈译者：马尔巴佛法中心
仁波切请我们在开始听闻佛法之前，首先生起珍贵的菩提心。这个意思是说，我们祈愿证得不停驻于存在循环（轮回），或寂静边（涅槃）的完全圆满之证悟。仁波切要我们不是为了自身的利益而这么做，却是为了遍满虚空的广大境中，无量众生利益之故。为了要能这么做，我们知道必须鼓起心中最大的热情，来闻思修纯正的佛法。这就是珍贵的菩提心。请生起菩提心来听闻。
今晚仁波切要对我们开示，他的道歌「幸运的意义：铺满珍贵宝石的善道」。仁波切以偈子的形式，创作这首道歌，因此，如果我们要背起来的话，这样对大家而言就会容易理解、记住和唱颂。这对我们是很好的。另外，如果我们正在学习佛法的语言，如果我们正在学习藏文，来帮助我们更深入了解佛法的话，那么这首道歌中，有许多的佛学名相。如果我们将这些名相背起来的话，就可以增加我们的藏文佛法词汇。
偈子中说道：
嗳吗吙！
尔今已获甚难得，
珍贵闲暇与圆满，
此生全然无义也，
何苦沉迷此一生？
若为成就自他利，
听闻佛法且思维，
何等幸运弟子众，
此即幸运之义也。
嗳吗吙！
如今你已经获得了难得的
珍贵闲暇和圆满的人身。
仅这一世的意义，是如此的渺小，
因此，为何要沉迷于此呢？
如果你想要对自身，以及他人有利益的话，
你应该听闻佛法，然后思维其中的意义，
如此一来，你是多么的好运──
这就是幸运的意义。
以下是仁波切解释这个偈子的含义。「嗳吗吙！」这是对一件奇迹般事物的惊叹语，赞颂它的神奇。这首歌以：「如今你已经获得，如此难得的珍贵闲暇和圆满的人身」作为开头。一共有八有暇和十圆满。这十八种功德，使得人的生命变得很珍贵。一个具足了八有暇和十圆满的人生，就好象满愿摩尼宝一般，给予了一切我们所希求的事物。这是多么的珍贵啊！
然而，人生却是如此的难以寻获、难以获得。如今我们获得了，而当我们拥有的时候，我们应该要知道，仅此一生的意义是如此的渺小。所以，我们为何要沉迷于此呢？我们此生所遭遇的一切，如果和我们可能在轮回中获得的解脱相比，或者，更进一步的说，如果和我们可能证得圆满全知的佛果境界相比，那么此生的世俗活动，似乎相当的不重要。我们在此生关心及纠葛的事物，相较于我们可能证得的佛果，就显得相当的不重要了。因此，纠葛和沉迷于其中，对我们没有任何的好处。
相反的，我们应该要做的是，修持纯正的佛法。在大乘的修持中，我们要利益自己，也同时要利益他人。这就是大乘的发心：为了利益所有的人，我们要达到不是存在（轮回）的这一边；也不是只为了自己，而身处在寂静另一边的境界。因此，我们立志要利益一切众生。为了达成这个愿望，我们要听闻佛法。如果我们不只是听闻、不只是接受法教，但是我们也思维，并利用我们的智慧，分析我们所听闻到的法教，这其中的意义。如果我们接着知道如何运用，这就是好运的意思，这就是幸运的意义。
何等无常此一生，
终必消逝无踪影，
却以万法为恒常，
何能清明离此惑，
禅修所闻法教义，
断除轮回惑相源，
若如是行诚幸运，
此即幸运之义也。
这一生是非常的无常，
它势必会消逝。
然而，你却认为万事万物，总是会维持相同的状态。
如何摆脱这样的迷惑，而展露出清明呢？
若要斩断，轮回迷惑显相的根源，
就必须禅修，你所听闻的法教，这其中的意涵。
如果你这么做的话，你是多么的好运──
这就是幸运的意义。
此生的存在，仅只是因为一些的因缘聚集，因此而产生的。所以，它不是恒常或固定的，而是无常的，并且势必会消逝。它势必会衰坏，而且不可能再回复原状。这就是无常的本质。然而，我们的习性，并不是用这样的方式，去看待事物。相反的，我们却认为一切的事物，都具有固定的本质，而且会维持相同的状态。因此，我们迷惑了自己。
我们要如何逆转这样的思维呢？我们要如何停止，像这样子的执着，并且停止自我的欺骗呢？方法就是，斩断轮回迷惑显相的根源。如果我们能够这么做的话，我们就能够达到证悟。如果我们能够斩断，用迷惑的方式，去接收外在的迷惑显相的话，那么我们将能够达到证悟。为了能够这样做，就是以理智去禅修，从闻思佛法所得到的这个智慧。如果我们能够这么做的话，我们是多么的好运。若能够这样的禅修，这就是幸运的意义。
若事善行必欢喜，
若造恶业必受苦，
细思业力之运作，
确信其为无谬法。
而后若依业力法，
行所当行断当断，
何等幸运弟子众，
此即幸运之义也。
如果从事善行，你将会快乐。
如果从事恶行，你将会痛苦。
好好的思维业力运作的方式，
然后，你就会确信，这是无错谬的法则。
如果你以正确的方式行动，
做你应该做的事情，并且舍弃其他（不应当做的）
如此一来，你是多么的好运──
这就是幸运的意义。
「卡玛」（karma）的意思是业力行为，而业力就是关于因果的教导。所以，如果我们累积的是善业，意思就是说，我们从事利益他人的善行，那么由于我们善行的力量，我们将会经验到快乐的果报。相反的，如果我们累积了从事恶行的恶业，因而伤害了我们自己和他人，那么，由于这些恶行的力量，我们将会经验到痛苦的果报。
我们需要对此好好的思考。你也可以说，我们必须对这个道理，善加的思维。我们必须真正的了解到，这就是事物运作的方式。我们必须对业力的真相，就是以这样的方式运作获得确信：由于从事善行，我们将会获得快乐；由于从事恶行，我们将会痛苦。我们需要对业力，就是以这样的因果程序进行，获得确信。由于我们获得了这样的确信，然后依照这个方式，去从事合宜的行为。我们采取快乐的因，也就是善行；舍弃了痛苦的因，也就是恶行。如此一来，我们是多么的好运。这就是幸运的意义。
解释「业力行为」有许多不同的方式。业力行为是如何运作的呢？行为、因和果是如何运作呢？如果我们以最精简的方式，来表达「业力行为」的精髓，那么我们必须知道的是：这端赖我们的心。所以，如果我们抱持着一颗恶心，一颗有着害人动机的心、一种自私的心态，那么无论我们做什么，都会是恶行，而且这会导致痛苦。从另一方面来说，如果我们心中抱持着慈悲心，那么无论我们做什么，都将是善行，而且将是正面的。因此，简单的说，这全都追溯至我们最初的发心，我们是以什么样的发心，从事在任何的行为上，因而，借着观察这个发心，我们就能够了解，我们累积了哪一种的业力。
轮回本性即三苦，
深心所知非戏言，
能度自他轮回海，
从根斩断此痛苦，
若能如是诚幸运，
此即幸运之义也。
轮回的本质是三苦，
当你心中如实的知道，而且不只是口头上说说而已，
于是你可以从轮回的大海中，解脱自己与他人，
你准确的从根源处，斩断了轮回，
如果你能够这么做的话，你是多么的好运──
这就是幸运的意义。
「轮回」的意思是「流转」、「旋转」。我们在生存的循环（轮回）中旋转，而导致我们流转的原因，就是无明。无明导致我们的迷惑，并且驱使着我们，不断地在生存的循环中流转。这个轮回的本质是三苦，除了三苦：苦苦、变化之苦（坏苦）、五蕴遍一切苦（行苦）之外，没有任何其他的特质。所以，第一个阶段，要了解这就是轮回的本质。这并不只是我们嘴里就像这样说着：「噢！轮回的本质是三苦，轮回就只是痛苦。」我们不应该只是口头上这么说，而是要从心底深处，确实的知道。
当我们内心深处知道，轮回的本质就是三苦，而且，一旦我们生起了这样的确信时，那么我们就会开展出，想要让自己和每一位众生，从轮回的大海中，解脱出来的一种发心。为了要能够这么做，我们要能够准确的，从根源处斩断轮回。若要具备这样的能力，第一步就是：了解这个痛苦的起因，就是无明。如果我们知道痛苦的原因，我们就能逐渐培养出斩断它的潜能。如果我们能够这么做的话，那么我们是多么的好运。这就是幸运的意义。
禅修无常以断除，
立断此生之执着，
一再思维轮回苦，
深悟娑婆诚无义，
是故尔心起坚誓，
致力涅槃之解脱，
若如是行诚幸运，
此即幸运之义也。
禅修无常，
能斩断对此生的执着，
反复地思维轮回的痛苦，
这会让你了解轮回毫无价值。
这将赋予你决心，
前往努力求取涅槃的解脱，
如果你能够这么做的话，你是多么的好运──
这就是幸运的意义。
前四个偈子说到，由于珍贵的闲暇和圆满，人生因而变得珍贵（人身难得）、无常（生死无常）、业力行为与因果（因果业力）、身处轮回的过患（轮回过患）。这些就是我们所说的「转心四思维」。第一偈，其实是以「思维人生的珍贵」为基础或支撑，帮助我们思维无常，思维一切由因缘而生的和合现象，皆是无常的，也将会止灭。
透过善加禅修这个真理，透过思维它、禅修它，我们就能够准确的，斩断对此生的执着。然后反复地思维，不只是思维一次而已，而是一再地思维，这轮回的本质，就仅只是痛苦的成因而已。我们明了这个轮回，它真的无法给予我们任何的东西。在轮回之中，没有一个事物，具有任何的意义、本质、价值，或是重要性。完全的毫无价值。
一旦我们知道轮回的本质是痛苦，那么，无论我们在轮回中，追寻什么样的事物，那都是没有价值的。所以，当我们了解，轮回的本质是痛苦时，我们就会获得，力求涅槃解脱的决心。
我们知道有三种不同型态的解脱：声闻乘的解脱；辟支佛，也就是缘觉乘的解脱；以及佛的了悟，也就是佛的证悟或涅槃。无论我们力求哪一种解脱，因为深思了转心四思维，因此，我们是幸运的，而这就是幸运的意义。
了知轮回之成因，
即是相信有我念，
须知解药即无我，
若用经典与推论，
而于无我生确信，
若修无我诚幸运，
此即幸运之义也。
了知轮回的成因，是源自于「我」的信念，
你知道这个解药就是「无我」。
所以，如果你运用经典和逻辑分析，
因而获得了无我的确信，
而且如果你禅修无我的话，你是多么的好运──
这就是幸运的意义。
如果禅修无我，为什么就是非常的幸运呢？因为流转在轮回的起因，以及所有的烦恼、内心的忧恼、从事任何的不善、恶行等等的起因，简单的说，我们所经验的，各种困难的根本原因，就是因为执着「我」。虽然实际上并没有我，却有「真实存在的自我」的信念。因此，要对治实际上没有自我，却相信这个自我实存的方法，就是禅修无我。因此，禅修无我，就是好运的意义，这就是幸运的意义。
有情皆曾为父母，
若能了知如是见，
且以慈悲训练心，
不复担虑自身乐，
无上菩提生起时，
此即幸运之义也。
所有众生都曾经是你的父母，
当你如是知道之后，接着就训练你的慈悲心，
这会让你停止过多的担忧，
在自身的舒适与快乐上。
当你生起无上的菩提心──
这就是幸运的意义。
菩提心或觉醒的心，称为转向无上证悟的心。这是我们所有的想法中，最殊胜的一种。为了要生起这样的想法，首先我们必须开展这样的心态──所有众生都曾经是我们的父母、我们最亲近的家人、我们最好的朋友，一切的众生都如同这样。由于这样的思维方式，我们就能够开展对他人的慈悲，不只是针对某些人，而是对所有的有情众生，我们都是抱持着这样的想法。如此，我们就有能力，开展伟大的慈悲。
慈的意思是，我们祈愿所有其他的众生，都永远具足快乐和快乐的因。悲的意思是，我们祈愿众生都完全免于痛苦，并且永远免除任何痛苦的因。
我们借着这样的慈悲，来训练我们的心，因而也舍弃了，想要让自己快乐的想法或追求。因为我们关心他人，所以我们停止了，想要让自己快乐、自己舒适的强烈想法。结合了所有的这些方式，我们生起了相对的菩提心，意思是说，我们开展了「为了利益他人，我要达到证悟」的想法。这就是我在这条修行道上的原因。
当一个人生起这样的心态时，如果是男性，我们就称他是男菩萨；如果是女性，我们就称她是女菩萨。所以，你是什么并不重要，然而，如果你生起了这样的菩提心时，你就是一位菩萨。而如果你这么做，那么这就是幸运的意义。
在开示相对菩提心之前，首先教导了无我禅修，这是因为无我禅修是基础乘，或者可说是声闻乘、辟支佛乘，以及大乘的共同修持。所以，它是小乘和大乘的共同修持。然而，相对菩提心的禅修方式，却只有呈现在大乘的教法中。这是大乘之中，一个特别殊胜的教法。这就是为何在仁波切的道歌中，菩提心的教法，是接在无我的基础教法之后。
轮回涅槃一切法，
超乎一多无有余，
是故万法无实质，
若能了知如是见，
禅修深奥之空性，
何等幸运弟子众，
此即幸运之义也。
轮回和涅槃中的一切事物，
无一例外的，不是一也不是多，
所以，一切现象毫无实质。
而如是了知之后，如果你禅修甚深的空性，
如此一来，你是多么的好运──
这就是幸运的意义。
在声闻乘，以及辟支佛，也就是缘觉乘的传统中，空性的唯一观点，就是教导自我、个人的空性。然而，这并非大乘的传统。大乘则开示了，在轮回与涅槃之中，一切现象无一例外的，都不是一、也不是多。无论在轮回之中，或涉及证悟状态的事物，一切现象本来就不存在。它的存在超越了一或多，因此，它不真实存在。它不具有实质。它就像是显现在梦中的事物。它不是真实的存在。如果我们能够这么的知道，然后去禅修甚深的空性，这就是幸运的意义。
然而，为什么「空性」这个名词的前面，要用「甚深」来形容它呢？因为，如果我们没有听闻空性的教法，如果我们不运用逻辑分析的话，那么我们就无法理解它。空性是非常的甚深。如果我们不运用智慧，试着去了解它的话，那是不易理解的。然而，如果我们能够实际去禅修，这个甚深的空性，意思是说，我们运用智慧听闻这个教法，并且以逻辑去分析它，如此一来，我们是幸运的。
首先生起相对的菩提心，接下来以「人无我」的禅修为基础，然后我们再禅修一切现象的空性（法无我）。透过这个过程，我们就能够证得诸佛的了悟。因此，能够禅修空性，让我们非常的好运，而这就是幸运的意义。
为了要认识它的真实本性，如果从逻辑分析的观点来检验的话，我们所探究的主体就是：我们所看见的、我们要更深入了解的、我们所专注的任何一件事物。以专门的术语来说，我们可称为「探讨的主体」或「推理的基础」。因此，在此处，逻辑推理的重点，就是我们尝试着，想要去探究这个主体的本质。由于实相不是一、也不是多的逻辑，我们因此能够确信它的空性本质。它并不存在。因此，我们可以创立一个逻辑推理、一个无瑕完美的逻辑。我们可以用这样的说法来表达：
宗旨：轮回和涅槃中的一切现象，本来都是不存在的。
原因：它们不是一、也不是多。
因此，这向我们证明了，我们所探究的主体，本来就是不存在的。
我们也可以成立这样的逻辑：
宗旨：当我们是众生时，我们所经验到任何一切的痛苦，
没有一个是真实存在的。
原因：它们全都不是一件事物，也不是多件事物。
这就如同我们在梦中经历痛苦的例子。为什么痛苦不是一、也不是多呢？如果我们观察痛苦，所有过去的痛苦都结束了，完全的消逝了。所以，痛苦并不存在。然而，未来的痛苦尚未发生，所以这个痛苦也不存在。所剩下的是当下的痛苦。
如果我们尝试寻找当下的痛苦，会发生什么呢？我们观察到，当我们的分析，更细微的时候，我们发现到，更细小的时间单位。我们试着寻找当下痛苦发生的精确剎那，可是，我们却只能寻找到更小、更小、更小的剎那。
在我们的探究之中，我们绝对无法寻得一个真实存在，而且不可分割剎那的痛苦。因此，痛苦不是一件不可分割的事物，因为你连一件事物都无法寻获，你又如何能够寻获多件事物呢？因而，痛苦不是一、也不是多，因此它本来就不存在。
我们可以用下面的逻辑来回应。我们可以这么说：
痛苦确实是存在的。
痛苦不是超乎一或多的。
它真的存在，因为我明显地经验到它、明显地直接经验到它。
但是，这不是一个好理由。只因为你经验到痛苦，就说痛苦是真实的，我们是无法就这样采信的。我们在梦中经验的痛苦，就是一个例子。我们在梦中经验的痛苦，无论多么的糟糕，并不是真实的存在。它不是一、也不是多。即使它看起来好象是真实的，即使我们认为它是真实的，即使我们经验到它，它也并不是真实的存在。所以，它看起来是真实的事实、我们执着它是真实的事实、我们经验到它的事实──这些事实，都无法证明它的真实存在。这只是个梦。
同样的，既使我们白天的痛苦经验，在我们看起来、感觉起来是这么的真实，因此，我们执着它们的真实，然而，这不会因此将我们的痛苦，转变成真实的。因为它本来就不是真实的。
仁波切造了一个偈子来帮助我们对这个道理，更容易理解。仁波切开示：
因为它不是一、也不是多，
所以，愤怒不真实的存在，
就如同梦中的愤怒。
因为它超越一或多，
所以，贪欲不真实的存在，
就如同我们在梦中经验到的贪欲。
因为它超越一或多，
所以，愚痴不真实的存在，
就如同梦中的愚痴。
因为它超越一或多，
所以，傲慢不真实的存在──傲慢无自性。
就如同梦中的傲慢。
因为它超越一或多，
所以，嫉妒无自性，
就如同梦中的嫉妒。
因为它超越一或多，
所以，疑惑无自性。
就如同梦中的疑惑。
因为它们超越一或多，
所以，错谬的想法、恶念是无自性的，
就如同梦中的恶念。
我们必须好好的了解，为什么烦恼本来就是不存在的。当我们自在的拥有烦恼、忧恼时，也同时非常的轻松、宽广。
修持空性断有源，
慈悲令离寂静边，
若能不住有寂边，
智慧方便合一时，
何等幸运弟子众，
此即幸运之义也。
禅修空性，让你斩断存在的根源；
修持慈悲，让你远离寂静边。
当你结合了智慧与方便，
你就不会停驻在存在（轮回），或寂静（涅槃）的任何一边，
如此一来，你是多么的好运──
这就是幸运的意义。
禅修空性，让你斩断存在的根源。修持慈悲，让你远离寂静边，让你远离只为了自身的利益，而执着寂静的一方。当悲心结合了悟空性的智慧时，就会同时带来既不耽溺于轮回，也不自私地偏执于寂静一方的善巧方便和智慧。以这样的方式，同时带来智慧和善巧方便这二者，这个修持使我们非常的好运。如果我们能够这么做，这就是幸运的意义。
以大乘道为盘石，
深知一切之显相，
无边清净广境时，
四灌成熟尔心流，
若尔禅修生圆法，
此即幸运之义也。
当你以大乘之道，作为你稳固的根基，
而且你清楚的知道，
一切显相的特性
都是无限宽广而清净。
接下来，四种灌顶
将成熟你的相续（心流）。
当你修持甚深的生起与圆满次第──
这就是幸运的意义。
第一个阶段，就是以上述偈子所解释的方法，让大乘之道，成为你坚稳的根基。这是修持金刚乘的基础，因为在修持金刚乘之前，我们必须能够结合空性与悲心。如果在修持金刚乘之前，我们没有将空性的领悟，结合悲心去修持的话，这样的金刚乘修行，就是一个缺乏深度的修持。如此一来，金刚乘就变成一门不深奥的修持。这就是为什么一开始就必须安立，大乘的慈悲与空性的修持。
接下来，当我们开始修持金刚乘的时候，我们的基础见地，就是一切的显相，都是无限宽广的清净。这个意思是，器世间，也就是外在实质的环境，它是无量的宫殿，而居住在器世间内的众生，都是男、女本尊。当我们对这个道理很清楚，并且有正确领悟的时候，这就不只是一种见解。而是我们已经了解了，这就是事物真实的状态时，那么，接下来的四种灌顶（瓶灌、密灌、智慧灌、名灌），将引领我们见到心的实相，并将成熟我们的相续（心流）。这就是甚深的生起次第、圆满次第的修持。当我们禅修这两个次第时，那么这就是幸运的意义。
当我们谈到甚深的生起、圆满次第的偈子时，我们可以这样问：「是否有不甚深的生起、圆满次第的修持呢？」答案是：「有的。」如果我们只是禅修本尊的形象颜色，这样的生起次第就不是甚深的了。另外，如果我们只是禅修本尊的明点和阿谢（ashe），这样的圆满次第，就不是甚深的了。当我们结合明点和阿谢的禅修时，生起次第的修持，就变得甚深了。当我们禅修乐空不二，这个心的实相时，圆满次第的修持，就变得甚深了。
如是生圆次第果，
必成熟于适切时，
而此取决于净观，
净观金刚师兄姊，
如是净观需增长，
若心已渐生净观，
此即幸运之义也。
生起次第与圆满次第的成果，
一定会在适切的时机成熟。
而这端赖于你，
对于金刚师兄姐的净观──这必须要增长！
所以，如果你的心中，开始生起了清净的观照──
这就是幸运的意义。
这个生起和圆满次第的成果，一定会在适切的时机成熟，但是这端赖你对于金刚师兄姐的净观。这必须要增长。如果你的心中，开始生起了净观，这就是幸运的意义。净观要如何在行者的心中生起呢？当行者了知：无论显现的是什么，都只是显相和空性，这二者无差别的本质；一切外在实质环境的显相，无论是什么，同样都只是显空无差别的本质；在器世间内，众生的色身是显空无差别的；所有众生的心是明光和空性，这二者无差别的本质。当你具备以上这些时，净观就会生起。通晓了这些，将会生起净观，而当净观生起的时候，那么这就是幸运的意义。
简而言之，这一生所有的显相，就如同梦一般。它们就像水中月的反影。它们就如同彩虹。心是光辉的明光。心是明空无差别的。当我们了知，显相和心的本质时，净观就会生起。这是因为，当我们认知了显相，就只是显空无差别的时候，怎么可能会有任何一个显相，有不清净或错误在其中呢？因为这些全都只是显空不二的。因此，去除了对于事物不净的许多想法时，各种错谬的想法，就不会出现。因为我们看待一切的事物，都只是显空不二的，而这就是净观或圣观。
关于我们自己和他人的心，我们觉悟到：心的根本本质，是明空无差别的，而且是完全无垢染的。或许，想法是迷惑概念的内心运作，但是这个内心概念运作，并不是真实的存在。当我们如是了知时，就绝对不会批判他人的心，而且也会生起净观的心。
尔诚幸运另一因，
暇满此身诚难得，
以此正修尤可贵，
故若已入正修道，
此即幸运之义也。
另一个你可能幸运的原因是──
闲暇和圆满（人身），这个完好的根基，
如此难得；而比这个更难得的是，
运用它来正确的修持佛法。
所以，如果你走在正确修持的道路上──
这就是幸运的意义。
了知幸运之义已，
日以继夜无散乱，
为能成就佛正法，
以及有情广大利，
祈愿我等皆修持，
幸运者之佛正法。
明了了幸运的意义，
日以继夜、无散乱的，
为了实现广大的利益
于教法和一切众生，
祈愿我们都能够修持
幸运者的佛法。
最后一个偈子是仁波切的祈愿。了解了幸运的意义之后，日以继夜无散乱的，实现教法和一切众生的广大利益，并祈愿我们都能够修持，幸运者的佛法。