智慧的作用，有如黑暗中的灯光一般，照明其目标。智慧的现起，是不混乱，有如向导为迷失在森林中的旅人引路。智慧的近因，是禅定力或四圣谛。
对于智慧，我们应当如下思维：如果没有智慧，布施、持戒、出离等德行，就不会变得清净，也不能够执行各自的作用。有如失去生命的身体，即会失去光泽，缺乏智慧也不能执行种种功能。
又如没有了心，诸根就不能在各自的范围之内，执行其作用。同样地，如果没有智慧，信根、念根、精进根、定根，以及其他的诸根，就不能执行它们的作用。
智慧，是修其它波罗蜜善业的主因。因为当慧眼开启时，伟大的菩萨，甚至会毫不赞扬自己及贬低他人地舍弃自己的肢体与生命。
就有如药树贤者一般，他能毫无分别心地布施自己的身体器官，而在付出肢体之前、在当时与之后三时，他都充满着喜悦。
通过智慧，在运用善巧方法为他人谋福利之后，而作出的布施、舍离等善业，能达到波罗蜜资粮的层次。
若缺乏智慧，而只是为了自己的利益，所作出的布施、舍离等善业，就好像是在寻求有回报的投资。
再者，如果没有智慧，戒律就斩不断渴爱等烦恼，因此不能达到戒德的清净，不能作为获得更高证悟成就的基础。
只有智者，才能很清楚地看透在家生活、欲乐与生死轮回的厄难，以及看清楚出家、证得禅那及证悟涅盘的利益。
所以他能够独自地出家梵行，培育禅那，趣向涅盘。若修行成就后，还能帮助他人也获得这些成就。
缺乏智慧的精进力，并不能够完成，人们所想要达到的目的，因为激起它的方式错误。
所以，智者们说，完全不激起精进，要比错误地注入精进来得好。然而，若精进能与智慧配合，再具备正确无误的方法，则没有任何事，是无法完成的。
再者，只有智者才能毫无嗔恨地，忍受别人对他的虐待，愚痴的人是办不到这点的。对于缺少智慧的人，别人对他的恶待，只会激使他烦躁、愤怒。
然而对于智者，他能善用其忍辱的能力，以及令到忍辱的善业力量增长。
在如实地明了苦谛、集谛、道谛这三种圣谛，以及它们的因与对立法之后，智者们不会欺骗他人，而只会说真实语。
对于菩萨而言，则只有在他证得佛果时，才会直接地证悟第三灭圣谛——涅盘，即一切苦的止息。
同样地，在以慧力加强自己之后，智者的决心、毅力，形成了实行诸善业不动摇的决意。
只有智者，才能很善巧地提供一切福利给众生，而毫不分别亲爱的人、中立者及敌人。
只有运用智慧，才能中舍地面对世间的得失、起起落落等，而毫不受到它们的动摇。
人们应当如此的思维智慧，认清它是清净一切善业之因。
再者，我们必须如此训诫自己：无慧就不会获得知见，而无知见就不可能成就戒。
缺少智慧与戒的人，是不能获得禅定的。而没有禅定的人，甚至连为自己带来福利也不能，更别说是崇高的提供他人福利。
对于菩萨而言，他是通过慧力，而具足了智慧、真实、舍离与寂静这四住处。得以运用布施、爱语、利行、同待这四摄法，利益一切众生，并协助他们进入解脱道及使到他们的诸根成熟。
再者，通过慧力，菩萨能投入于分析蕴、处、界等，透彻地依真谛觉照缘生与灭尽的过程，培育诸波罗蜜至最高层次，而圆满了菩萨的行道。
批注《分别论》的《迷惑冰消》，举出了七个培育智慧的方法：一、不断地请教智者；二、保持身体与身外物清洁；三、保持五根平衡；
四、远离无慧之人；五、亲近智者；六、省思含有深奥之慧的法的本质；七、在四威仪里都倾向于培育智慧。
而《中部注》里提到，菩萨会在诸佛座下出家，清净自己的戒、研究佛陀的教法、过着禅修的生活、以及培育观智直至行舍智，这是菩萨在成佛之前，所能够证得的最高智慧。
现在，佛陀的正法还住世，这是提供给我们，培育各层次观智的好机会，如果你想要修习菩萨道，将有机会修至行舍智。
但如果你只想要获得解脱，最低限度必须修行止禅与观禅，致力于在今生证得初果，以便不会白费了已获得的难得人身，以及已遇到的稀有佛法。
《如何思维真实》
真实，是只说实话且言而有信；亦可分析为离心所、思心所等。真实的特相，是诚实不欺的言语；作用是指明事实；现起是圣洁、美妙；近因是诚实。
我们应如此思维真实：如果没有真实，就不可能拥有布施、戒行、禅定等美德。因为若不真实，就根本不会依愿实行。当不守真实时，一切的恶行也会跟着而来。
不时时刻刻皆说真实话的人，在今生很难得到他人的信任；在以后的未来世，他的话亦无人肯接受。只有具备了真实，我们才能培育戒行、禅定等美德。
只有以真实作为基础，我们才能净化与成就圣洁的美德，譬如波罗蜜、舍离与善行。因此，在对各种现象保持真实之下，我们才能实践布施、持戒、出离、智慧、忍辱、慈等善行的作用。
在此，应当引用《小部.本生经》里须陀须摩的故事，以显示我们的释迦菩萨，是如何修习真实波罗蜜的。
以前，有个名为食人鬼的人住在森林里。他原本是波罗奈国的国王，后来因为被诸大臣发现他吃人肉，所以被逼下台。
他发了个愿，若他受到相思树的刺割伤的脚，在七天之内不药而愈，他就会以一百零一位国王的血，来拜祭一棵榕树。因为他要求那棵榕树的树神，医好他的脚伤。
过后，他的脚伤果然好了，但那是它自己好的，并非树神医好的。而他，也成功捉到了一百位国王，及把他们都吊在树上。
随着树神的要求，他必须捉俱卢国的须陀须摩王，为第一百零一位国王。因为树神知道，只有须陀须摩王才能制服他。他在鹿胜园里成功捉到须陀须摩王，再把那王背回森林里去。
须陀须摩王，即我们的释迦菩萨，对食人鬼说：“我必须先回家一下子，因为在我去鹿胜园的途中，遇到一位名为难陀的婆罗门，他要教我，值得四百个钱币的四首偈。
我已经答应他，从园里回去时，向他学那四首偈。所以，叫他在我家里等我。现在，请你先放我回去，学它们以完成我的诺言。过后，我会再回来找你。”
食人鬼不相信，便对须陀须摩王说：“你说得，好像已经脱离了死神的手掌心。我不相信你。”
须陀须摩王就说：“我的朋友（食人鬼与须陀须摩两人还是王子的时候本是同学）食人鬼，在这世间里，有道德地过活后死去，好过长寿却充满罪恶，因为它是人们所厌恶与指责的。
不真实的话语，不能保护人们在死后不投生恶道。朋友，甚至有人说‘狂风把岩岳吹到天空去了’，或‘太阳和月亮掉在地上了’，或‘所有的河水都向上逆流了’，你都可以相信。
但是，若有人说‘须陀须摩讲骗话’，那是不可信的。
朋友，若有人说‘天空已经裂开了’，或‘海洋已经干枯了’，或‘须弥山已经被磨到不遗下丝毫痕迹了’，你都可以相信。
但是，若有人说‘须陀须摩讲骗话’，那是不可信的。”
然而，食人鬼依旧不相信须陀须摩王（菩萨）的话。
由于食人鬼还是不相信，须陀须摩王心想：‘食人鬼还是不肯相信我，我将发誓让他相信我。’所以，他就说：“朋友，请你放我下来，我要发誓来说服你。”
当食人鬼把他放下来时，他说：“朋友，我拿着剑与矛发誓，我要离开你一阵子，以实现我对难陀婆罗门所许下的诺言，去城里向他学四首偈。过后我会坚守我的承诺回来见你。若我不是说实话，愿我不会投生在受到剑矛等武器保护的皇族里。”
食人鬼听后，心想：‘这须陀须摩王，已经发了普通国王不敢发的誓。不管他是否会回来，反正我自己也是个国王。若他没有回来，我就割破自己的手臂，取血来拜祭榕树神。’
这么想后，食人鬼就让须陀须摩菩萨离去。而须陀须摩王，果真依言实行，在向难陀婆罗门学完那四首偈之后，对生命毫无执着的回去见食人鬼。
这即是我们的释迦菩萨，于许多时候，会毫不顾虑自己性命地坚守诺言的例子。
《如何思维决意》
决意，是对行善、禅修、利益他人等毫不动摇的决心，或者是在如此下决心时，所生起的心与心所。
决意的特相，是决意修习善行；作用是对治与善行对立之法；现起是坚贞不移地修习善行；近因是善行、善业。
我们应如此思维决意：若无不动摇的决意修习布施、持戒、禅修等善行，在遇到敌对的烦恼时，我们就不能坚定与平稳地行善。
若不能坚定与平稳，我们就不能善巧与勇猛地行善。若缺少了善巧与勇猛，我们就不能成就善业与证悟的先决条件，即布施、持戒、禅修、沙门果、佛果。
在此，应当引用《小部.本生经》里德米亚王子的故事，以显示我们的释迦菩萨，是如何修习决意波罗蜜的。
有一次，菩萨投生为迦尸国国王的儿子，名为德米亚。当王子一个月大的时候，他的父王将他抱在膝盖上，审判宫庭下的四个小偷。那四个小偷，都受到严重的处罚。
当王子看到这些人间的无奈之事，感到很惊骇与悲伤，他心想：‘我应该怎么做，才能脱离这座皇宫？’
隔天，当他独自躺在白色华盖之下时，回忆起了自己的过去世。他忆起在前一世里，他是三十三天里的一位男天神。
当他再回忆更远的过去世时，他忆起在第二个前世里，他投生在地狱里，遭受了八万年的烈火焚烧之苦。
当他省思自己，为何会堕入地狱里时，他忆起在第三个前世里，他就是在那个地方的国家，当了二十年的国王。
当时，菩萨也跟他现在的父亲一样，审判小偷等犯人，并严厉地处罚他们。当忆及这一点时，他害怕自己在这一世，会再次成为国王。
当时，保护那华盖的女神，在过去其中一世是他的母亲，她抱起菩萨说：“孩子，别害怕。若你想要脱离这皇宫，你只须决意装成哑巴、耳聋及全身瘫痪。那么，你的愿望就会实现。”
当时的王子，就决意照着这位女神的建议去办。在接下来的十六年里，王子受到了各种考验，但他还是对自己的决意坚定不移。
最后，他的父王下令说：“我的儿子，是真的哑巴、耳聋及全身瘫痪，不可能继承王位，把他带去坟场活埋了。”
当时，有一个马车夫在国王的命令之下，把德米亚王子载到坟场，想要把他活埋。在那马车夫挖地的时候，德米亚知道自己已经获得自由，因此才开始活动身体与说话。
如是，德米亚王子（菩萨），虽然在漫长的十六年里，受到了各种艰难的考验，但他还是有如不受动摇的岩岳一般地坚定。他那坚定不移的决意，是非常高难度的决意。
我们只有能够，有如德米亚王子一般，尽全力、毫不动摇地，去实行自己所决意的任务时，才能如菩萨能证悟佛果一般，去达到自己所确定的修行目标。