人生如佛，低调做人——禅师与流浪儿的故事
能够把自己压得低低的，那才是真正的尊贵。——禅语
禅师外出遇到了一个流浪儿，这个小孩很是顽皮，但也非常聪明。于是，禅师把他带回了寺院，对他百般呵护，关爱有加，并让他当了寺院的小沙弥。禅师一边关照小沙弥的生活起居，一边因势利导教他做人的道理。看到小沙弥接受和领会问题比较快，禅师便教他习字念书、诵读经文。慢慢地，禅师发现小沙弥虽然聪明伶俐，但心浮气澡、骄傲自满。于是禅师决定点化一下聪明的小沙弥。
禅师送给了小沙弥一盆含苞待放的夜来香，让他在值更的时候，注意观察夜来香开花的过程。
第二天一早，小沙弥欣喜若狂地抱着那盆花来上早课，并当着众僧的面大声地对禅师说：“您送给我的这盆花太奇妙了！它晚上开放，清香四溢，可是，一到早晨，它又收敛起了美丽的花瓣 ”
“噢，”听完小沙弥的叙说，禅师点了点头，用温和的语气问道：“他晚上开花的时候没有吵到你吧？”
“没有”，小沙弥依然兴奋地说，“它的开放和闭合都是静悄悄的，哪会吵到我呢。”
“哦，原来是这样啊，”禅师以一种特别的口吻说，“老衲还以为花开的时候得吵闹炫耀一番呢。”
小沙弥怔了一下，脸“唰”地红了，嗫嚅着对禅师说：“弟子明白了，弟子一定痛改前非！”
花开无声，却不妨碍人们喜欢它的芬芳，欣赏它的美艳。
以前看佛陀拈花，迦叶微笑的故事总也不明了，看了禅师和小沙弥为我们演绎的另一个版本的“拈花微笑”，忽然好像明白了一点什么。
真正的美不是炫耀出来的，真正的善不是传扬出来的，真正的成功不是吹出来的。山不解释自己的高度，并不影响它耸立云端；海不解释自己的深度，并不影响它容纳百川；大自然从来不解释自己伟大，并不影响他孕育万物。子曰：“四时行焉，百物生焉，天何言哉？”天地载育万物，何其伟大，它说什么了吗？
《道德经》云“大音希声，大象无形。”真正的大人物往往都很低调，真正的大成就往往看起来很平凡。人生在世，一定要明白低调做人的道理。
低调是一种姿态，蒙田说过真正的学者就象田野上的麦穗。麦穗空瘪的时候，它总是长得很挺，高傲地昂着头；麦穗饱满而成熟的时候，它总是表现得温顺的样子，低垂着脑袋。
低调是一种修养，低调之人，都能用平和的心态来看待世间的一切，修炼到此种境界，为人便能善始善终，既可以让人在卑微时安贫乐道，豁达大度，也可以让人在显赫时盈若亏，不娇不狂。
低调做人，不仅可以保护自己、融入人群，与人和谐相处，也可以让人暗蓄力量、悄然潜行，在不显山不露水中成就事业。
有一个年轻人前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这些年来总是没有长进呢？”
禅师笑着说：“先喝杯水吧！”于是就拿起桌子上的茶壶，往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却没有停手，依旧往杯里倒水。
年轻人看到杯子里的水已经溢了出来赶忙提醒到：“师父，水已经满了。”
禅师意味深长地对年轻人说：“再倒一些吧，说不定能更多一些呢！”
年轻人笑着说：“杯子已经满了，您再怎么倒也进不了杯子里。”
禅师说：“这个道理你也懂呀，可是你为什么还来问我呢？”
年轻人终于醒悟，自言自语地说道：“是啊！人生也是这样的道理，心里装的东西太多了，自然就装不进去其他的了！”
禅师看他已经有所觉悟，便笑着说到：“是啊！人往高处走，水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西，以得到自己想要的。但是他们越是这样想，就越不能得到，因为他们的心已经满了，怎么能装进去东西呢？”
低调做人，谦恭处事是一种大智若愚的做人智慧，一方面，适当地放低自己的姿态，可以使我们变得亲切、可靠，更容易被别人接受，另一方面，你必须丢掉一些东西，比如身份、优越感等，才会更容易学会尊重别人，从而得到别人的认可和尊重。