林崇安教授
【前言】
一般人都认为宗教是「劝人为善」。这只是一个粗浅的看法，因为追究起来，善本身就有不同的层次，其间的差异非常的大，就像教育一样，小学教育和大学研究所的教育，二者的训练方式和重点就有所不同。佛法是站在究竟灭苦的立场来看待「善」的问题。善的问题也就是道德的问题，佛法将之归类到三学中的「戒学」，如理而合法的，称之为「律仪」，不如理、不合法的，称之为「非律仪」。为何众生会做出「非律仪」的行为呢？这是由于不能守护好自己的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。这六根和外境接触后会生起种种善恶的心理，所以这六根又称做「六触入处」。为了使众生达成究竟的灭苦，佛陀引导众生从「非律仪」走向「世间律仪」，再从「世间律仪」走向「出世间律仪」。由于佛陀能够善巧地引导众生一步步达成究竟的灭苦，所以被称做「天人师」。以下举例说明佛陀如何以譬喻讲解不同层次的「律仪」。
【佛陀在阿含的教导】
有一时期，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。园内有比丘们在这儿修行着。每到黄昏的时候，比丘们都聚集在佛陀的面前，聆听开示。这一天，佛陀说：
如果有比丘或比丘尼，眼根于色境生起眼识时，种种因缘产生了欲望、贪求、亲昵、爱念、或者决定附着之处，便应好好防护自己的心。为什么呢？因为这些是令人恐怖畏惧的险道，有障碍、有艰难。这些是恶人所依靠的，不是善人所依靠的，所以自己应该加以防护。耳根、鼻根、舌根、身根、意根，也是如此。
这儿佛陀直接指出，当一个人的眼睛看到色境生起眼识时，如果顺乎己意的就生起贪爱和执着，逆乎己意的就生起嗔心和执着，这种以习性直接反应出爱恨的心理，就是恶人所依靠的险道，这就是「非律仪」，这种心理是不对的，应该加以防护。同样的，耳根听到声音、鼻根闻到香气、舌根尝到味道、身根碰到东西、意根想到种种的事时，如果生起贪爱和生气，依着习性放任自己的好恶，这种行为就是「非律仪」，应该加以防护。佛陀接着用譬喻来说明：
就好比田里有好的禾苗，可是守田人却懒惰放逸，让关在栏中的牛跑出来偷吃禾苗。愚痴的凡夫也像这样，六触入处……乃至于懒惰放逸。如果田里有好的禾苗，守田人应内心不懒惰放逸，不使关在栏里的牛只出来偷吃，假设走进田里，就将它驱赶出来。 所谓我们的心、意、识，多闻的圣弟子面对五欲功德（色、声、香、味、触）应当好好地加以守护，尽心止息贪爱、执着。
这儿佛陀用譬喻来说明，守田人放任牛只偷吃禾苗是不对的，好好守护牛只才是正确的行为。同样的，修行者要好好守护自己的六根（六触入处），不可以对色、声、香、味、触等对象生起贪爱和执着。这种以「阻止」的方式来守护，便是「粗品的世间律仪」。佛陀认为这样的训练是修行的起步，还要更上一层，所以接着说：
「如果田里有好禾苗，守田人能不懒惰放逸，看见栏中的牛跑进田里去，就立即左手牵着牛鼻，右手拿着木杖，捶打全身，驱赶出田。比丘们！你们如何想呢？牛只遭捶打的苦痛后，从村庄至住宅，从住宅到村庄，还会像以前那样跑去偷吃田里的禾苗吗？」 比丘们回答说：「不会的，世尊！为什么呢？因为它想起以前进入田里遭受捶杖痛苦的缘故。」 世尊说：「比丘们！对我们的心、意、识，也应像这样，多闻的圣弟子对于六触入处要极生厌离、恐怖，安住内心，制伏此心，系念于一处。」
这意思是说，修行者遵守戒律时，还要运用智慧观察：「恶行之后便是苦果」，违背戒律后所得的利益甚少，所得的苦果甚多，因而不再行恶，就像牛只知道偷吃禾苗后便会得到捶杖的痛苦，这种透过如理的思考而懂得守戒，便是「中品的世间律仪」。但是佛陀认为这样的训练还不够，还要进一步观察人间欲界的贪爱都是短暂而无常的，所以修行者对于自己的六根（六触入处）和人间的五欲要生起厌离、畏怖，要修习禅定，制伏此心，系念一处，得到色界或无色界的安乐和宁静。修行者
用色界或无色界的定心，制伏欲界的爱恨心理，这些心理一时不会现行了，这样就拥有「细品的世间律仪」。一个能遵守「世间律仪」的人，就像是好的守田人，以世间的标准，算得上是善人了。但是，佛陀认为训练到此还是不够，所以，继续以譬喻来说法：
过去世时，有一位国王听到未曾听过的美妙琴声，生起了非常爱乐、贪着的心理，便问大臣说：『这是什么声音？令人非常爱乐！』
大臣回答说：『这是琴声。』
国王告诉大臣说：『去把那个声音取来。』
大臣接受命令，立即前往取琴过来，报告国王说：『大王！这就是发出好听声音的琴。』
国王告诉大臣说：『我不用这琴，去取先前听见的可爱的琴声来。』
大臣回答说：『这琴是由众多的部份组合而成的，有琴柄、有琴身、有琴柱、有琴弦、有琴皮，并有善巧弹琴的人弹它，具备众多的因素，才能发出美妙的声音，不是各部份组合不齐而会有音声的。刚才所听到的琴声，久已过去，也转而灭尽了，不可能再把它取来。』
这时，大王这样说：『咄！何必用虚伪不实的东西！世间的琴就是虚伪不实的东西，它使得世人沉迷、贪着。你现在就把这琴拿出去，一片片的加以析破，丢弃到各方。』
大臣接受命令，将琴析为百份，丢弃到各处。
佛陀这一譬喻是说，有的修行人不断的禅修，已经压伏欲界的贪爱，获得寂止（奢摩他），生起禅定之乐，但是却粘着在禅定的快乐之中，就像国王最初迷于琴声的美妙之中一样。为了破除这一迷恋之心，就要像大臣一样，看清美妙的琴声，是由众多的部份组合而成的。禅修者要以内观（毗钵舍那）的智慧，仔细观察禅定中的快乐感受，都是缘生而无常、无我的。当禅修者以智慧如是观察时，仍是属于上品世间律仪，还要努力达成止观双运，生起平等的正智，如实通达身心的无我，所以，佛陀继续说：
如是比丘们！对色身、感受、想、思和欲求，要知道这些身心现象都是无常、有为、心愿所造、因缘所产生的，原先说这些『是我，是我所有』，而今看清这些都不是我、我所有。比丘们！应该生起这样的平等正智，如实观察这些身心现象。
此处禅修者要以智慧看清：
（1）从初禅到第四禅，所有的感受都是依于色身的。
（2）从初禅到灭尽定之间，大多会有「想和感受」的现行。
（3）将来所有感受的因，都是来自思、欲求和心愿。
如是观察从初禅到非想非非想处的一切法，都是缘生而无常、无我。经由不放逸力，禅修者生起平等的正智后，如实通达圣谛，当下永断「见道所断的烦恼」，破除我、我所执，获得出世间的「有学律仪」；获得有学律仪后，禅修者继续用功，再以平等的正智灭除一切「修道所断的烦恼」后，便证得出世间的「无学律仪」。证得「无学律仪」后，没有比这更高的律仪了。佛陀的指引众生，便是要达到这一究竟的层次，到达这一层次后拔除了所有的烦恼，超越了生死，不再轮回于苦海之中了。 佛陀讲完经后，所有听讲的比丘们都高高兴兴地遵行佛陀的教导。以上所介绍的这一经是《杂阿含经》的第1169经。
【结语】
二千五百年前佛陀对众生的开示，仍然生动地保留在《阿含经》中，当日众生的烦恼还是相同于今日众生的烦恼；当日灭除烦恼的方法还是相同于今日灭除烦恼的方法。佛陀所教导的正法是适用于每一个人的。众生眼中的「律仪」和佛陀眼中的「律仪」，是有深浅的不同。「粗品的世间律仪」，是来自听闻力。「中品的世间律仪」，是来自思维力。「细品的世间律仪」，是来自世间的修习力（指止或禅定）。「有学的律仪」和「无学的律仪」，是来自出世间的修习力（指止观双运）。一个能遵守「粗品和中品」世间律仪的人，以世间的标准，算得上是善人了。但佛陀指出，即使能遵守「细品」的世间律仪，仍然是处在生死轮回的苦海之中。所以，佛弟子们应往上致力于「无学的律仪」，这样才能解决生死的问题。（《人乘季刊》29卷,第5期,2008）